http://ni-ka.com.ua

Что такое «скорбь» по христианскому учению и почему люди тяжело переносят различные скорбные обстоятельства

Составитель: Ника

Введение      3

О точке зрения некоторых философов на жизнь и на скорби      3

Подобное мнение исходит от безверия в Бога и бессмертие      4

О различном понимании понятия «скорбь» в философских мнениях и православном учении      6

1. Христианское учение о жизни, в которой есть и счастье, и несчастье      9

О том, что представляет собой настоящая жизнь по христианскому учению и о возможных ошибках христиан в отношении настоящей жизни      9

В настоящей жизни есть как состояния счастья и различные наслаждения, так и скорбные обстоятельства и страдания      11

Настоящая жизнь – это временное пристанище и тесный путь в вечность      13

Христианское учение о мнении, что жизнь человека является борьбой за существование      15

О трех видах жизни и о незнании или забвении об этом      17

О пагубности неправого отношения к жизни, приводящем к вечной смерти      18

В каком смысле жизнь является благом для христианина      19

2. Христианское учение о скорбях, как о «крестах»      21

О понятии «крест» и его видах в христианском учении      21

Кресты, или различные страдания несут все люди      22

О внешних жизненных скорбях, или внешних крестах      23

Люди могут роптать на тяжесть своего креста и легкость креста других      25

3. Как люди могут переносить различные скорбные обстоятельства и как их должны переносить христиане      28

Примеры скорбных ситуаций, как их переносили различные люди и для чего они посылаются Богом      28

а) Природные и общественные бедствия и войны      29

б) Смерть близких людей      30

в) Арест и темница      31

г) Болезни      38

д) Скорби при отношениях между людьми, происходящие от злоречия или злых дел      40

е) Расставания с любимыми или родными      44

ж) Безбрачие      47

з) Бездетность      50

и) Материальные потери, или лишения вещественные      53

к) Пьянство родных      56

л) Неблагополучие в делах или неисполнение благих желаний      58

Людям обычно тяжело переживать, когда скорбные обстоятельства происходят у родных людей      60

При скорбных или тесных обстоятельствах человек может сравнивать свое положение с положением других людей      61

О том, что скорбные ситуации бывают разные по силе, но иногда люди к мелким невзгодам относятся как к большим трагедиям      63

О неразумных стремлениях людей избегать скорбей и страданий, и каким образом они пытаются это сделать      64

О том, что происходит с умом человека после случившихся внешних скорбей      68

4. Основные причины тяжелого перенесения различных внешних скорбных обстоятельств      70

Многие христиан очень любят благополучие и всё, что в этом мире, а также хотят быть счастливыми, и поэтому очень тяжело переживают скорби      70

4.1. Люди могут неправильно понимать выражения: «скорбные обстоятельства постигают людей за грехи» и «скорби – наказание Божие»      72

Некоторые люди воспринимают Бога как карателя или только как судью, но Господь есть и наказывающий, и милующий      73

Наказания через скорбные обстоятельства происходят от любящего Отца      74

Скорбные обстоятельства могут попускаться Господом из-за грехов, причем и прошлых, и настоящих, и будущих      76

Многие и многие скорбные обстоятельства происходят по вине самих людей      76

Скорби посылаются за грехи как грешникам, так и праведникам      79

Некоторым людям тяжело переносить скорби оттого, что считают себя безгрешными или малогрешными и что они страдают несправедливо      80

В скорбных обстоятельствах христиане, признавая себя грешниками, могут вместо покаяния перечислять свои добродетели или произносить правильные слова, а на деле этого не осознавать и не чувствовать      82

Рассуждая над тем, что Господь послал какую-то неприятную или скорбную ситуацию, человек может тут же начать обвинять других людей или себя, но неправильно      83

Некоторые люди считают, что их скорбные обстоятельства происходят как наказание за грехи родителей или предков      85

Люди не могут точно знать, за что и кому посылаются скорби      87

4.2. Некоторые причины тяжелого перенесения внешних скорбей, связанные с вопросами веры в Бога, как людьми неверующими или маловерующими, так и христианами      89

Многим людям зло представляется некоей самостоятельной сущностью или что бесы и другие люди по своей власти могут приносить скорби      89

Бог может представляться несправедливым и жестоким      91

В скорби Бог может представляться как бы беспомощным или может наступать забвение о Боге, и тогда человек ищет помощи у людей или сам стремится исправить положение      92

Люди могут думать, что Бог о них не печется или оставил их      95

Христиане во время скорбей могут сомневаться, что Бог устрояет все во благо, и это происходит от своеволия      97

У скорбящего христианина могут появляться смущения о том, что он молится, а Господь не исполняет его прошений      101

4.3. Некоторые причины тяжелого перенесения скорбей по причине того, что человек не в состоянии понять промысл Божий, и допускает ошибки при его исследовании      110

Человек не может постичь промысла Божьего по причине величия Божьего и своей немощи      110

Человек не должен быть пытливым о промысле Божием      114

Промысл Божий может видеться только в чудесах      116

Исследуя промысл Божий, человек склонен ограничивать всё собой      117

Заблуждение о том, что Бог дарит только счастье и благополучие      118

Во время скорбей не следует рассуждать о промысле Божием      120

4.4 Некоторые причины тяжелого перенесения внешних скорбей, связанные с неправильным пониманием смысла скорбей      122

В скорбных обстоятельствах заложены различные смыслы      122

Скорби воспринимаются многими людьми не как искушения, а как зло, делающее их несчастными      123

Скорби попускаются для исправления, т.к. мы – больные души, а Бог нас лечит      126

Люди обычно ищут пользу только в этом мире, и им тяжело воспринять, что через скорби Бог печется о внутреннем человеке и вечном его спасении      128

5. Краткое изложение духовно полезных смыслов скорбей      130

Для познания Бога      131

Для славы Божией      131

Для научения в вере и истине, и испытания веры и упования на Бога      132

Для самопознания      133

Скорби подвигают к смирению и покаянию      133

Правильно перенесенное скорбное обстоятельство учит духовной брани со своими страстными мыслями и чувствами      134

Для очищения от греха      135

Скорби ведут к совершенству, учат христианским добродетелям, мудрости и делают сильнее      135

Скорби пробуждают от духовной беспечности      136

Скорби удаляют от пристрастий к мирскому      136

Скорби показывают, в чем христианин видит смысл жизни и его отношение к греху      137

О необходимости благодарить Бога при скорбях и о пользе от этого      137

6. Некоторые выводы о неправильном перенесении внешних скорбей христианами      139

В скорбях люди могут становиться хуже, и не получать духовной пользы      140

Некоторые христиане, неправильно перенося скорби, ропщут на Бога и не боятся этого и не каются в этом, и к тому же не понимают, что тем более усугубляют свои страдания      141

Многие христиане, придя к вере, не постигли, что они должны будут много скорбеть      143

При скорбях миролюбивая и плотолюбивая душа полностью погружается в скорбную проблему и испытывает печаль мира сего      144

Если христианин неправильно переносит скорби, то он – маловер, не любит Бога и отпадает от Него и от веры      146

Христиане должны быть внимательны к Промыслу Божьему и к себе и тогда они смогут увидеть благое попечение Господа о себе и смиренно принять скорбь      149

Введение

В предложенной работе речь будет идти о внешних скорбных обстоятельствах и как их переживают люди.

О точке зрения некоторых философов на жизнь и на скорби

Вопрос о жизненных скорбях и человеческих страданиях в основном рассматривается в философских суждениях, связанных со смыслом жизни. И поэтому кратко рассмотрим мнение о смысле жизни, когда в понятие «жизнь» люди заключают все негативное, отрицательное, т.е. одни скорби и страдания, в которых к тому же не видится смысл.

Философский словарь: «Пессимистические суждения о смысле жизни высказывал немецкий философ А. Шопенгауэр. Смысл жизни человека он сводит к его страданию. … Согласно теории Шопенгауэра, человеку приходится вести постоянную борьбу с природой, обществом и другими людьми, его окружающими. В ее пользу он приводит соответствующие аргументы. Стихийные силы природы: землетрясения, болезни (микробы, вызывающие их, тоже природа) – наносят человеку громадный ущерб, общество ведет постоянные войны, в которых гибнут тысячи, миллионы людей. А главный источник самых серьезных зол, постигающих человека, это сам человек: человек человеку волк. По мнению Шопенгауэра, человеку присуще множество отрицательных черт: злоба, злорадство, жестокость, эгоизм. Эгоизм необычайно силен, большинство бедствий человека коренятся в нем и им объясняются. Его лозунг – «все для меня и ничего для людей». Он разделяет людей, обособляет их и делает враждебными друг другу. В своей работе «О ничтожестве и горестях жизни» Шопенгауэр делает выводы: 1. от природных, общественных и людских стихий человек страдает, печалится, лишается покоя и радости, 2. жизнь его проходит в беспрерывной борьбе за самое существование, на каждом шагу ему угрожает гибель, 3. самое счастливое мгновение человека – это когда он засыпает, самое несчастное мгновение – когда он пробуждается. …Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой».

Если на миг остановиться на безумных идеях этого философа, то по тому факту в каком состоянии был этот человек, когда эти идеи ему приходили в голову, вполне понятно от кого они исходили (Спаси, Господи, и сохрани от подобного бесовского воздействия).

Лука Крымский (Дух, душа и тело, гл.7): «Шопенгауэр говорил о себе: «Мои философские постулаты являлись сами по себе, без моего вмешательства, в моменты, когда моя воля была как бы уснувшей и мой ум не был направлен в заранее определенную сторону... Моя личность была как бы чужда моей работе...»».

Но продолжим приводить подобные мнения о смысле жизни, как о бессмысленных страданиях.

Интернет – источник: «Воззрения Шопенгауэра, как известно, явились одним из теоретических источников экзистенциализма (при котором признается реальным только существование человека и его переживания). Это течение рассматривает не только сущность человека, но и смысл его жизни. Многие экзистенциалисты полагают, что человеческая жизнь имеет печальный, трагический смысл. Основными чертами жизни, с их точки зрения, являются тревога, страх, отчаяние, ответственность (вина) за свой выбор и т.д. Рассуждения экзистенциалистов обретают пространный вид: человек в муках рождается, в слезах вырастает, в страхе проводит свои дни, в поте лица трудится, в грязи заканчивает свою жизнь, испытав очень много разочарований и горя, чтобы, в конце концов, предстать перед лицом неминуемой смерти, на которую он был обречен с самой первой минуты своего бытия».

Так же подобные пессимисты видя, что различные удовольствия и земное счастье мимолетно и обманчиво, а различные скорби и страдания происходят чаще и сильнее, чем мгновения счастья, дают одностороннюю и уничижительную оценку понятию «жизнь». Вот как говорит об этом все тот же философ: «Жизнь рисуется нам как беспрерывный обман, и в малом, и в великом». А, например, В. Скотт вообще говорит следующее: «мухи рождаются для того, чтобы их съедали пауки, а люди — для того, чтобы их глодали скорби».

Более мы не будем углубляться в подобные мнения, и далее скажем о скорбях и понятии «жизнь» но уже по христианскому учению. Все о чем будет идти речь, касается заблуждений и неверующих людей, и, к сожалению, христиан.

Подобное мнение исходит от безверия в Бога и бессмертие

Прежде чем сказать о скорбях и их смысле, скажем, что является главной причиной вышеуказанного мнения.

Из подобных мнений четко видно, что они являются результатом безверия или неправоверия в Бога, в бессмертие и воскресение. И более того, эти мнения приводят людей к хуле на Бога и богоборчеству.

При этом люди испытывают безнадежие и отчаяние, при которых, как правило, возникают мысли о том, что лучше было бы не существовать.

Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 9-ю по сошествии Святого Духа): «Лучше бы, кажется, желать не родиться, нежели на таковые родиться бедствия: или и, родившись, скоро смертным мраком покрытым быть, нежели столь страдательную влечь жизнь».

Но не только отчаяние приводит людей к мысли о не существовании, а и то же безверие, потому что:

Григорий Нисский (О надписании псалмов, гл.7): «…не быть в Тебе (Господи) значит вовсе не быть…»

А это означает, что если человек не верит в Бога, то он и не существует по отношению к истинной жизни, или по-другому сказать, духовно мертв.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §387): «Третья смерть есть — духовная, которой мертвы все, не верующие во Христа, истинную Жизнь и Источник жизни. Так же христиане, исповедующие Бога и Христа, Сына Божиего, но беззаконно живущие, сею смертью мертвы. Что для тела человеческого душа, то для души Божия благодать. Посему как тело мертво, когда души в нем нет, так и душа мертва, если не имеет Божией благодати, оживляющей ее».

Кратко напомним, что говорят святые отцы на подобные мнения людей, неверующих в бессмертие.

Платон Митроп. Московский (Т.6, Слово на день Рождества Пресвятой Богородицы): «Если бы человек рождался только с тем, чтоб напоследок сгнить, и в ничто обратиться, то и смерть была бы страшна, и рождение несчастливо».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.325): «Думать, что душа истлеет вместе с телом, - весьма смешно и неразумно. Это показывает … человека подлинно плотского, который хотел бы после здешней жизни не существовать».

Также заметим, что у многих людей, а также и в философских идеях, часто существуют три основных взгляда на понятие «жизнь», два из которых односторонни (в этой жизни только страдания или только удовольствия), а третий взгляд – реалистичный (в жизни есть и страдания, и удовольствия). Христианскому учению свойственен реалистичный взгляд, и при этом четко определены понятия «страдания» и «удовольствия», и как следует относиться и к тем, и к другим.

Нельзя не сказать и о том, что христианское учение, как и вышеуказанные философы, также видит в смерти прекращение скорбей. Но разница в том, что вся жизнь истинных христиан есть не пустое времяпровождение и к тому же в удовольствиях, или пессимистичные философствования как тяжело жить, а борьба со своими страстями и с грехом в себе и приобретение добродетелей. При этом они желают после телесной смерти войти в Царствие Божие, а не перестать существовать, как думают неверующие в бессмертие.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 29-я по Пятидесятнице): «Есть даже такие, которые позволяют себе спрашивать: «зачем Бог дал бытие? Лучше бы нам не быть». Бог дал тебе бытие для того, чтоб ты вечно блаженствовал; Он дал тебе бытие даром, даром снабдил тебя и всеми способами к достижению вечного блаженства; за тобою дело: стоит только немножко потрудиться ради того. Говоришь: «да у меня все горести, бедность, болезни, напасти». Что ж, и это в числе способов к стяжанию вечного блаженства: потерпи. Всю жизнь твою и мгновением нельзя назвать в сравнении с вечностью. Даже если б и всю жизнь подряд пришлось пострадать, и то ничто против вечности, а ты еще имеешь минуты утешения. Не смотри на настоящее, а на то, что готовится тебе в будущем, и попекись сделать себя достойным того, и тогда горестей не заметишь. Все они будут поглощаться несомненным упованием вечных утешений, и благодарность не будет умолкать в устах твоих».

Симеон Новый Богослов (Слово 4): «…по труде и подвиге, подъятых в сем месте озлобления, на которое родились, умирают (люди) по определению Божию, чтоб упокоиться от трудов с надеждою, что некогда имеют воскреснуть и жить жизнью непрестающею, без всякой печали и лишений».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях, беседа 6): «Как боец спешит уйти с ристалища, чтобы избавиться от ран, и борец желает окончания зрелища, чтобы освободиться от трудов; так и ведущий добродетельную, строгую и суровую жизнь желает смерти, чтобы и освободиться от настоящих трудов, и беспрепятственно получить уготованные венцы, приплыв в тихую пристань и переселившись туда, где уже не нужно опасаться кораблекрушения. Поэтому Бог и устроил жизнь нашу трудной и тяжкой, чтобы мы, будучи теснимы здешними скорбями, возжелали будущих благ. Если и теперь, когда со всех сторон окружает нас столько огорчений, опасностей, страхов и забот, так привязаны мы к настоящей жизни; то возжелали ли бы мы будущих благ, когда бы ничего такого не было, но вся наша жизнь была бы беспечна и безбедна».

О различном понимании понятия «скорбь» в философских мнениях и православном учении

В христианском учении вопрос о страданиях и скорбях занимает особое место, и он настолько обширен, что в рамках одной темы невозможно изложить все вопросы об этом. Поэтому скажем об этом очень сжато и постараемся указать некоторые главные аспекты этого вопроса.

Сразу обращаем внимание, что у святых отцов часто слово «скорбь» означает как скорбные обстоятельства, так и страдания души от этих обстоятельств, т.е. то, что происходит вне человека и что внутри его. Сейчас речь пойдет о внешних скорбных обстоятельствах и как на них реагируют люди.

Как известно, христианство говорит, что скорби – «удел человека в земной жизни» и многие святые называли время этой жизни временем плача, скорби и т.д. Вот как, например, констатируют о многих скорбных моментах жизни святые отцы.

Феофан Затворник (Рукописи из келии - 2, Нечто о жизни и смерти): «Жизнь наша более походит на смерть, ибо с каждым днем отнимается у нее некоторая часть ее течения, потом она исполнена сожаления о прошедшем, трудов в настоящем, беспокойства и страха за будущее. Вход в сию жизнь сопровождается воплем; дитя начинает свою жизнь слезами, как бы предчувствуя, что в будущем предстоят ему многие болезни, печали и несчастия; выход из настоящей жизни ужасен, ибо не мы только лично выходим из нее, но выходят и дела наши, являясь вместе с нами на Страшный суд Божий. В грехах зачинаемся, в болезнях рождаемся, в страданиях живем, в страхе умираем. Прежде рождения обременяем бедную мать свою; рождаясь, становимся пришельцами; живя, делаемся гостями и странниками, а умирая, отправляемся в дальний путь. Первую часть жизни проводим как бы в совершенном неведении, вторую — в трудах и печалях, последнюю — в негодовании на немощную старость. Настоящая наша жизнь для нас непостоянна, прошедшая — ничтожна, будущая — неизвестна. Рождение наше бедно, жизнь бедственна, кончина тяжела, болезненна. … Жизнь наша слаба, как стекло, скоропреходяща, как быстрая вода. … Обманчива сия жизнь; она часто убегает, когда думают наслаждаться ею, и потому не должно доверять ей. Нельзя здесь и на один час обещать себе безопасность, ибо и в один час жизнь наша может кончиться».

Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 9-ю по сошествии Святого Духа): «Жизнь свою человек начинает от плача, а оканчивается она мучительным разодранием души от тела. Средина ее полна скук, печалей, напастей и всяких несчастий многоразличных. И для того всякий день слышим мы человеческими жалобами оглашаемый воздух. Один жалуется на нищету; другой на жестокость своих неприятелей; третий на неверность своих приятелей. Иной с мучительными борется болезнями или от печальной расслабевает старости; другой неутешно плачет о смерти детей или сродников своих; сей скучает, будучи отягощаем повседневными трудами, которым скорого не предвидит конца; тот рыдает, что кровавыми трудами снисканное имение похитили воры, или истребил огонь, или потопила вода; или, что и того жалостнее, неправедный похитил судия, да еще его же и на суде обвинил. К умножению несчастия часто случается, что мы печалимся и о том, о чем не надлежит, или, по крайней мере, сокрушаемся больше, нежели чего-то стоит. Поистине самые человеческие увеселения со скукою смешены, самые радости слезами растворены. Не успеет воссиять благополучия вёдро (ясная погода), как тотчас и помрачается оно страшными облаками несчастия и напастей бурею».

Но при всем том, что в христианском учении вопросу о скорбях уделяется большое внимание, и на первый взгляд подобные наблюдения похожи на наблюдения ранее приведенных философов, существуют разительные отличия и в выводах о жизни, и во взгляде на смысл скорбей и способов их перенесения, и в чувствах, с этим связанных.

Во-первых, истинные христиане не смотрят на скорби так пессимистично и отчаянно, и у них не возникает вывод о бессмысленности жизни или скорбей. И более того им подобает радоваться (как бы это не звучало безумно для неверующих людей).

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Бедствия и вне, и внутри: вне — брани, внутри — боязни; и как за волной следует волна, буря за бурей, ветер за ветром, так и в жизни человеческой беда идет за бедой, скорбь за скорбью, искушение за искушением. Поэтому Иов и говорит: «Не искушение ли есть житие человека на земле?» (Иов. 7, 1). Этим он говорит как бы то, что жизнь населяющих землю в том и состоит, чтобы пребывать в различных бедах и напастях, и что нет на земле человека без скорби, без печали, без искушения и болезни. Однако при всем этом апостол повелевает не унывать, но радоваться. …Потому, что различные искушения бывают причиной многообразного добра».

Во-вторых, такие наблюдения о жизненных скорбях должны возбуждать у христиан желание вечной жизни с Богом, где не будет скорбей и страданий.

Феофан Затворник (Рукописи из келии - 2, Нечто о жизни и смерти): «Размысли, благочестивая душа, о кратковременности и бедствиях земной жизни и возбуди в себе желание небесного наследия».

Или в христианских размышлениях, например, после слов об опасности жизни или обманчивости наслаждений мира, следует не пессимистичные отчаянные рассуждения, а совет в чем христианин найдет безопасность и как избежит обмана.

Феофан Затворник (Рукописи из келии - 2, Нечто о жизни и смерти): «Нельзя здесь и на один час обещать себе безопасность, ибо и в один час жизнь наша может кончиться. Безопаснее всего в каждый час ожидать смерти и приготовляться к ней истинным покаянием. Обманчив мир сей с его благами. … Возлюбленная душа! Не прилепляйся своими мыслями к временным благам, а чаще размышляй о благах вечных. Жизнь наша, как бы ни была продолжительна, не составит и одной минуты в сравнении с вечностью, нас ожидающею: не жертвуй же для сей мгновенной жизни жизнью вечною. … «Не любите мира, ни того, что в мире», учит святой апостол и евангелист Иоанн: «кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1Ин. 2, 15—17). Господи Иисусе Христе! отврати сердца наши от любви к миру и возбуди в нас стремление к Небесному Царствию».

В-третьих, в отличие от философских мнений о бессмысленности скорбей, в христианском учении указано множество смыслов скорбей. Например, в отношении внешних скорбей христианское учение четко говорит, что скорби не являются злом, как думают многие люди (об этом подробно скажем чуть позже). Или, например, при правильном перенесении скорбей люди становятся духовно сильнее, чаще и пламеннее обращаются к Богу, переосмысливают цель жизни и познают в чем ее истинная ценность:

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, беседа на Пс.117): «Страдание для того и было допущено чтобы страждущие сделались более исправными и любомудрыми».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, беседа 40): «Кто страдает несправедливо и переносит великодушно, тот приобретает чрез это большее дерзновение у Бога».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, беседа 4): «…страдания - совершенство и средство к спасению».

Макарий Великий (Поучения, п.23): «..если бы у людей всё было в жизни отдых и наслаждение и сытость и богатство без бедствий и мучений, люди не вынесли и не стерпели бы этого, презрели бы Бога и совершенно предались плотским наслаждениям, как сказано в Писании: «Ел Иаков и утучнел, разжирел, отолстел, раздобрел и оттолкнул он Бога, возлюбленный им» (Втор 32, 15)».

Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 9-ю по сошествии Святого Духа): «Премудрый Божий промысл бедствиями часто нас руководствует к добродетели, и терпения ступенями возводит на достоинство. Насылаемыми несчастиями также понижает Он нашу гордость, уменьшает самолюбие, пресекает прихоти, не допускает до душевного расслабления. А притом, что наипаче, убедительно уверяет нас, чтобы мы не на земле, но на небеси искали истинного своего блаженства».

Иоанн Шаховской (Свобода и власть): «(«Победы» зла) допускаются Богом ради обнаружения зла и чтобы оторвать сердце человеческое от пристрастия к быстро преходящим ценностям мира. «Богатство течет, не прилагай к нему сердца», – говорит Писание. И весь мир со своей славой «течет». Все превратно на этой земле, но трудности ее допускаются, чтобы выявить, разжечь в человеке любовь к Жизни Вечной и к Тому, в руках Которого вся Жизнь. В мире все должно смирять человеческий титанизм, все призвано разрушить утопическую, ложную веру людей в возможность земного рая без Бога, среди зла и смерти».

Также отметим, что в отношении скорбей и страданий очень важно, как и ради чего человек их претерпевает. Если взять философскую идею, то в ней констатируется наличие множества скорбей и называются некоторые источники (стихии, люди и т.д.). Но в ней нет самого главного – нет указания как правильно переживать скорби и ради чего это следует делать. В христианском же учении даются четкие ответы на это.

Феофан Затворник (Слово на Воздвижение Честного Креста Господня): «Неся благодушно доставшуюся тебе долю и борясь мужественно со страстями и похотями, иди с терпением путем обязательных для тебя дел, силясь достигнуть в безмятежную область решительного предания себя в волю Божию».

И все это имеет одну цель – спасение души и обретение Царствия Небесного.

Правильно переносить страдания помогает христианину главное знание, что все посылается Богом и все это служит во благо человеку.

Платон митр. Московский (т.1, Слово в неделю 9-ю по сошествии Святого Духа): «Но да умолкнут уже человеческие жалобы. Мы, имея премудрого Создателя и благоутробного небесного Отца, можем ли подумать, чтоб Он в самое то время, когда держит в руках своих чашу правосудия, не растворял оную милосердием? Можем ли подумать, чтоб Он несчастиям быть попускал ко всеконечной нашей погибели, не имея притом благого о пользе нашей намерения? Я не испытываю, да и испытать не могу всех тех причин, для которых премудрость Божия попускает нам в некоторые впадать злоключения; но совсем тем не сомнителен; «любящим Бога … все содействует ко благу» (Рим.8, 28)».

Также христианское учение четко показывает первопричину этих скорбных обстоятельств и страданий человека.

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни, Слово на Воздвижение Честного Креста Господня): «…мы созданы для блаженства, но, преступив заповедь, изгнаны из рая, — и вот несем епитимию временного пребывания в сей юдоли плача и сетований...».

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня…, ч.1, гл.1): «Не для скорбей, не для страданий создан человек. Мы получили бытие, чтобы благоденствовать, говорит Св. Григорий Богослов, и благоденствовали после того, как получили бытие нам вверен был рай, чтобы насладиться; нам дана была заповедь, чтобы, сохранив её, заслужить славу,— дана не потому, что Бог не знал будущего, но потому, что Он постановил закон свободы. Мы обольщены, потому что возбудили зависть; пали, потому что преступили закон (Св. Григория Богослова Слово 45, на Св. Пасху), не сохранили покорности и послушания Богу. За преслушание праотец наш изгнан из рая. За преслушание человек должен был испытать многоразличные скорби, болезни и печали, и, наконец, подпал смерти (св. Феофил Антиохийский, книга 2, о вере, к Автолику, гл. 25.). С того времени земля сия сделалась для нас местом изгнания и страданий. Так грех был для человеческого рода источником слез и рыданий, которые составляют теперь общий удел всех живущих на земле. И не только временным бедствиям и страданиям подвергся человек через преступление Божественной заповеди; но оно удалило его от Бога, сделало его чуждым жизни вечной, заключило для него врата Царствия Небесного, так что, до пришествия на землю Искупителя души и праведников нисходили в ад. Но многомилостивый Господь не оставил человека в этом бедственном состоянии. По безмерному милосердию Своему, Он, в предопределенное время, для спасения рода человеческого приклонил небеса, снизошел на землю, сделался Человеком, пострадал на кресте, и пречистою Своею кровью искупил нас и избавил от проклятия, воскресением своим отверз Царствие Небесное, и открыл нам доступ к наслаждению небесными благами. Однако Он не освободил последователей Своих в сей земной жизни от скорбей и страданий. Напротив, как Сам путем страданий и креста совершил дело нашего спасения, и вошел в славу Свою, так и «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Петр. 2, 21), и заповедал нам: «если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф.16, 24); и еще: «и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня» (Мф.10, 38). И опять в предсмертной Своей беседе с учениками Своими Господь возвестил им: «в мире будете иметь скорбь» (Ин.16, 33). Так Спаситель мира благоволил, чтобы скорби составляли неизбежный удел человека в земной жизни. По непостижимой же премудрости Своей и по безмерной любви к роду человеческому, Господь спасительными Своими страданиями соделал то, что сами скорби и страдания временны, которые человек навлек на себя преслушанием заповеди Божьей, обращаются для верующего христианина в средство к достижению вечного блаженства, как о сем сказано в слове Божьем: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие». (Деян.14, 22)».

1. Христианское учение о жизни, в которой есть и счастье, и несчастье

В мирских учениях существует два противоположных мнения о том, что такое «жизнь». Первое, приведенное выше: «Жизнь человека, по Шопенгауэру, — это постоянная борьба со смертью, непрестанное страдание, причём все усилия освободиться от страданий приводят лишь к тому, что одно страдание заменяется другим, тогда как удовлетворение основных жизненных потребностей оборачивается лишь пресыщением и скукой». И второе:

Книга об экзистенциальной психотерапии: «Цель жизни состоит просто в том, чтобы жить полно, сохранять свое чувство удивления чудом жизни, погрузиться в естественный ритм жизни, искать удовольствия в глубочайшем возможном смысле. Недавно вышедший учебник гуманистической психологии резюмирует эту идею так: «Жизнь – это подарок. Возьмите его, разверните его, поблагодарите за него, пользуйтесь и наслаждайтесь им»».

Как видим, в первом мнении «жизнь» – это страдания, а во втором – это наслаждения.

Далее кратко скажем, что собой представляет жизнь по христианскому учению.

О том, что представляет собой настоящая жизнь по христианскому учению и о возможных ошибках христиан в отношении настоящей жизни

По христианскому учению жизнь – это дар, и любовь к жизни является естественной для человека и дана Богом для того, чтобы люди при скорбях не лишали себя жизни, и, ценя свою жизнь, не лишали ее других людей; а также, чтобы искали в ней полезное для себя.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 10 заповеди, грех: не приготовление к смерти): «..любовь к жизни в человеке есть любовь врожденная,—чувство самосохранения в каждом из нас одно из сильнейших чувств».

Платон Митр. Москов. (т.5, На день Вознесения Господня): «Когда люблю свою жизнь: ищу всего полезного для сохранения ее целости».

Ефрем Сирин (Торжественная песнь на кончину праведников): «Человеку дана была жизнь подобная вечной жизни, и с нею приял он любовь к жизни и ненависть к смерти. Сих двух стражей даровала человеку Всемощная Сила, снабдившая его жизнью, чтобы с их помощью охранял он благо жизни от противников. Из любви к жизни обнаруживает (человек) в себе любовь к своей жизни и сколько должно благодарит Подателя жизни, давшего ему жизнь. Страх смерти удерживает его в стремлении ко греху; потому что чрез грех утратил он жизнь, которая для него так вожделенна. Таково всепремудрое распоряжение Всеустрояющего – дать испытать жизнь здесь, чтобы возвысить дар Свой, Любовь Его даровала нам жизнь, никогда не прекращающуюся, и временная смерть прерывает ее лишь ненадолго. Для упокоения и безмолвия концом жизни назначил Он смерть, а потом дарует бесконечную жизнь и вечную свободу!».

Христианское учение также называет жизнь «чудом», но чудом не самим по себе, а чудом милости Божией.

Амвросий, архиеп. Дмитровский (О промысле Божием): «И святая Церковь заповедает смотреть на каждый новый день жизни, как на чудо милости Божией, и благодарить Господа».

Как же люди относятся к жизни и к какой жизни скажем об этом далее.

Практически каждый человек полностью поглощен этой временной жизнью и имеет следующие убеждения:

Феофан Затворник (Толкование на посл. Ефесянам, 4,18): «(У грешного человека) внедрились убеждения, не выражаемые словом, но, тем не менее, строго содержимые, что жизнь настоящая — всё, что средства ее у тебя под руками и что сам ты со своим разумом и силами творец своей участи и хранитель ее, и больше ничего тебе не нужно, за себя стой, себя береги, себя питай — и довольно».

Обращаем особое внимание на слова свт. Феофана о том, что эти убеждения (и многие из тех, о которых будет идти речь далее) могут не выражаться словом, а просто существовать в душе человека, да так, что он и не будет этого видеть. Так, например, находясь в здравом уме, христианин никогда не скажет, что все в жизни зависит от него и что он всем управляет или что нужно жить только для себя. Но как только он помрачается какой-либо страстью, то чувствует и ведет себя именно так, как сказано, особенно при страстях: гордости, тщеславии, самоугодии и корыстолюбии, а также это происходит при забвении о Боге и об истинной цели жизни. Неверующие же люди доходят до большего безумия – они открыто говорят, что они строят жизнь своими руками и нужно прожить ее для себя и в удовольствие. Итак, подобное отношение к жизни может быть и у язычников, и у христиан.

Феофан Затворник (Толкование на посл. Ефесянам, 4,18): «(Язычники) забыли Бога, не внимали совести и жили только для настоящего, как будто Бога и другой жизни не было. Такова же жизнь и у тех, кои работают греху и страстям и среди христиан. Целые города и общества могут быть таковы. Тогда и к ним будет относиться Апостольское слово: «отчуждены от жизни Божией» (Еф.4,18)».

Также отметим, что для многих людей понятие «жизнь» неотъемлемо от понятия «мир», в смысле всего, что окружает человека: люди, вещи, природа и различные ситуации. Обычно люди, превознося эту временную жизнь и мир, даже ссылаются на слова Писания, о том, что «Бог возлюбил мир» (Ин.3,16) и делают вывод, что значит, и мы должны его любить. И для того, чтобы не следовать подобному неразумию и лукавству, прочтем толкование этих слов у святых отцов. Во-первых, в контексте эти слова о мире стоят с понятием о жизни вечной.

Евангелие от Иоанна 3, 16: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную».

Во-вторых, под «миром» понимается не земная жизнь, а род человеческий.

Феофан Затворник (Письма, п.584): «В словах: «не любите мира» (1Ин.2,15), «мир» совсем не то значит, что в словах: «так возлюбил Бог мир» (Ин.3,16). В последнем под «миром» разумеется род человеческий погибавший, который был, между тем, любезен Богу. Бог вследствие сего и положил спасти его, дав за него Единородного Сына Своего. А в первом разумеется та часть рода человеческого, которая Бога знать не хочет и об угождении Ему не заботится; вся забота об угождении себе удовлетворением страстей своих, о смерти не помнит и о будущей жизни не помышляет. К сему «миру» не благоволит Бог и отвращается от него, не любит его, - и людям заповедует не любить его. Таким образом из слова: «так возлюбил Бог мир» - не следует, что и мы должны любить мир без всяких ограничений, а надобно прибавлять: «исключая того мира, которого не любит Бог и от которого велит нам бежать, или которого и нам велит не любить». Ибо любя сей мир, Бога нельзя любить, - и нельзя души своей спасти. Сию речь я веду все по поводу заключения, что поелику Бог возлюбил мир, то и нам надо любить его».

Далее кратко отметим некоторые положения христианского учения о настоящей жизни и о том, какие могут быть ошибки у христиан в отношении этой жизни.

В настоящей жизни есть как состояния счастья и различные наслаждения, так и скорбные обстоятельства и страдания

В настоящей жизни нет ни сплошного счастья, ни сплошных скорбей.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 832): «Как превратен сей свет! Тут веселье, музыка - здесь заупокойные молитвы, пение, плач об умершем; здесь богатство, роскошь, великолепие - тут голая бедность, недостаток во всем, в приличной и достаточно согревающей одежде, теснота, отвратительная грязь, сырость. Здесь цветущее здоровье, избыток сил - тут болезни, дряхлость, изнеможение; здесь просвещение, многознание - тут невежество, мрак; или: здесь со светскою образованностью высокое духовное просвещение и благочестие, и в этом соединении прекрасная и приятная гармония, красота духовная; здесь же светское просвещение и при нем безверие, безнравственность - это духовное безобразие, дисгармония, диссонанс, раздирающий душу; здесь успех во всех предприятиях - тут безуспешность; здесь все легко достается: и деньги и вес в обществе, почести, отличия - тут изо всех сил бейся и ничего не достигнешь или только при огромных усилиях достигнешь немногого».

Даже в большей степени эта временная жизнь наполнена скорбями (о которых скажем далее) и трудом, а не удовольствиями.

Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу): «…обойдите всю вселенную, но где вы найдете человека, который бы был счастлив вполне, во всех отношениях?... Ищите дни, ищите ночи, а его нигде не найдете. Если бы и нашелся такой человек: что же? Самое опасение, чтобы со временем не изменились счастливые его обстоятельства, уже не есть ли для сердца его червь кровожадный? А страх смерти, которая рано или поздно, а непременно пресечет земное его счастье?... А совесть, а внутренняя борьба со страстями?... Вот наша жизнь на земле! Здесь нет радости без скорби, нет счастья без бед. И это от того, что земля не ад, где слышны только вопли отчаяния и скрежет зубов, но и не рай, где раздаются только лики радости и блаженства».

И поэтому ошибаются те люди, которые односторонне видят жизнь, и потом создают вышеупомянутые теории о жизни, которой надо постоянно наслаждаться или постоянно страдать.

То, что в жизни есть и счастливые, и скорбные события скрыта великая милость и попечение Божие.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1. Беседы о статуях, беседа 4): «(Бог) не оставляет нашей души ни в постоянном покое, ни в продолжительной скорби, устраивая то и другое по Своей мудрости. Он не попускает нам наслаждаться всегда покоем, чтобы мы не сделались беспечнее; но не попускает также быть и в непрерывной скорби, чтобы мы не упали духом и не пришли в отчаяние».

Также святые отцы отмечают, что далеко не все христиане понимают, что скорбные обстоятельства приносят нам, грешным, больше пользы, чем приносит благоденствие.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, беседа 33): «Когда Езекия получал благодеяния и был свободен от бедствий, тогда сердце его возгордилось; а когда впал в болезнь, тогда он смирился, тогда стал близок к Богу. "Когда Он убивал их", - говорит (Писание об иудеях), - "они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу" (Пс. 77:34). Напротив, когда "утучнел, отолстел и разжирел", (тогда) "и оставил он Бога" (Втор. 32:15)».

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.9): «…счастье легче погубляет человека, нежели несчастие. Ибо последнее иногда против воли обуздывает его и смиряет и, приводя в спасительное сокрушение, заставляет его менее грешить или исправляет; между тем первое, обольстительными своими прелестями надмевая ум, низвергает беспечного среди успехов счастья в глубочайшую бездну погибели».

При спокойной и благоприятной жизни мы, зачастую, беспечны и не обращаем внимания на свои пороки и страсти, а во время скорби – сильно печалимся, даже не подозревая, что те же самые пороки просто начинают по-другому действовать и тем причиняют нам страдания.

Так же отметим, что если в душе христианина есть только убеждение, что главное в этой жизни – это жить счастливо, и именно за это он любит эту жизнь, то, конечно, он будет благодарить Бога за счастливую жизнь, и не будет делать этого при несчастливой жизни. Но такое мнение полностью противоречит христианскому учению.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, беседа 33): «…будем стараться воздавать Ему (Богу) благодарность за всё, и мужественно переносить всё, случающееся с нами. Впадем ли в бедность, или в болезнь, - будем благодарить; злословят ли нас, - будем благодарить; страдаем ли мы, - будем благодарить. Это приближает нас к Богу; чрез это Бог делается должником нашим. А когда мы благоденствуем, тогда сами делаемся должниками и ответчиками пред Богом; иногда же, и часто, это служит к нашему осуждению, между тем как то - к очищению грехов. То (бедствие) располагает к милосердию и человеколюбию; а это (благоденствие) доводит до высокомерия, ввергает в беспечность, делает надменными и расслабляет. Потому и говорит пророк: "Благо мне", - Господи, - "что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим" (Пс. 118:71)».

При этом многие люди забывают, что как счастье, так и несчастье происходит по благому промыслу Божьему. Помнящим это, любые события приносят истинные блага, а непомнящим – вред, который может не осознаваться и не замечаться грешным человеком.

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.9): ««знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу» (ср.: Рим.8,28). Под словом «все» он вообще разумеет не только счастье, но и то, что почитается несчастием… Все то, что почитается счастьем... святой Апостол относит к десной руке (ср.: 2 Кор.6,7-8,10)…, а также и все то, что почитается несчастием …, относя это к левой руке,—все это для мужа совершенного делается оружием правды, если он переносит великодушно…. Ибо, не надмеваясь в счастье, он не отчаивается и в несчастии, но всегда идет ровным путем и царскою стезею: приходит ли к нему радость и ведет его как бы на правую сторону, или устремляются на него беды и овладевшая им скорбь как бы снова влечет его на левую сторону, он нимало не выступает из состояния спокойствия. «Ибо мир мног любящим закон Твой, и несть им соблазна» (Пс.118,165). …А о тех, которые, при каждом встречающемся с ними случае, смотря по свойству его, изменяются, в Священном Писании говорится так: «безумный яко луна изменяется» (ср.: Сир.27,11). Как о совершенных и мудрых говорится: «любящим Бога вся поспешествуют во благое», так и о немощных и неразумных говорится: «вся противна суть мужеви безумну» (ср.: Притч. 14,7), поелику он ни счастливыми обстоятельствами не пользуется, ни несчастными не исправляется».

Поэтому многим из нас необходимо учиться воспринимать жизнь правильно как при счастье, так и при несчастье.

Василий Великий (Беседы, беседа 4): «И счастливое течение дел человеческих да не производит в душе твоей неумеренной радости, и скорби да не уничижают ее бодрости и возвышенности унынием и стеснением. Ибо кто не приобучен предварительно смотреть так на дела житейские, тот никогда не будет жить без треволнений и смущений».

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.9): «…мужество потребно для того, чтобы сохранить умеренность в радостях, какое нужно и для того, чтобы великодушно переносить скорби; и кого может преодолеть одно из сих искушений, тот, без сомнения, не может устоять и против другого».

И, исходя из того, что будет сказано о промысле Божием и из того, что в нашей жизни есть и счастливые, и скорбные события, вполне понятен следующий совет:

Иоанн Златоуст (Творения, т.3): «Случилось ли хорошее? Благословляй Бога, и хорошее останется. Случилось ли плохое? Благословляй Бога, и плохое прекратится».

Настоящая жизнь – это временное пристанище и тесный путь в вечность

В христианском учении есть такое определение настоящей жизни, как временное пристанище, а не вечное местопребывание.

Послание Ап. Павла к Евреям, 11, 13-16: «…(иные) радовались и говорили о себе, что они странники и пришельцы на земле; ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества. И если бы они в мыслях имели то [отечество], из которого вышли, то имели бы время возвратиться; но они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город».

Григорий Богослов (Таинственные песнопения, Советы девственникам): «Ты здесь странник и пришлец, пресмыкающийся по чуждой тебе земле. Отсюда восставит тебя Бог в отечество твое».

Иоанн Златоуст (т.1. ч.1, К тому же Стагирию, сл.3): «Состояние здешней жизни нисколько не разнится от гостиницы и пребывания в постоялом доме: это и желали выразить святые, называя себя странниками и пришельцами, и такими словами научая нас пренебрегать и удовольствиями и неприятностями настоящей жизни и, отрешившись от земли, всею душою прилепляться к небу».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собеседование на псалом 118): «…на этой земле все мы являемся не постоянными жителями, а только пришельцами: прожив здесь короткое время, мы переходим в другую жизнь».

Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу): «Что же такое жизнь наша на земле? Теперь - это место изгнания, где и вся тварь с нами совоздыхает и соболезнует даже до ныне…».

Но, к сожалению, не все христиане воспринимают себя временными жителями на земле.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собеседование на псалом 118): «Не все, однако, признают это, привязываются к настоящим благам, как к единственным и постоянным».

Также эта жизнь называется путем, причем не путем пространным, а тесным. Но разные люди по-разному относятся к этой жизни как к пути, по которому нужно пройти. Причем неверующие люди воспринимают это путь, как путь в никуда, а верующие – как путь в вечность.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Беседа, когда Евтропий … был схвачен…): «Разве ты не знаешь, что настоящая жизнь есть путешествие? Разве ты гражданин? Ты – путник. Понял ты, что я сказал? Ты не гражданин, а путник и странник. Не говорите: у меня такой-то город, а у меня такой-то. Ни у кого нет города; город – горе; а настоящее есть путь. И мы путешествуем каждый день, пока движется природа. … Когда ты войдешь в гостиницу, то, скажи мне, украшаешь ли эту гостиницу? Нет, но ешь и пьешь и спешишь выйти. Настоящая жизнь, есть гостиница».

Но немногие люди определились с тем, куда ведет их жизненный путь, да и разные люди идут по нему по-разному. Вот как описывает свт. Василий этот путь и как могут идти люди по жизни.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.9, ст.27-38): «Жизнь с ее зыбкой почвой, с постоянной опасностью нравственных провалов, с ее соблазнами и пороками, затягивающими в свою глубь, как трясина, напоминает болото. Вот вы подошли к этому болоту, которое преграждает вам путь. Так или иначе, вы должны через него перейти. Но как? Миновать, обойти кругом невозможно. Оно тянется во все стороны, насколько хватает глаз. Надо идти прямо. Тропинок не видно: кочки, камыши, ярко-зеленый мох, местами поблескивает вода, предостерегая от опасности. Направление вам неизвестно. Известно лишь, что на каждом шагу может грозить гибель: легко или увязнуть в грязи, или сорваться в чарусу (непроходимое болото), манящую своим бархатным покровом свежей нежной зелени, но откуда нет выхода. Стоит лишь попасть туда — и болото вас засосет, затянет в свою коварную, холодную бездну. Такова жизнь. Люди неосторожные или легкомысленные, составляющие громадное большинство, идут этим болотом, не думая много: с кочки на кочку, там, где посуше, поудобнее и где, кажется, пролегает дорога, и не рассуждают, куда приведет она... Обыкновенно приходят к трясине, из которой нет выхода... Люди увлекающиеся, с неутолимой жаждой наслаждений, бегут за блуждающими болотными огнями, которые точно дразнят их, танцуя в воздухе и улетая все дальше, дальше, будто сверкающие мотыльки, заманивая несчастных безумцев вглубь болота, и исчезают вдруг в тот самый момент, когда жадно протянутая рука уже готова схватить обманчивый призрак. Такова страстная погоня за земным счастьем, за радостями и удовольствиями жизни... Третьи пытаются найти настоящий путь собственными силами. Самоуверенно, самонадеянно вступают они в болото. "О, мы завоюем жизнь, — говорят они, — своими руками построим мы свое счастье! Сами найдем или проложим дорогу к яркому, прекрасному будущему! Нам не нужно проводников, и мы не нуждаемся в указке! Человек — кузнец своего счастья: для этого у него есть гордый и пытливый ум!" И отважно шагают они по болоту, зовя за собой других и делая вид, будто они знают дорогу к твердым, спокойным берегам. Эти самонадеянные люди со своим упрямым самомнением обыкновенно кончают тем, что вместе со стадом своих последователей забираются в самую невылазную пучину, где и находят свою гибель».

Но, к сожалению, и многие христиане относятся к этой жизни, как к игре, а не как к пути ко спасению.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 527): «Жизнь наша - детская игра, только не невинная, а греховная, потому что, при крепком уме и познаниях цели своей жизни, мы небрежем об этой цели и занимаемся делами пустыми, бесцельными. Итак, жизнь наша - детская неизвинительная игра: мы забавляемся пищею и питьем, лакомясь, вместо того чтобы употреблять ее только для необходимого питания тела и поддержания телесной жизни; мы забавляемся одеждами - вместо того чтобы прилично прикрывать ими свое тело для предохранения его от вредного действия стихий; мы забавляемся сребром и златом, любуясь им в сокровищницах или употребляя его на предметы роскоши и удовольствий, вместо того чтобы употреблять его на нужды, а избытки разделять нуждающимся; мы забавляемся своими жилищами и многоразличною в них утварью, богато и изысканно украшая их, - вместо того чтобы иметь только прочный и приличный кров, защищающий нас от вредного действия стихий, и необходимые и приличные для домашнего употребления вещи; мы забавляемся своими душевными дарованиями, умом, воображением, словом, употребляя их только на служение греху и суете мира сего, только на служение земному и тленному, вместо того чтобы прежде всего и более всего употреблять их на служение Богу, на познание Его, Премудрого Творца всякой твари, на молитву, моления, прошения, благодарение и славословие Его и на оказание взаимной любви и почтения и только отчасти - на служение миру сему, имеющему некогда совершенно прейти; мы забавляемся своими познаниями о мирской суете и губим на приобретение их драгоценнейшее время, данное для приготовления к вечности; мы нередко забавляемся своею должностью, своими обязанностями, легкомысленно, нерадиво, неправедно исполняя их и употребляя их для своих корыстных земных видов; мы забавляемся хорошими лицами человеческими или прекрасным и слабым полом и употребляем их часто для игры своих страстей; мы забавляемся временем, которым надобно мудро пользоваться для искупления им вечности, а не употребляя его на игры и разные удовольствия; мы забавляемся, наконец, сами собою, делая из себя какие-то кумиры, пред которыми сами преклоняемся и для которых ищем поклонения других. Кто достаточно опишет и оплачет наше окаянство, нашу великую, громадную суету, наше великое бедствие, в которое мы сами себя добровольно ввергаем? Какой мы ответ дадим бессмертному Царю - Христу Богу нашему, грядущему во славе Отца Своего судити живым и мертвым, объявить советы сердечные и принять ответ от нас о всяком слове и деле! О горе! горе, горе нам, носящим на себе имя Христово, но не имеющим в себе нимало Духа Христова! носящим на себе имя Христово, а не следующим учению Евангелия! Горе нам, нерадящим «о толиком спасении» (Евр. 2, 3)! Горе нам, не имеющим христианской веры, упования и любви христианской! Горе нам, возлюбившим настоящий век притворный, привременный, и нерадящим о наследии того века, который следует за смертью тленного тела нашего, за этою плотскою завесою!».

Христианское учение о мнении, что жизнь человека является борьбой за существование

В вышеприведенном философском мнении о смысле жизни, говорилось, что жизнь «индивидуума проходит в беспрерывной борьбе за самое существование». В ответ на это мнение прочтем, что говорит христианское учение.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.12, ст.28-34): «Жизнь природы в ее естественном состоянии всегда есть борьба — борьба всех против всех, где победителями оказываются организмы более сильные и более приспособленные к жизни. Так как человек, поскольку его существование подлежит действию естественных законов, оказывается также втянутым в эту борьбу, то в душе его неизбежно воспитывается инстинкт борьбы, всегда имеющий характер некоторой враждебности к конкурентам на арене жизни. Один из новых писателей сравнивает жизнь с переполненным трамваем, где все мы — пассажиры, встречающие ворчанием и недоброжелательством всякого нового путника, желающего занять место в нашем отделении. Таков тон обычных отношений между людьми. Там же, где нет определенно выраженной враждебности, вы обыкновенно найдете равнодушие и безучастность, но опять-таки не любовь. …Вот это-то равнодушно-безучастное и враждебно-опасливое отношение к ближнему, столь обычное в неверующем обществе, почти нет возможности преодолеть в себе без веры в Бога и без любви к Нему. Природный инстинкт борьбы остается тогда единственным властелином душевных настроений, совершенно исключая в них возможность развития любви и самоотверженных порывов служения ближнему».

Варсонофий Оптинский (Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев, Заповеди Божии): «Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь — борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на гибель, а победители — торжествуют. Это уже начало звериной философии, а уверовавшие в нее не задумываются убить человека, оскорбить женщину, обокрасть самого близкого друга, — и все это совершенно спокойно, с полным сознанием своего права на все эти преступления. И начало всего этого опять в помысле, которому поверили люди, в помысле, что нет ничего запретного, что Божественные заповеди не обязательны, а церковные постановления стеснительны».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.1, 14-34): «Те так называемые блага жизни, к обладанию которыми стремятся эти страсти: богатство, власть и т.д., поделить поровну между всеми людьми невозможно. Начинается ожесточенная борьба всех против всех за их обладание, и ненависть, рожденная борьбою, отравляет даже успехи победителей. Человек не может спокойно наслаждаться результатами достигнутых побед, ибо он чувствует, что зависть и злоба побежденных противников подстерегает его везде, что она только подавлена и скрыта, но не убита».

Итак, люди борются не за выживание, а за земное благополучие в виде богатства, славы и власти, и эта борьба происходит во время гонки за земным счастьем.

По христианскому же учению, у истинного христианина нет внешней борьбы за блага, а есть духовная борьба внутренняя, которая заключена в очищении себя от греха и в приобретении христианских добродетелей.

Иоанн Златоуст (т.3. ч.2, Слово к тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями…): «Настоящая жизнь есть ристалище, упражнение и борьба, печь, мастерская для добродетели».

Феофан Затворник (Рукописи из келии - 2, Нечто о жизни и смерти): «Жизнь наша есть духовная борьба: диавол, враг нашего спасения, ищет нашей погибели; мир против нас вооружается; собственное тело наше восстает против духа нашего».

Как видим, во-первых, это борьба не со скорбными обстоятельствами и тем более не с другими людьми, а борьба с грехом, который действует в самом человеке. И, во-вторых, в выражении «борьба за существование», «существование» здесь означает «вечную жизнь с Богом».

И если христианин воспринимает эту жизнь не так, то он считается неразумным, нежелающим спасения, а кто воспринимает ее по-христиански, тот получит светлые венцы.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, О Лазаре, сл.3): «…настоящая жизнь есть место борьбы; а на месте борьбы и среди подвигов не может наслаждаться покоем тот, кто хочет быть увенчанным. Итак, если кто хочет быть увенчанным, тот пусть изберет жизнь суровую и трудную, чтобы, потрудившись здесь немного времени, насладиться там вечною почестью».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседа о воскресении мертвых): «Настоящая жизнь есть борьба, подвиг, поприще, а будущая — воздаяние, венец, награда. Как ратоборцу в борьбе нужно сражаться в поту, в пыли, в зное, в трудах и страданиях, так и праведнику здесь нужно много терпеть и все переносить великодушно, если он хочет получить там светлые венцы».

К борьбе за существование также относят тяготы житейских забот и обязанностей, и об этом святые отцы говорят следующее.

Феофан Затворник (Сборник слов на Господские, Богородичные и торжественные дни. Слово на Рождество Пресвятой Богородицы и день рождения наследника цесаревича): «…порядок Божий требует, чтоб мы трудились до поту, устрояя свой быт и благоприятное нам течение дел наших».

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Несение креста своего): «Третий род креста слагается из трудов по исполнению обязательных для нас дел. Каждый из нас обложен своими обязанностями, каждая обязанность имеет свой круг занятий, каждое дело требует труда и терпения, чтоб довести его от начала до конца в том духе, порядке и полноте, какие составляют его существо, с преодолением всех неизбежно сопряженных с тем препятствий. Стало быть, всякое обязательное для нас дело есть ноша, а все они в совокупности составляют нелегкое иго долга, которое мы несем и нести должны до гроба. Это крест служебный Господу, обществу и нашим ближним».

О трех видах жизни и о незнании или забвении об этом

В христианском учении существует три понятия жизни и смерти - настоящая, вечная и духовная.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §387): «Смерть трояка: телесная, духовная и вечная. Телесная смерть — это разлучение души от тела. Сия смерть общая для всех праведных и грешных, и никому ее не миновать, как видим. … Вторая смерть — вечная, та, которой грешники осужденные вечно умирать будут, но никогда не смогут умереть, пожелают обратиться в ничто по причине лютого и нестерпимого мучения, но не могут. … Третья смерть есть — духовная, которой мертвы все, не верующие во Христа, истинную Жизнь и Источник жизни. Так же христиане, исповедующие Бога и Христа, Сына Божиего, но беззаконно живущие, сею смертью мертвы. …Но как смерть, так и жизнь трояка. Первая — телесная, когда душа вместе с телом пребывает. Сия жизнь так же, как и смерть телесная, общая для всех праведных и грешных. Вторая жизнь — духовная, которую соделовает Божия благодать, живущая в человеке. Как грех оскверняет человека и от Святого Бога отлучает (см. Ис.59:2), и так умерщвляет, так вера и Божия благодать очищает человека, с Богом соединяет и оживляет. …Третья жизнь есть жизнь вечная, преддверие к которой есть вышеописанная духовная жизнь. Ибо никто не войдет в вечную жизнь, если от мертвых дел не воскреснет ныне».

Многие люди даже не знают об этом, и именно это незнание порождает мнение, что смысл жизни только в этой жизни. Что касается христиан, то они могут знать об этих жизнях, но не понимать, что эти виды жизни имеют четкую взаимосвязь. Например, если человек не верит в вечную жизнь и не ведет духовной жизни, то в его уме и делах есть только то, что связано с настоящей жизнью. Или если человек верит в будущую жизнь, но очень любит эту жизнь, и не ведет духовную жизнь, исключающую привычные земные удовольствия, то тем самым погубит себя для вечной жизни. И наоборот, если человек любит вечную жизнь и ведет духовную жизнь, направленную на умаление привычных земных удовольствий и очищение себя от страстей, то он не будет неразумно любить эту земную жизнь, и сохранит себя для будущей блаженной жизни.

Также, к сожалению, многие христиане, увлекаясь только настоящей жизнью и иногда помня только о настоящей смерти, или не имеют четкого понятия или забывают о трех видах жизни и трех видах смерти (телесной, духовной и вечной). И, в результате чего, их настоящая жизнь может быть истинной и ложной. Если христианин ведет только плотской образ жизни, т.е.: питается, веселится, печется о земном утроении, трудится и т.д., то это жизнь – мнимая. А если христианин при ведении умеренной земной жизни ведет и жизнь духовную, которая направлена на спасение души в вечной жизни, и сопряжена, например, с подвигами самоотречения и самопринуждения, то это жизнь – духовная, истинная.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 849): «Есть, братия христиане, жизнь истинная, действительная, и есть жизнь мнимая, ложная. Жить для того, чтобы пить, есть, одеваться, гулять, обогащаться, вообще жить для земных удовольствий или забот, равно как заводить интриги, козни, судить да рядить о других, есть жизнь мнимая; жить для того, чтобы угождать Богу и ближним, молиться о спасении душ их и всячески помогать их спасению, значит истинно жить. Первая жизнь есть непрестанная смерть духовная, вторая - непрестающая жизнь духа».

Очень часто святые отцы сравнивают жизнь настоящую и будущую.

Василий Великий (Нравственные правила, пр.1): «Настоящее время есть время покаяния и отпущения грехов, а в будущем веке праведный суд воздаяния».

Василий Великий (Подвижнические уставы, гл.24): «…настоящая жизнь вся предоставлена трудам и подвигам, а будущая - венцам и наградам».

Что касается жизни будущей, то горе нам, христианам, если мы забываем о ней и не тоскуем по тому блаженству, которое ожидает нас в Доме Небесном, где не будет ни скорбей, ни страданий, ни какого-либо греха. Далее приведем поучение об этом, и пусть оно запечатлеется в нашей памяти и сердце и изменит наше неразумное и губительное увлечение этой настоящей жизнью и пусть приведет нас к богоугодной печали о вечной жизни.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §490): «В небесном отечестве нет страха от иноплеменников, нет боязни от врагов, нет опасности от болезни, смерти, голода, холода, нищеты, вражды, ненависти, злобы и прочих зол. Не слышится там жалоба, удалился оттуда плач, печаль и воздыхание. Нет попечения о пище, питье, одежде, о доме и домашних. Нет там бури и непогоды, но всегда ясно и благоприятно. Нет утра, вечера, ночи, но всегда день. Нет осени и зимы, но всегда прекрасная и благорастворенная весна и лето. Не слышится, и не видится, и не чувствуется там ничего, кроме благоприятного, веселого, и любезного. Там жители всегда бодрствуют, но никогда не утруждаются, всегда живут, но смерти не чают. Там жизнь без смерти, покой без труда, радость без печали, здравие без немощи, богатство без потери, честь без опасности и страха, довольство без оскудения, блаженство без бедствия. Там день без ночи, хорошая погода без ненастья, солнце без облаков, свет без тьмы, сияние без мглы. Нет там старого, хромого, слепого, расслабленного, безобразного, но все в цветущей юности, прекрасной доброте и возрасте мужа совершенного, «в мере полного возраста Христова». Там никто не обижает и не обижается, не ненавидит и не бывает ненавидим, не гневается, не досаждает, не озлобляет и не бывает озлобляем. Никто никому не завидует, всякий доволен тем, что имеет, поскольку более того, что имеет, не желает, ибо получил и довольствуется тем добром, которого более нет. Тем утешается блаженством, которого ничто не превосходит. Той славой и честью венчается, более которой и не ищет. В небесном преславном и блаженнейшем гражданстве совершеннейшая тишина, мир, любовь между блаженными гражданами, друг о друге радость, утеха и веселье, ибо друг друга любят, как себя, и друг о друге радуются, как о себе, что друг друга видят в блаженстве, как и себя. В это отечество, возлюбленный христианин, от многомятежного мира этого переселяются христиане, которые верою и любовью служат Небесному Отцу, Царю неба и земли и всей твари».

Из всего сказанного вывод очевиден: полюби вечность и духовную жизнь и тогда потеряешь привычную любовь к скоропреходящей настоящей жизни. Но если этого не произойдет, то твоя любовь к этой жизни и мнение о ней, подобное тому, какое приведено вначале, нанесут тебе непоправимый вред.

О пагубности неправого отношения к жизни, приводящем к вечной смерти

Выше мы видели, что существует приведенное ранее идеализированное мнение людей, что жизнь – это приятный подарок, который несет различные удовольствия и что за жизнь надо, скажем так, цепляться, чтобы не потерять всего того, что она несет приятного грешному человеку. А теперь прочтем, что по христианскому учению несет этот дар тем, кто живет только для того, чтобы наслаждаться этой жизнью.

Вот как о суетности любви к миру и этой жизни и пагубных последствиях этого сказал святой мученик Севастиан, когда увидел, как некоторые мученики, видя рыдания близких о них, готовы были склониться к отречению от святой веры ради сохранения своей жизни.

Святой мученик Севастиан (Жития святых Дмитрия Ростовского, 18 декабря): «Настоящая жизнь скоропреходяща и так непостоянна и неверна, что даже люди, привязанные к ней, теряют в нее веру. От самого начала мира она погубляла всех надеющихся на нее, желавших ее обманула, над всеми, гордящимися ею, насмеялась, всем солгала, никого не оставила в надежде твердым и в уповании непосрамленным, и оказалась весьма лживою. О, если бы эта ложь была только в мечте, а на самом деле не вводила бы в горькие заблуждения! Но еще хуже то, что сия временная жизнь приводит своих приверженцев ко всякому беззаконию: чревоугодников услаждает объядением и пьянством, сластолюбивых вовлекает в любодеяния и во всякие скверны, вора научает красть, раздражительного сердиться, лжеца обманывать; она разлучает мужа с женой, сеет вражду между друзьями, ссору между кроткими, неправду между справедливыми, соблазн посреди монашествующих; она отнимает правосудие у судей, целомудрие у чистых, искусство у художников, и у всех добрые нравы. Вспомним и самые лютые деяния, в которые она вводит своих приверженцев: когда брат убивает брата, или сын отца, или друг умерщвляет друга - кто научает этому? На что надеются, когда совершают такие беззакония? Не ради ли сей, так много любимой жизни, ненавидят люди друг друга, стараясь каждый устроить себе лучшее существование? Зачем разбойник убивает путника, богатый притесняет бедного, гордый обижает смиренного и виноватый преследует невинного? По истине, всё сие зло делают те, кто работает настоящей жизни и желает долгое время пребывать в любви к ней и наслаждаться ею. Она же, научая злу своих приверженцев и служителей, предает их дщери своей - вечной смерти, в которую были ввергнуты и первые люди, потому что, хотя и были созданы для получения вечной жизни, но прельстились жизнью временной и работали чревоугодию, сластолюбию и похоти очей (1Иоан.2:16), отсюда же они ниспали во ад, ничего не взявши с собой из благ земных. И сия-то земная жизнь, возлюбленные друзья, так прельщает вас (советующих мученикам сохранить жизнь путем отречения от христианской веры), что вы хотите своими неправедными советами возвратить к ней друзей ваших, которые идут к вечной жизни! … Какая польза от сей временной жизни? Если бы кто-нибудь прожил хотя бы и 100 лет, то когда настанет последний день, не покажется ли ему, что всех прошедших годов и всех житейских удовольствий как будто бы никогда и не было? не остается ли от сего только некоторое воспоминание, как бы следы странника, пробывшего с нами один день? О, поистине только человек безумный, не познавший истинных благ, может не возлюбить будущую прекраснейшую жизнь! Поистине только неразумный может бояться потерять скоропреходящую жизнь, чтобы получить вечную, в которой наслаждения, богатства и радость начнутся, чтобы не кончиться, но вечно пребывать. Кто не хочет быть служителем вечной жизни, тот и сию временную жизнь губит напрасно, получает вечную смерть и пребывает связанным во аде, где - неугасающий огонь, постоянная скорбь, вечные муки, где живут злые духи, у которых мышцы - змеиные головы, глаза испускают огненные стрелы, зубы велики как у слонов, угрызают они, как жало скорпиона, голоса подобны рёву львов, самый вид которых наводит великий страх, производит лютую болезнь и горчайшую смерть. Не страшно ли умереть в таких ужасах и муках? Но еще страшнее, что для того живут, чтобы непрестанно умирать, ради того не истлевают, чтобы мучиться без конца, ради того бывают целы, чтобы вечно быть снедаемыми змиями, и съеденные члены опять обновляются, чтобы служить пищею ядовитым змиям и неусыпающим червям. О друзья, о родители, о славные жены святых! не желайте сию святую двоицу от бесконечной жизни низводить в такую страшную вечную смерть; не отторгайте их от радости к рыданиям; не советуйте идти от света в тьму; не призывайте от сладкого покоя в горькую муку».

В каком смысле жизнь является благом для христианина

А теперь скажем о том, что наравне с тем, что жизнь человека сопряжена с трудом и скорбями, она все же является для него благом.

Христианское учение четко говорит, что эта настоящая жизнь сама по себе не является ни страданием, ни удовольствием:

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, беседа 3): «Жить – это нечто среднее и безразличное; а жить хорошо или худо – в нашей воле. Потому не должно нам ненавидеть жизни, так как можно жить и хорошо; если же будем злоупотреблять жизнью, то и в таком случай не должно обвинять ее. Почему? Потому что не жизнь тому причиной, но воля злоупотребляющих ею. Бог дал тебе жизнь, чтобы ты жил для Него; а ты, по наклонности ко злу живя греховно, сам себя подвергаешь всякой вине».

Итак, жизнь человека будет доброй или худой в зависимости от того, на что он потратит эту жизнь.

Далее. Вначале отметим, что некоторые люди оценивают прожитый день или прожитую жизнь только по внешним событиям. Если были житейские удачи и душевные радости, приятные или веселые впечатления, здоровы родные и т.д. и т.п., то день (или жизнь) хороши, а если случалось какое-то внешнее горе или были какие-то неприятности, то день или жизнь – плохи. Вот как говорит о хороших и плохих днях свт. Иоанн Златоуст:

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Слово на Новый год): «День бывает худ и хорош (не по своему существу)... но по нашему усердию или беспечности. Если ты сделал добро, то день для тебя хорош, а если ты согрешил, то худ и неразлучно с наказанием. Если ты будешь так рассуждать и так настраивать себя, совершая каждый день молитвы и милостыни, то весь год будет для счастлив..., а если ты, не заботясь о добродетели, будешь ожидать радостей для души своей от начала месяца и исчисления дней, то не будет для тебя ничего доброго. Диавол, зная это и стараясь отклонить нас от подвигов добродетели и подавать душевную ревность, научил людей счастье и несчастье приписывать дням».

Итак, по христианскому учению благо жизни заключается не в смысле получения телесных и душевных наслаждений, а в духовном смысле: эта настоящая жизнь дает время для познания Бога и себя, для покаяния и очищения от греха и для приготовления к будущей жизни с Богом.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, О статуях, беседа 6): «Хочешь знать, почему настоящая жизнь составляет для нас благо? Потому что она служит нам началом и приготовлением к будущей жизни, поприщем и местом борьбы для получения тамошних венцов».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поучение в неделю блудного сына): «Время земной жизни нашей бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь».

Поэтому следует видеть благо именно в этом смысле, а не в мирском счастье (как считают многие люди, и это мы еще увидим далее).

А вот как говорит свт. Игнатий о таком свойстве жизни как скоротечность.

Игнатий Брянчанинов (Письма к мирянам, п. 226): «Недавно я размышлял о краткости земной жизни человеческой. Внезапно жизнь представилась мне так краткою, что и остальное время моей земной жизни представилось мне уже прошедшим. Буду еще жить – и что увижу нового на земле? – Ничего: те же добродетели и те же страсти, которые до сих пор являлись предо мною в разнообразных костюмах и действиях, будут являться и впредь; точно также добродетель будет тихо пробираться между людьми, не примечаемая, гонимая ими; точно также порок прикрываясь бесчисленными личинами, будет обманывать людей и господствовать в среде их. Двухлетняя жизнь и столетняя жизнь одинаково малы, ничтожны пред вечностью. Обыкновенно людям только будущее время представляется продолжительным; прошедшее кажется им так коротким, мгновенным, как бы сон минувшей ночи. Уединение, соединенное с вниканием в себя, соделывает и будущее время коротким. Коротко прошедшее, коротко будущее! … Сколько земля на поверхности своей сменила поколений! – и они как будто никогда не были на ней. Давно ли слышались между нами многие громкие имена? – а теперь они забыты. Давно ли наше поколение вступило на поприще гражданской жизни? – а теперь уже вступает на это поприще новое поколение и теснит нас из обширного круга деятельности в скромный уголок состарившихся, отживших. Поколения человеческие на земле точно листья на дереве! ныне одни, – вскоре другие! губит их и зной и мороз, и самое время, разносит их ветер, стаптывают путники».

И, несмотря на эту скоротечность жизни многие и многие христиане нерадиво или бездумно относятся к тому, что необходимо как можно правильнее и быстрее воспользоваться временем этой жизни для спасения своей души.

О том же, как воспользоваться временем этой жизни, прежде всего, говорит Господь в притче о талантах.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 16 по Пятидесятнице): «Притча о талантах дает мысль, что жизнь — время торга. Надо, значит, спешить воспользоваться этим временем, как на торгу всякий спешит выторговать, что может. Хоть только лапти кто привез или лыко, и тот не сидит, сложа руки, но ухищряется зазвать покупателей, чтоб продать свое и купить потом себе нужное. Из получивших от Господа жизнь, никто не может сказать, что у него нет ни одного таланта; всякий имеет что-нибудь, да не одно еще: всякому, стало быть, есть чем торговать и делать прибыток».

Воспользуемся ли мы этим временем, будет ли это материальный прибыток или общечеловеческий (потомство, работа на благо общества), или это будет прибыток христианский - в виде чистоты сердца и любви к Богу, зависит от каждого из нас, и за это каждый ответит на Суде Божием…

Итак, запомним и будем руководствоваться следующим:

Иннокентий Херсонский (Слово, произнесенное в кладбищенской церкви города Старобельска…): «Истинная жизнь человека не в том, когда он ходит и движется, вкушает пищу и сон, берет что-либо и отдает - все это делают и бессловесные, а в том, когда он исполняет закон Божий, соединен со Христом, водится Духом Святым. Равно и смерть человека не в том, что он лежит во гробе или могиле, не существует для нашего мира, а в том, когда он предан греху, тлеет в похотях прелестных, удален от источника жизни – Бога».

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Какая же цель времени и жизни нашей? Та ли, чтобы мы рождались, возрастали, питались, состаревались и умирали? Но так мыслить, значило бы низводить человека ниже круга бессловесных, ибо и они имеют цель высшую. Или та, чтобы мы в продолжение жизни нашей обогащались познаниями различных вещей, достигали почестей, снискивали богатства, пользовались различными удобствами жизни, веселились, наслаждались? Но все это: и науки, и почести, и сокровища, и удовольствия - невозвратно оставляют нас у нашего гроба. Может ли же быть целью времени то, что оканчивается вместе со временем? И стоило ли бы трудиться целый век над достижением того, что исчезает по совершенном окончании труда? Нет, жизнь земная должна иметь целью то, что превыше земли; время дается для вечности».

2. Христианское учение о скорбях, как о «крестах»

А теперь перейдем к вопросу о скорбях с позиции христианства, и поговорим о том, что существует такое понятие как «несение креста» каждым человеком.

О понятии «крест» и его видах в христианском учении

Вначале скажем, что есть несколько «крестов» (или если говорится об одном кресте, то о его частях).

Феофан Затворник (Сборник «Слова о покаянии», В неделю Крестопоклонную): «Крест всяко есть скорбь, теснота, уничижение…. Крестов много, но видов их три: первый вид – кресты внешние, слагающиеся из скорбей и бед, и вообще из горькой участи земного пребывания; второй – кресты внутренние, рождающиеся из борьбы со страстями и похотями ради добродетели; третий – кресты духовно-благодатные, возлагаемые совершенною преданностью в волю Божию».

Итак, есть страдания (или кресты) от внешних скорбей, от внутреннего греховного состояния человек и от труда и обязанностей, связанных с исполнением заповедей Божиих.

Наравне с этими основными видами крестов, есть и другие кресты, но которые все равно относятся к этим трем крестам.

Феофан Затворник (Слово на Воздвижение Честного Креста Господня): «Есть и еще множество других крестов: есть крест умерщвления суемудрия, крест распятия своеволия, крест отвержения всяких утех, или, в совокупности все, крест строгого самоотверженного жития; и еще, выше всего — крест Богопреданности,— когда замирает у человека всякое помышление об устроении своей участи временной и вечной от предания себя в волю Божию. Вот сколько крестов!... и еще не все... Да и зачем их исчислять все подробно...».

Заметим, что каждый из трех крестов может нестись человеком правильно и неправильно.

Также нельзя не сказать, что в христианстве есть высший подвиг страданий, это – страдание за Христа. Вот как о нем говорят Святое Писание и святые отцы:

Василий Великий (Нравственные правила, пр.64): «Всему должно радоваться, что ни постраждешь, даже до смерти, за имя Господне и заповеди Его. (Мф.5,10-12): «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах». (Лк.6,22-23): «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить, и пронесут имя ваше, как бесчестное, за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах». (Деян.5,40-42): «и, призвав Апостолов, били (их) и, запретив им говорить о имени Иисуса, отпустили их. Они же пошли из синедриона, радуясь, что за имя Господа Иисуса удостоились принять бесчестие. И всякий день в храме и по домам не переставали учить и благовествовать об Иисусе Христе». (Кол.1,23-24): «Ныне радуюсь (я, Павел) в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь»».

Григорий Богослов (Слово 4): «Страдать за Христа… самое блаженное дело, не только по причине будущих воздаяний, но и по причине настоящей славы и свободы, какую приобретают себе (мученики) своими бедствиями».

Игнатий Богоносец (Послание к римлянам, гл.6): «Никакой пользы не принесут мне удовольствия мира, ни царства века сего. Лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею (ибо какая польза человеку, если он приобретает целый мир, а душе своей повредит?)».

Конечно, те люди, которые видят смысл жизни в бесконечных и бессмысленных страданиях, или наоборот, в постоянных удовольствиях, даже не могут себе представить, что есть страдания, которые желанны христианам, и которые несут истинную и вечную радость.

Кресты, или различные страдания несут все люди

Нельзя не сказать, что кресты несут абсолютно все люди.

Троицкие листки (ст.259): «Нести кресты не есть удел или участь одних только христиан: нет! Их несет и христианин, и нехристианин, верующий и неверующий».

Разница лишь в том, что одни страдают только по-мирски и на пагубу себе, даже если думают, что не несут никаких крестов.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Несение креста своего): «Нет никого на свете, кто не был бы обложен этими крестами или своим трехсоставным крестом. Но одни несут этот крест во спасение, другие на пагубу себе».

Феофан Затворник (Слово на Воздвижение Честного Креста Господня): «Ропщущий на свою участь, работающий страстям, ленивый на обязательные дела, своенравный и суемудренный — тоже несут кресты, но не во спасение себе».

Троицкие листки (ст.259): «…но только та разность между ними (христианином и нехристианином), что одному кресты служат врачевством и средством к наследию Царства Небесного, а другому они делаются наказанием, карой и казнью. … Но отчего же такая разность? — Оттого, что один несет их с верой и преданностью к Богу, а другой — с ропотом и хулами».

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, гл.11,12): «(Вопрос Ставрофилы) могут ли, по крайней мере, в сей скоротечной жизни пребыть без креста убежавшие теперь от него? Ибо они ради того удалились, чтобы без страданий провести жизнь в наслаждениях и чести». Ангел: «Нет. Ни в каком случае они не будут здесь свободны от скорбей. Кто отказывается с крестом следовать за Господом, того всегда будут преследовать тяжкие страдания, так как нет ни одного из смертных, который бы не испытал скорбей. … И все, кто бы они ни были, имеют различные кресты: один от жены, другой от сына, иной от раба, иной от друга, тот от врагов, а сей от ближнего; иной же от потери имения…. Ставрофила: «Вижу очень ясно, что грешников ждет не один крест; однако они кажутся ведущими жизнь покойную и безмятежную, в полной беззаботности о грозящих бедах». Ангел: «Ты правду сказала, что они кажутся ведущими жизнь безмятежную; но это только так кажется, а на самом деле не так. Их терзает совесть за грехопадения, и этот червь, беспрестанно их угрызающий, никогда не дает им покоя. …Вообще все гонящиеся за мирскими почестями подвергаются разным бедствиям и переносят великие и многоразличные труды, которыми бы они заслужили славу мученичества, если бы все это терпели ради Бога. А теперь они мученики мира, и суетными трудами и огорчениями готовят себе ад. Теперь видишь, свободны ли от крестов служители мира. Напротив они страдают ради мира и временной славы гораздо более чем другие ради Бога и вечного своего спасения».

Причем многие люди претерпевают различные страдания, зачастую, не только без истинной пользы для себя, но еще и переносят великие тяготы, творя дела беззакония.

Дмитрий Ростовский (Поучение второе на Воздвижение Честного и Животворящего Креста Господня): «Воистину, и миролюбцы, поработившие себя суете мира сего и возлюбившие временную жизнь более вечной, несут свои кресты, то есть претерпевают свои страдания, свои подвиги, хотя бы и бесполезные, которыми иногда хвалятся, как говорит Писание: «Хвалим бывает грешный за похоти души своей» (Пс. 9, 24). Разве не подвиг поработить себя какой-либо греховной страсти и служить ей? Разве не подвиг идти ночью на воровство или на злодеяние, всю ночь не дать сна очам своим? Разве не подвиг идти на разбой, испытывать голод и жажду, терпеть воздушные перемены — зиму, зной, мороз и дождь? Разве гнев, ярость и искание мести ближнему своему не есть внутреннее страдание сердца? А угождение плоти, чревоугодие и безмерное пресыщение даже до повреждения здоровья — разве все это не крест? Сколь много людей впало в тяжкие болезни от пресыщения чревного! Разве не крест упиваться до самозабвения, а потом страдать с похмелья и стонать, связав голову? Разве это не страдание? Сколь много людей лишились и жизни от великого пьянства! Но какая польза от этих суетных мирских крестов, от таких подвигов и страданий? Послушаем, что говорит апостол: «Многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец — погибель, их бог — чрево, и слава их — в сраме, они мыслят о земном» (Флп. 3, 18-19). Вот какова польза мирских крестов: «их конец — погибель, и слава их — в сраме!»».

О внешних жизненных скорбях, или внешних крестах

В этой теме речь будет идти о первом виде креста - внешних скорбных обстоятельствах. Кратко обозначим основные его характеристики.

Итак, во-первых, скорбные внешние обстоятельства по христианскому учению - это внешние кресты.

Феофан Затворник (Сборник «Слова о покаянии», В неделю Крестопоклонную): «Ныне скажу вам несколько слов о крестах внешних. Это – самые многосложные и разнообразные кресты. Они разбросаны на всех путях наших и встречаются на каждом почти шагу. Сюда относятся: скорби, беды, несчастия, болезни, потери близких, неудачи на службе, всякого рода лишения и ущербы, семейные неприятности, неблагоприятность внешних отношений, оскорбления, обиды, напраслины и вообще доля земная, у всякого больше или меньше нелегкая. – У кого нет какого-либо из сих крестов? И не быть нельзя. Не избавляет от них ни знатность, ни богатство, ни слава и никакое величие земное. Они срослись с земным пребыванием нашим с той минуты, как заключился рай земной, и не отступят от него до той, когда отверзнется рай небесный».

К внешним скорбям относятся различные события, которые вызывают у человека печаль в различных проявлениях: страх, обида, отчаяние, саможаление и т.д. Эти события могут быть незначительными, например: кто-то о человеке сказал неправду или не оказал ему кто-то услугу или помощь, или он потерял имущество и т.п., могут быть более серьезные неприятности – болезнь, расставание или смерть родных людей и др., а могут быть действительными бедствиями – война, пожар, землетрясение и др.

Во-вторых, в христианском учении внешние скорби также называются «искушениями» или «испытаниями».

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Под искушениями апостол (Иаков в первом послании) понимает ... вообще всякие скорби, печали, бедствия, гонения, мучения, болезни, злоключения, обнищания, страдания…».

Макарий Великий (Семь слов, Слово 7, гл.13): «…по смотрению Божию попускается испытание душ различными скорбями…».

И обозначаются они так по тому, что при скорбях хорошо видно чего человек истинно желает, что любит, к чему стремится.

Марк Подвижник (Подвижнические слова, сл.2, ст.204): «Всякая скорбь обличает, куда преклоняется наша воля, на добрую или худую сторону. Посему случайная скорбь именуется искушением: ибо служит для подвергшегося ей испытанием сокровенных его желаний».

Во время скорбей хорошо видны и страсти, и пороки, и добродетели человека, которые часто бывают сокрыты при благоприятных событиях и для других людей, и для самого человека.

Макарий Оптинский (Письма к монахиням): «…все наши скорби, бывающие отвне, показывают лице нашего внутреннего человека…».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о различных состояниях естества человеческого…): «Скорбь по той причине и называется искушением, что она открывает сокровенное состояние сердца».

Ефрем Сирин (О терпении): «Различные же скорби и искушения показывают, которые души достойны и которые недостойны, которые имеют веру, надежду и терпение и которые не имеют».

К сожалению, у нас, грешных, чаще проявляются страсти и пороки, а не добродетели.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 2, Слово о различных состояниях естества человеческого…): «…бесчестия и другие скорби … обнаруживают таящийся грех во глубине души. …Естественно, что в человеке, находящемся еще под властью греха, она обличает живущий во глубине души грех, который обнаруживается сердечным огорчением, печалью, помыслами ропота, негодования, самооправдания, мщения, ненависти…».

(и это все мы увидим ниже)

Но суть скорбей не только показать нам нашего внутреннего человека, но и показать нашу готовность и неготовность к Царствию небесному:

Ефрем Сирин (О терпении): «…если души окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то, сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости, сделаются они наследницами царствия».

К сожалению, многим из нас по прочтении этой темы ясно откроется наша неготовность быть наследниками Царствия небесного…

В-третьих, из опыта известно, что многие и многие люди, в том числе и христиане, тяжело переживают внешние скорби; и с одной стороны, это естественно.

Блаж. Августин (Исповедь, кн.10): «Кто захотел бы тягот и трудностей? Ты (Господь) велишь их терпеть, не любить. Никто не любит того, что он терпит, если даже и любит терпение. И пусть он и радуется своему терпению, всё же он предпочел бы, чтобы нечего было терпеть».

Но с другой стороны, если человек будет не просто не желать скорбей или мучиться от них (а вернее сказать, от своей реакции на них), а научится правильно к ним относиться, то это поможет ему пережить страдания и терпеть. И более того, они помогут стать мудрее, духовно сильнее, чище, а также познать себя и Бога.

Хотелось бы обратить внимание, что перенесение внешних скорбей во многом зависит от того, как человек относится к неприятностям и бедам, или испытаниям.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «(Вопрос) испытания всегда идут людям на пользу? (Ответ) Зависит от того, как человек относится к испытаниям».

И именно, правильному и полезному отношению к скорбям учит христианское учение.

При этом заметим, что христиане должны иметь четкие и правильные знания о скорбях, построенные не на своих или мирских мудрованиях, а на святоотеческих учениях. Как мы уже не раз видели, философские или обыденные мнения о чем-то, зачастую в корне отличаются от христианских истин.

Инок Агапий (Грешников спасение, ч.1, гл.18): «О, лживая человеческая мудрость, а лучше сказать — глупость и порочность! Сколь ты отличаешься от христианской истины и мудрости!»

Так, например, для многих и многих людей смерть – это самое великое зло и люди пытаются ее избежать и боятся ее, а для истинных христиан - она желанна, они не боятся и желают ее.

Что касается вопроса, почему люди пессимистично, мрачно, тягостно и безнадежно переносят внешние скорби (пример этому мы видели в вышеизложенных философских теориях и знаем на своем опыте), то это происходит по нескольким причинам, и далее рассмотрим некоторые из них. Причем вначале будут приведены причины, связанные с ошибками в вопросе веры в Бога, затем причины, исходящие от непонимания смысла скорбей.

Возможно, некоторые из нас из нижеприведенного материала увидят, что они или неправильно воспринимают происходящие скорби, или проявляют маловерие, или малодушествуют при скорбных обстоятельствах, или сильно печалятся, или ропщут и т.д. И пусть сказанное далее послужит нам к познанию своих ошибок и их исправлению. А если мы правильно будем переносить испытания, то получим пользу, а если нет – то еще более усугубим свои пороки, грехи и последующие скорби.

В-четвертых, обращаем еще раз внимание, что для людей неверующих и маловерующих внешние скорби являются только бессмысленными тяготами и страданиями. Для христиан же они являются крестом внешних испытаний и искушений, которые показывают им их пороки и добродетели, что приводит к познанию себя, к покаянию, к борьбе со своими страстями и т.п.

Также этот крест имеет еще одно значение – он показывает, как христианин относится к промыслу Божьему о нем и готов ли он смиренно, с верой, надеждой и любовью вручить себя Богу.

Игнатий Брянчанинов (т.6, письмо 56): «Крест — готовность к благодушному подъятию всякой скорби, попущаемой Промыслом Божиим».

Но, к сожалению, не все христиане именно так воспринимают внешние неприятности и беды; большинство воспринимают и переживают внешние скорби как неверующие люди...

Люди могут роптать на тяжесть своего креста и легкость креста других

Далее скажем, что бывает так, что люди сравнивают свой крест с крестом других людей, и это сравнение может происходить как при постигших тяжелых скорбях и неприятностях, так и при общем недовольстве своей жизнью. Далее приведем поучение о ропоте на свой крест одного человека, который был недоволен своим материальным положением.

Троицкие листки (ст. 420. Неси крест, какой Бог послал): «Не приходит ли вам иногда, друзья мои, на мысль: почему это одним людям Бог дал в этой жизни и богатство, и счастье, а другие живут в бедности и терпят всякие нужды и несчастья? В ответ на это передам вам одно древнее сказание, из которого вы сами увидите, что всякий человек должен быть доволен своей судьбой, потому что Господь Бог лучше нас знает, кому что полезно, и каждому посылает то, что по его силам. Был один простодушный поселянин, который жил трудами рук своих, но зарабатывал очень мало: едва доставало ему, чем прокормить себя и семью. Раз пошел он к берегу моря, присел тут на камень и стал смотреть, как к пристани подходили большие корабли с богатыми товарами, и как потом эти товары выгружали и везли в город для продажи. И вот запала ему в голову грешная мысль: зачем Господь одним людям послал богатство и всякое довольство, а других оставил жить в бедности? И начал простец роптать на свою горемычную долю. Между тем полуденное солнце сильно пекло; бедняка стала одолевать дремота, и он незаметно заснул. И вот снится ему, что стоит он у подошвы высокой горы; подходит к нему почтенный старец с длинной белой бородой и говорит ему: "Иди за мной". Он послушался и пошел за ним. Долго они шли и, наконец, пришли на такое место, где лежало великое множество крестов всякого вида и различной величины. Были тут кресты и большие и малые, и золотые и серебряные, и медные и железные, и каменные и деревянные. И говорит ему старец: "Видишь ли, сколько здесь крестов? Выбирай себе любой и неси его на вершину той самой горы, которую ты видел пред собой". — Взглянул наш простец на золотой крест: такой он красивый, точно красное солнышко блестит. Понравился ему этот крест, и он хотел взять его на плечи; но, сколько ни трудился, не мог он этот крест не только поднять, но и с места сдвинуть. "Нет, — говорит ему старец, — видно, не взнести тебе этого креста на гору. Бери вот другой — серебряный. Может — быть, он будет по твоим силам". Взял простец серебряный крест. Этот был, правда, полегче золотого, но все-таки и с ним он ничего не мог сделать. То же было и с медным, и с железным, и с каменным крестами. "Нечего делать, — говорит ему старец, — бери один из деревянных крестов". Тогда взял себе простец самый малый из деревянных крестов и легко и скоро отнес его на ту гору. — Обрадовался он, что нашел, наконец, один крест по своим силами, и спросил своего спутника: "А какая мне будет награда за это?" — "Чтобы ты сам рассудил, чем наградить тебя, — отвечал ему тот, — я открою тебе, что это за кресты, которые ты видел. Золотой крест, который так тебе сначала приглянулся, — это царский крест».

(Сразу обращаем внимание, что тяжесть рассматриваемых ниже крестов связана как с сильными скорбями, так и с исполнением различных гражданских и общественных обязанностей, которые сопряжены с множеством забот)

Троицкие листки (там же): «Ты себе думаешь, как хорошо и легко быть царем! А того не соображаешь, что царская власть — нелегкая власть, что царский крест — самый тяжелый крест. Трудно, очень трудно быть царем! Ты вот спокойно заснул на берегу моря; нет у тебя никаких особых забот, кроме разве забот о насущном пропитании самого себя и своей семьи. Не то — у царя: он никогда не имеет покоя, потому что ему вверено Богом попечение о целом государстве. С раннего утра до позднего вечера он занят трудами управления и заботами о своих подданных, о безопасности отечества от врагов…, так что от всех этих трудов и забот немного остается ему времени для отдыха. Он и законы издает, и сам же следит за тем, чтобы эти законы в точности исполнялись. Подумай, как все это трудно, и ты поймешь, почему золотой, царский крест, хоть и блестит как солнышко, а все же самый тяжелый крест. — А серебряный крест — это крест всех тех, кто властью облечен, это крест пастырей Церкви Божией, крест ближайших слуг царевых, его министров и советников, которые помогают царю в управлении государством. Хотя им жить и не так трудно, как царю, но все же и у них много забот и скорбей, и у них отдыха очень мало. — А медный крест — это крест всех, кому Бог богатства послал. Ты, вот, им завидуешь и думаешь: какие они счастливые! А богатым тяжелее жить, чем тебе. Правда, им не нужно своими плечами работать, чтобы кормить себя и своих домашних, — всего у них вдоволь, — но зато и врагов, и завистников у них много. Тебе, после своих трудов, можно спокойно уснуть: никто не тронет твоей убогой хаты и твоего малого добра, — а богатый человек всегда — и днем, и ночью боится, как бы кто-нибудь не обманул его, не обокрал или не поджег его дома. У тебя вот нет лишней копейки, с тебя и Бог не взыщет, если не поможешь бедняку, а богатый и за богатство Богу ответ даст: как он свое богатство употреблял. А случится беда — пошлет Бог испытание, — обнищает богач: сколько скорбей тогда на него обрушится! Никому не приведи Бог испытать такое несчастье; лучше, во сто раз лучше родиться бедняком, чем быть богатым, а потом в нищету придти... Тяжел этот крест — очень тяжел!.. А какой богач может поручиться, что избежит он такого креста?.. А вот железный крест — это крест людей военных. Порасспроси тех, которые бывали на войне, и они скажут тебе, как им часто приходится проводить ночи на голой, сырой земле, — терпеть голод, и холод; а о том уж и говорить нечего, что каждый воин обязан присягой в случае нужды и живот свой положить за веру, царя и отечество, а другой, если и домой с войны воротится, то несчастным калекой. — А каменный крест — это крест людей торговых. Тебе нравится их жизнь, потому что им не приходится работать, как тебе? Но разве не бывает, что едет купец за море, тратит весь свой капитал на товар, а товар весь гибнет от кораблекрушения, и возвращается несчастный купец домой совершенным бедняком? А разные другие несчастья: беды от пожара, беды от разбойников, беды от бесчестных людей... Кто из купцов может быть уверен, что он будет счастлив во всю свою жизнь, что никогда не разорится, что ему не грозит никакая беда? И чем больше и шире его торговое дело, тем больше у него заботы и тревог... Нет, незавиден их крест, и не всякому под силу нести его! И особенно тяжел этот крест для человека честного. Тебе, земледельцу, нет случая ни лгать, ни красть, ни обманывать, а торговому человеку то и дело представляются такие случаи. Не напрасно сказано в Писании: «Купец едва может избежать погрешности, а корчемник не спасется от греха» (Сир. 26; 27). «Как посреди скреплений вбивается гвоздь, так посреди продажи и купли вторгается грех» (27; 2). Вот как много искушений человеку торговому, как надо быть осторожным, чтобы пред Богом не согрешить и ближнего не обидеть. Нелегко поэтому доброму и честному купцу нести свой тяжелый крест!.. А вот деревянный крест, который ты так легко внес на гору, это и есть твой крест. Ты жаловался, что жизнь у тебя трудная, а теперь вот видишь, что она гораздо легче, чем жизнь других людей. Твое занятие — земледелие — самое безгрешное; кто знает? Будь ты богат — ты забылся бы в счастье, будь ты славный вельможа — стал бы других притеснять, будь купец — стал бы всех обманывать, а если бы воином был — не понес бы трудов и лишений военного времени, возроптал бы на Бога... Знал сердцеведец Господь, что во всяком другом звании и положении ты загубил бы душу свою, вот Он и дал тебе крест самый смиренный — крест самый легкий — крест деревянный... Итак, ступай и не ропщи на Господа Бога за свою бедную долю. Господь дает каждому крест по его силам, — сколько кто может снести". При последних словах старца наш простец проснулся, поблагодарил Бога за вразумительный сон, который Он ему послал, и с того времени никогда больше не роптал на Бога. Вот, братие, урок для каждого из нас, — чтобы и мы были довольны тем положением, в какое Господу угодно было нас поставить. Поверьте: Он всех нас любит, как чад Своих, и потому всякому дает только то, что ему полезно. Итак, никогда не будем роптать на свою судьбу: это — великий грех. Что бы Господь нам ни послал, счастье или несчастье, богатство или бедность, болезнь или здоровье, — за все всегда будем благодарить и прославлять Его и говорить: «Отче наш, Иже еси на небесех!» Ты лучше нас знаешь, что нам полезно, что вредно; да будет же во всем воля Твоя святая!».

Также скажем о том, что многие люди хотят нести очень легкий крест, причем желают сами его выбрать.

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, ч.2, гл.2): «Ставрофилу Ангел Господень привел на такое место, где было сложено множество различных, крестов. Желая показать свое мужество, она поспешила взять крест, но малый, и как бы сделавши доброе дело, весело говорила: «больший да понесут сильнейшие меня, а для меня достаточно будет и этого». Тогда Ангел сказал ей: … «Господь Иисус Христос … не просто сказал: «и возьми крест», но прибавил к этому ясно «свой». Ставрофила: «А какой же мой крест? Разве не тот, который я выбрала из многих?». Ангел: «Нет. Здесь не дозволено всякому выбирать крест по своему произволу, но всякий должен ожидать креста от руки Господней. … Да! Великий грех — нетерпение, когда человек безрассудно и высокоумно выбирает, какой крест нести, и считает неудобным ко спасению и невозможным претерпеть испытания, посылаемые от Бога. Горе хотящим нести крест не свой, а чужой. Крест чужой тот, который выбирается человеком по своему произволу; а свой крест тот, который избирается и возлагается на рамены человека Отцом небесным».

Не должно думать и то, что ты несешь очень тяжелый крест.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «А что ты думаешь, мы несём какие-то великие кресты? Только Крест Христов был очень тяжёлым, потому что Христос от любви к нам — людям — не захотел использовать для Себя Своей божественной силы. А после Распятия Он взял, берёт и будет брать на Себя тяжесть крестов каждого человека и Своей божественной помощью и Своим сладким утешением облегчает нас от боли испытаний. Благий Бог даёт каждому крест в соответствии с имеющимися у него силами. Бог даёт человеку крест не для того, чтобы он мучился, но для того, чтобы с креста человек взошёл на Небо. Ведь в сущности крест — это лестница на Небо. Понимая, какое богатство мы откладываем в [небесную] сокровищницу, терпя боль испытаний, мы не станем роптать, но будем славословить Бога, беря на себя тот маленький крестик, который Он нам даровал. Поступая так, мы будем радоваться уже в этой жизни, а в жизни иной, получим и [духовную] "пенсию", и "единовременное пособие". Там, на Небе, нам гарантированы владения и наделы, которые приготовил нам Бог. Однако если мы просим, чтобы Бог избавил нас от испытания, то Он даёт эти владения и наделы другим, и мы их лишаемся. Если же мы будем терпеть, то Он даст нам ещё и духовные проценты. … Поэтому в каждом испытании будем говорить: "Благодарю Тебя, Боже мой, потому что это было мне необходимо для моего спасения"».

На этом окончим вступительный обзор креста внешних скорбей и перейдем к более детальному, но краткому рассмотрению этого вопроса (но в учениях святых отцов вопрос о внешних скорбях очень обширен). И далее речь будет идти о том, что зачастую скорби тяжело переживаются людьми и укажем некоторые причины этому, а также рассмотрим как люди, в том числе и христиане, могут правильно и неправильно переживать скорби.

3. Как люди могут переносить различные скорбные обстоятельства и как их должны переносить христиане

В этом разделе речь пойдет о том, как люли могут неправильно реагировать на различные скорбные ситуации и как их должны переносить христиане.

Примеры скорбных ситуаций, как их переносили различные люди и для чего они посылаются Богом

Как будет сказано позже, людям невозможно постичь промысл Божий, но все же в христианском учении раскрыты причины и смысл скорбей по различным видам скорбных ситуаций.

Отметим, что многие исследователи приводят результаты опросов о жизненных ситуациях, вызывающих стресс у людей, и в основном люди называют следующие скорбные события по мере значимости: смерть супруга, развод, разлука с супругом, тюремное заключение, смерть близкого родственника, телесное повреждение или болезнь, потеря работы, изменение в состоянии здоровья члена семьи, трудности сексуального порядка, изменение в финансовом статусе, смерть близкого друга, увеличение семейных разногласий, заклад или заем под закладную на крупную сумму, лишение права выкупа заложенного имущества, длительная болезнь члена семьи, наркомания или пьянство в семье, изменение условий жизни, неприятности с начальством и др. Мы также обозначим некоторые из этих скорбных обстоятельств по учениям святых отцов, и обращаем внимание, что даже если скорбные ситуации одинаковы, то для разных людей могут быть разные их смыслы (мы же укажем общие, а каждый пусть сам рассудит, что ему подходит в конкретной ситуации).

а) Природные и общественные бедствия и войны

Рассмотрим учения святых отцов о том, для чего Господь попускает природные и общественные бедствия и войны.

Василий Великий (Беседы, беседа 9): «…голод, засухи, дожди суть общие какие-то язвы для целых городов и народов которыми наказывается зло, преступившее меру. …Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств кораблекрушения, всякое истребление многих людей, случающееся от земли или моря, или воздуха, или огня, или какой бы то ни было причины, бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными казнями».

Ефрем Сирин (О том, что не должно обольщаться эллинскими мнениями): «…посланы ли меч, или голод, или язва, или смерть, или другое что кажущееся скорбным, все сие посылается на землю для уцеломудрения и исправления, чтобы люди устремили ум свой к благочестию, потому что каждое поколение имеет нужду во вразумлении Господним посещением».

Филарет Дроздов (т.5 Беседа пред благодарственным Господу Богу молебствием по прекращении губительной болезни): «…в общественном бедственном происшествии, для неразумеющих - случайном и непонятном, разумеющие и верующие должны видеть прещение (угрозу, страх) суда Божия, которое некоторых поражает, а всем должникам правосудия Божия, то есть, грешникам, угрожает, чтобы возбудить их к покаянию, и предохранить от дальнейшего наказания и самой погибели».

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день восшествия на Всероссийский престол … Императора Николая Павловича): «Когда в храмине доброго отца покажется розга: увидевший ее тотчас подумает: видно, между детьми есть провинившиеся. Вселенная есть дом Отца небесного. Человеков, особенно детей веры, бережет Он более, нежели мать детей своих (Ис. 49. 15). Общественное бедствие, без сомнения, не венок, а розга. И так, когда вижу сию розгу: не умею думать иначе, как что земные чада, видно, заслужили наказание от Отца небесного».

Варсонофий Оптинский (Дневник иеромонаха Никона): «Голод в какой-то губернии». — «Отчего этот голод?» — спрашивают одни, другие отвечают: «Очень понятно, весна была холодная, потом была засуха». — «Да, да, верно». — «А кроме того, в нескольких местах были поджоги, много хлеба пожгли». — «Ну вот, теперь я понимаю, совсем ясно, почему голод». Конечно, как произошли все эти обстоятельства? Просто так? — нет! Просто так ничего не делается. Это — наказание Божие за грехи, дабы образумились, покаялись люди во грехах своих».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §335): «Когда неприятель поднимает оружие и наступает на наше Отечество, это означает не что иное, как гнев Божий, грехами нашими возгоревшийся. Также, когда нивы наши не приносят нам плода, или бывают частые пожары, или расширяется моровая язва, или иное какое бедствие на нас находит, — Бог наказывает нас общим бедствием, чтобы мы в чувство пришли и покаялись. Этот праведный Божий гнев воздвигают хотя и всякие грехи, но особенно неправедные суды, мздоимство, клятвопреступление, обиды и зло по отношению к вдовам, сиротам и прочим бедным, проливание слез неповинных, взаимная неправда в торговле, взаимное похищение, воровство, взаимная лесть, лукавство, ложь и обман, когда друг друга остерегаются и друг другу ни в чем не верят. Сюда относится мерзкая нечистота, когда люди не ужасаются осквернять ложе ближних своих, и прочие нечистоты совершать, за которые первый мир потопом, а Содом и Гоморра — огнем и серой, — праведным Божиим гневом погублены. Тот же праведный гнев Божий действует и в той стране, в которой то пожары, от которых города и веси пустеют, то оскудение хлеба и голод, то слышится о падении многих тысяч людей от военного оружия, от чего все Отечество в беду впадает: люди становятся нищими, общая казна истощается и исчезает, жалостно возносится плач, рыдание и вопль осиротевших детей, вдовствующих жен, матерей, лишившихся своих сынов, павших на брани, всех сынов Отечества объемлет печаль и скорбь, смущает страх и ужас отчаяния неблагополучного конца войны. В таких бедственных обстоятельствах, когда люди наказывающей Божией руки не чувствуют, и не только от грехов не отстают и не каются, но и грехи ко грехам прилагают, должно непременно ожидать еще большего общего бедствия. Поэтому, как и всегда, а особенно в таких случаях, должно всем вместе, познав и признав свои грехи и беззакония, единодушно из глубины сердца возвысить глас: «Господи Боже Сил! Обрати ны, и просвети лице Твое, и спасемся» (Пс.79:8), и приведенные, или иные, какие вера подаст, молитвы к Богу проливать. Ибо общие грехи наказываются общим наказанием, а потому должно общим и покаянием умилостивлять Бога. А беззаконных клятвопреступников, хищников, … и прочих беззаконников, как общую язву Отечества, тем, кому от Бога меч правосудия предан, должно смирять и судом праведным всякому воздавать по делам его».

Итак, подведем итог об этом виде скорбных ситуаций: природные и общественные бедствия и войны являются справедливым наказанием за зло, которое делают люди; и даны для того чтобы остановить развивающиеся беззакония, оставшихся в живых призвать к добродетелям, т.е. для уцеломудрения и исправления; чтобы возбудить покаяние и обращение к Богу; чтобы напомнить о Суде Божием, о котором все люди забывают или не верят и др.

б) Смерть близких людей

Конечно, великую скорбь вызывает смерть близких людей, хотя нельзя не напомнить, что для истинных христиан смерть не является столь скорбным событием, как для неверующих, потому что они верят, что:

Киприан Карфагенский (Книга о смертности): «…чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход, или переселение в вечность, по окончании временного пути».

Василий Великий (Беседы, беседа 9): «Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога, издалека предусмотревшего, что полезно для каждого из нас».

Скорби о смерти родных представляют собой один из видов креста.

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.1, гл.3): «А что такое означает вот этот крест, который при одре? Ангел: Он означает скорбь при потере родителей, сродников и друзей. И этот крест должно нести благодушно. И хотя тяжело лишиться любимых, однако роптать не должно; ибо восхищает их Тот же всеблагий Бог, Который и даровал их. А многим и не полезно иметь друзей, особенно когда они живые отвращали их от Бога».

Далее приведем некоторые поучения святых отцов о том, как некоторые люди тяжело переживают смерть близких и как к этому следует относиться христианам. (Этот вопрос подробно изложен в теме «Печаль, связанная со смертью», в главе «Печаль о смерти близкого человека», и сейчас приведем только несколько учений).

Василий Великий (Беседы, беседа 4): «Например: был у меня сын юноша, единственный преемник имения, утешение старости, украшение рода, цвет сверстников, подпора дома, - и он-то в самом прелестном возрасте внезапно похищен смертью… Что же мне делать? Раздеру на себе одежду, стану валяться по земле, вопить и жаловаться всем окружающим, покажу себя похожим на ребенка, который кричит и бьется под ударами. Или, обратив внимание на необходимость приключившегося, на то, что закон смерти неумолим, одинаково простирается на все возрасты, разрушает по порядку все сложное, не буду дивиться случившемуся, как чему-то небывалому, не стану сходить с ума, как пораженный неожиданным ударом, издавна будучи предуведомлен, что я сам смертен и смертного имел у себя сына, что все человеческое непрочно и не остается навсегда у обладающих».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, О смерти): «Если мы будем думать, что умерший мертв, и что Бог оставил его, мы не получим достаточного утешения. Негодовать на это есть свойство тех, кто ищет от природы того, что выше ее. Человек рожден и смертен: итак, что же скорбишь о совершившемся сообразно с природой? Ведь ты не скорбишь, что питаешься, принимая пищу? Не стремишься жить без питания? Так и относительно смерти: не ищи бессмертия, родившись смертным. Это однажды определено и узаконено. Но когда Бог призывает и хочет нечто взять от нас, не станем, как неблагодарные рабы, покидать Владычного. Если бы Он взял деньги, честь и славу, тело, самую даже душу, Он взял бы свое; если бы он взял твоего сына, - не сына твоего, но раба Своего Он взял бы. Если мы сами не принадлежим себе, как может быть нашим то, что есть Его?»

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.24): «Упорно желать того, чтобы по нашей воле было продолжение жизни нами любимых и уважаемых, значит желать разрушать планы судеб Божиих. Для тебя было приятно сожительство ее; положим, что и полезно; но это эгоизм: для нас то полезно, что Бог творит, и мы всякий день молимся Ему: «да будет воля Твоя», — а не хотим, чтобы она совершалась над нами».

Георгий Задонский (Письма, п.3, 58): «Смертные на то и рождены, чтобы умереть. Что же в том странного, или страшного, что не по нашему желанию переселяются в вечность, один прежде, другой после, как кого Господь потребует, — в молодых летах, или в старых? Наше дело повиноваться и не роптать на Его святой промысел».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §164): «Бог никого не обижает, а все делает по премудрому Своему Промыслу о нас. Что Богу угодно, как Верховному Господу и Творцу, то и делает. Итак, когда скорбишь и сетуешь об умершем, который по воле Божией умер, показываешь свое неблаговоление, и тем самым воле Божией противишься, в чем грешишь перед Создателем своим. Господь тебе дал сына, или дочь, или жену, или тебе, жена, мужа. Он у тебя и забирает сына, или дочь, и прочее; и потому Свое берет, что тебе дал, а не твое собственное. Все мы Божии: и отцы, и матери, сыны и дочери, мужья и жены, братья, друзья, господа и рабы. И потому нечего скорбеть и сетовать неутешно, но должен всякий со святым Иовом в таком случае говорить: «Господь дал, Господь и отнял; как Господу изволилось, так и было. Буди имя Господне благословенно вовеки» (Иов.1:21)».

Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина, гл.2): «Наиболее часто встречаемый источник уныния (печали) – это испытываемые людьми в жизни горести и прискорбные случаи. Умрет близкий, любимый человек: муж, сын – впадает мать в тяжкое уныние. Свет не мил такой матери. Она думает только об умершем, блуждает мыслью около его могилы, представляет близкого, лежащим в гробу, и все глубже и глубже становится ее уныние. Как избавиться от этого? Не надо вспоминать прошлое и проливать слезы. Умерший далеко-далеко. Душа его предстоит Богу и Ангелам, радуясь своему освобождению. Надо всей силой мысли унестись туда, где теперь дорогой, любимый. Если сосредоточиться не на темном и тленном, а на вечном,– дух уныния уйдет».

Итак, смерть ближнего помогает пережить знание, что все люди смертны, что у каждого есть свое время смерти, что человек не исчез, а душа перешла в вечность, а также смирении перед тем, что Бог желает забрать у нас то, что нам было дорого, но это было Его творение, и др.

в) Арест и темница

Есть скорбная ситуация, хотя и не так часто случающаяся, когда человек или его близкий попадают в темницу. В данном случае следует рассматривать причину подобной скорби с двух позиций: виновен или невиновен человек в преступлении, а также страдания различны у тех, кто в тюрьме и у их родных.

Но вначале, хотелось бы привести одни слова, после которых даже можно и не приводить дальнейших поучений:

Древний патерик (гл.21, ст.19): «Сказал старец: я верую, что не неправеден Бог и в том, чтобы извести меня из темницы, и в том, чтобы ввергнуть в нее».

Но, к сожалению, не у всех у нас есть такая вера Богу, и поэтому приведем несколько поучений о скорбных ситуациях, связанных с заключением в темницу (в патериках же и житиях есть множество случаев об этом, и в основном о невиновно страждущих). Далее рассмотрим случаи виновности и невиновности.

Итак, в случае, если человек виновен, то:

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 335): «… беззаконных клятвопреступников, хищников, мздоимцев, слезы бедных проливающих, неповинно осуждающих и прочих беззаконников, как общую язву Отечества тем, кому от Бога меч правосудия предан, должно смирять и судом праведным всякому воздавать по делам его…. Худо и беззаконно там снисхождение проявлять, где должно употреблять строгость и правосудие. Снисхождение там нужно, где от немощи грехи делаются, чему и всякий добрый подвержен. А бесстрашие и безбожие должно строго наказывать, как общую моровую язву, чтобы и прочие имели страх и не заразились».

В отношении виновных вопрос о заключении не вызывает спорных вопросов, но нельзя не сказать, что виновные по-разному могут принять приговор и по-разному вести себя в темнице.

Интернет – источник: «Преподобный Амвросий Оптинский рассказывал, что как-то раз император Николай I приехал в острог и стал расспрашивать арестантов, кто из них за какие преступления осужден. Все заключенные старались убедить государя в своей невиновности и говорили о несправедливом заключении в тюрьму. Но вот император подошел еще к одному из них и спросил: «А ты за что тут?». «За великие грехи мои! Для меня и острога мало», - ответил с сердечным сокрушением арестант. Император Николай I удивился словам узника и, повернувшись к чиновникам, приказал: «Отпустите его сей же час на волю»».

Итак, одни могут смиренно и с раскаянием принять приговор. В поучениях святых отцов есть и рассказы о том, как виновные христиане могли правильно переносить заключения.

Никон Оптинский (Дневник): «Батюшка... рассказал, как два инока за одну вину были посажены в темницу на 40 дней, и когда их выпустили, то их наружность оказалась разной: один похудел, как щепка, а другой вышел розовым, радостным. Братья спросили о том, что каждый из них думал. Один, который сделался худым, сокрушался о своем грехе, укорял себя и плакал, просил у Господа прощения, чистосердечно каялся. А другой, сознавая всю тяжесть своей вины, от глубины души благодарил Господа, что Он, по милосердию Своему, за тяжелый его грех дает здесь ему потерпеть и покаяться. Братья помолились, чтобы Господь открыл им, прощены ли они, эти два брата, и узнали, что они оба прощены одинаково».

Подай, Господи, и всем виновным христианам в случае совершения преступлений подобное перенесение заслуженного наказания!

Но виновные в преступлениях или их родные могут грешить еще больше, когда различными способами, например, путем лжи и подвоха, стараться избавить себя или другого из темницы.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й заповеди, грех: запирательство пред судом в преступлении иногда и при явных уликах или, напротив, принятие на себя небывалой вины): ««Солга неправда себе» (Пс.26,12). Преступник закона, неискренний и сначала, или у следователей, а потом - на самом суде, отвергавший совсем свое преступление, иногда при явных даже уликах, только вредит самому себе и увеличивает свои вины пред Богом. Он не повинуется начальству, которое убеждает его сознаться в преступлении. Не слушает христианских увещаний священника, который иногда приглашается дать ему увещание. Замедляет ход своего дела до суда и на суде, так как в последнем случае иной раз искренним рассказом и оканчивается судебное следствие о преступнике (т.е. кратчайшее повторение раньше исследованного дела). Иногда этот преступник из-за себя оставляет в подозрении невинных, что с его стороны составляет «косвенную клевету». Он поставляет судей в недоумение относительно некоторых сторон своего дела, и в этом случае поступает противно примеру Спасителя; потому что когда Спаситель видимо стоял на судилищах человеческих, а невидимо ответствовал пред вечным судом Божиим и грехи мира, которые принял на себя, тогда объяснял же Он судьям, что принадлежало Ему; так, например, неверие человеческое поставляло Ему в вину, что Он называет Себя Сыном Божиим, и Он на предложенный вопрос: «Сын ли Божий и царь ли?» отвечал утвердительно. Несознательный преступник, затем, охлаждает в присяжных сожаление к себе и не достигает же у них своей цели, т. е. чтоб оправдали его, будто невиноватого по словам его; потому что присяжные, убедившись всем ходом дела в его виновности, и объявляют его виновным. А также и суд за упорство его в доказанном преступлении еще возвышает ему меру наказания одною или несколькими степенями, иногда приговаривает его к другому наказанию более строгому, потому что и он присоединяет к своей вине новую вину, притом обнаруживает в себе расположение быть преступником на последующее время. Что же до внутренних сторон его запирательства, то он не выражает нисколько уважения к истине; глотает, точно верблюда, крупную ложь; доходит даже до сатанинской несознательности именно — начинает и сам в себе верить, будто невинен, будучи виновным; наконец, уже и наказываемый, в силу привычки не перестает называть себя невинным. Но допустим, что он своим запирательством и не раздражит особенно против себя ни мирового судью, ни целое собрание судей, и что при помощи запирательства успеет избегнуть заслуженного наказания: однако верно, что успех его не послужит ему на пользу. Почему же? По той причине, что не одно и то же быть только под страхом наказания или же вынести на самых плечах наказание: страх проходит скоро, а действительность, а самое наказание проникают всецело человека, дают о себе знать и душе и телу его, оставляют в нем сильные и продолжительные впечатления. Таким образом, практика преступлений человеческих нередко и представляет такие примеры, что те люди, которые не сознались пред судом в своем преступлении, и остались не уличенными и не наказанными, те безбоязненнее решаются на новые преступления, и уже более тяжкие в сравнении с прежними, подпадают новой подсудимости, за то уже и более строгой к ним….Ты, друг наш, читающий эти строки! Если по несчастью также подпадешь суду гражданскому или церковно-гражданскому, не делай себе еще большего вреда своим запирательством».

Конечно, нельзя не отметить, что, как правило, родные заключенного сильно скорбят и о преступлении родного и о его заключении.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 5-й заповеди, грех: отцеубийство): «Могут ли … не поддаться убийственной печали такие родители, которых сын, …совершил страшное преступление, за которое подвергся заключению в тюрьму?».

Но, тем не менее, христиане должны благодарить Бога, что их родной человек здесь понесет наказание от людей, и в случае раскаяния это служит оправданием на Суде Божием. И поэтому необходимо просить у Бога заключенному человеку покаяния и терпения.

Далее. Вопрос о заключении невиновных людей можно отнести к вопросу об оклеветании и незаслуженных обидах, которые имеют не только тяжкие душеные страдания, но и телесные. К сожалению, очень много людей, как в древности, так и сейчас, могут находиться в темницах безвинно. И конечно, это очень прискорбно.

Лев Оптинский (Письмо от 3.03 1841г.): «Нам... прискорбно видеть и слышать о невинно страждущих, но Бог знает больше нас, что кому нужно и сколько надобно <огня> искушений скудельному сосуду. Будьте спокойные».

Сразу напомним, что и Господь Иисус Христос, и Иоанн Предтеча, и апостолы, и еще множество святых были посажены в темницу незаслуженно, и многих из них затем убили, и многие из них прославлены. Истинным христианам подобные примеры могут служить утешением, а маловерным или неверующим они могут казаться пустыми и неутешными. Но если взять примеры не о Христе и святых, а о простых людях, безвинно находящихся в тюрьме, то они должны также говорить о том, что перенести подобную скорбь возможно.

Также отметим, что христианин может смиренно защищаться в суде, рассказывая правду.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й заповеди, грех: запирательство пред судом в преступлении иногда и при явных уликах или, напротив, принятие на себя небывалой вины): «Но если, напротив, будешь невиновен, то во имя истины и в пределах свойственной христианину скромности, старайся до конца доказать свою невинность. На суде, не только что в частной жизни, даже и по смирению христианскому нельзя принимать на себя несвойственную вину».

А теперь приведем учения, в которых говорится о достойном перенесении страданий в темнице невиновных христиан, и какой в этом смысл, в случае если они по-христиански примут такое действие промысла Божия.

Дмитрий Ростовский (Слово в неделю святых жен мироносиц): «Любит Господь и невинно страдающих, а ваши страдания и исчислить трудно: одни избиты до крови, другие расправой измучены так, что в ином уже едва и душа в теле держится. Значит, в вас вселяется Господь. Он, видя страдание ваше, готовит за них радость вечную».

Платон Митр. Москов. (т.10, слово в неделю 3-ю Великого поста): «…по рассуждению Апостола Павла, неповинно страждущий христианин не иначе почитается, как бы Сам в нем страдал Христос, и приношение святейшей жертвы начатой на кресте Он оканчивает в нем. … Апостол говорит: «восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых» (Кол. 1, 24): если бы сказал: Иисус Христос еще несовершенную страданий чашу испил на кресте; а дополняет оную страданиями моими и страданиями избранных Своих. Неси же всяк возложенный крест не только с великодушием, но и с благодарностью и с чувствием радости духовной».

Пролог (сост. В. Гурьев, 8 декабря): «Многие через клеветников терпят бедствия без вины: лишаются доброго имени, или еще теряют свободу и другое какое наказание несут ради одной только злобы нечестивого. Что может быть ужаснее сего положения? И где взять сил, чтобы с твердостью пережить его? Братие оклеветанные! Без воли Божией и влас главы вашей не погибнет. Верьте, что рано или поздно Господь откроет вашу невинность; а за поношение вознаградит сугубым прославлением. … Накажет, братие, клеветников строго и Господь. Ибо вот что говорит о них св. апостол Павел: «клеветники …, изобретательны на зло …достойны смерти» (Рим. 1, 30. 32). Вы же, братие, невинно страждущие, … приводите себе на память (подобные примеры). Например, вспоминайте Иосифа, оклеветанного женою Пентефрия и брошенного в темницу, но потом сделанного властелином всей земли Египетской; Мардохея, которому клеветник Аман приготовил виселицу и на нее сам попал: и, наконец, Самого Господа Иисуса Христа, Который также оклеветан был и из-за клеветы страдал: «Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил. 2, 9)».

Пролог (сост. В. Гурьев, 19 мая): «Нет, кажется, ничего труднее, как сохранять благодушие, когда переносим обиду и притом напрасно. Сердце так и разрывается на части: неужели, говорим мы, Бог не видит, что мы напрасно терпим? Неужели Он не накажет нашего врага? И за что же последний торжествует? Где правда? - И этим обыкновенно к скорби, которая гнетет нас, присоединяем другую: ибо гнев терзает сердце, злоба к врагу отнимает последний покой и, действительно, мучения становятся невыносимы. Но что же делать, скажете? Как поступить иначе? - Ненавидящий добро дьявол вложил некогда в сердце великого князя Иоанна Васильевича ненависть против брата его Андрея Васильевича Угличского и чад его Иоанна и Димитрия. Он велел окованных их отправить в Переславль, потом отведены они были на Бело - озеро, а затем в Вологду и там в цепях пробыли в темнице многие годы. Один из этих гонимых, благоверный князь Иоанн, вооружившись мужеством, не только сам без ропота сносил незаслуженное тяжкое наказание, но имел настолько силы, что увещал еще и брата своего Димитрия и говорил ему: "не скорби, брат, от темницы и от уз сих; это Сам Бог, желая подать полезное душам нашим, вложил в сердце дяде нашему так поступить с нами; воля Божия была устроить это для того, чтобы мы к свету сему суетному не прилепились. Помолимся же Господу, чтобы Он милость Свою нам послал и дал нам силы с радостью претерпеть нашу скорбь во имя Его и избавил нас ею от вечныя муки". Чем же все кончилось? Тем, что этот дивный Иоанн, проведший в узах тридцать два года, своим благоразумием и терпением стяжал себе умиление и слезы, а затем, пред смертью, принявши монашеский образ, в темнице уже радовался и веселился, а когда скончался, Господь прославил его. … Итак, вот как нужно поступать, когда терпим напрасные обиды и скорби. Нужно представлять себе, что ничто не может быть без попущения Божия; нужно смириться, все простить своему врагу, предоставить все Богу, покрыть все терпением и любовью. Когда сего достиг благоверный Иоанн, тогда и умиление стяжал и в темнице, в узах радовался и веселился. И каждый великую пользу стяжет, если поступит подобно ему. Ибо, что приобретает побеждающий любовью обиды и вражду? Он приобретает величие духа, твердость воли, истинное благородство сердца, господство над своими склонностями и желаниями, постоянство и легкость в преодолении искушений, высшую степень любви к ближним (Рим. 5, 3-5; Мф. 5, 44-48). У такого человека всякая обида проходит со слезами, как солнечный зной с появлением дождя; и такой человек становится способным и в пещи огненной славить Бога, и в темницах и ранах радоваться и веселиться. Он, наконец, приобретает и те две наиславнейшие победы, которые, поистине, могут назваться победами из побед: одну над самим собою, а другую над врагом своим».

Далее приведем поучения, в которых говорится, что даже если человек осужден безвинно, то он все равно страдает по своей вине в других ситуациях.

Николай Сербский (Избранные письма, п. 26): «Говоришь, что ты не виноват в том, за что осужден. В ночной драке на улице погиб человек. Убийцы быстро разбежались, а ты случайно оказался около мертвеца, когда подоспела охрана. Тебя схватили и признали виновным. Сейчас ты сокрушаешься о неправде людской. Клянешься, что ты осужден безвинно. Получив от тебя первое письмо, я просил поведать о всей твоей жизни, и ты это сделал. Прочитав второе письмо, я воскликнул: "Ты заслужил наказание!" Человек, ты заслуженно получил это тяжкое наказание, если не именно за это преступление, то, наверняка, за все остальные твои преступления. Всевидящий Судия знал и множество других проступков твоих, но по милости Своей скрыл их от возможных свидетелей на земле, ожидая твоего покаяния. Но ты и не каялся, и не исповедался, и Богу не молился, и не причащался. Напротив, ты продолжал тайно творить зло и был готов убить любого, кто бы твоим нечестивым делам воспрепятствовал. Только за жестокость по отношению к жене своей ты заслужил каторгу. Она не подавала на тебя в земной суд, но ее рыдания предстали пред Божиим Судом. Чтобы отвратить тебя от злых дел и вернуть на праведный путь, чтобы заставить вспомнить о душе, о смерти и грядущем Страшном Суде, Судьботворец привел тебя в ту ночь на место преступления. Тебя схватили и осудили на каторгу. Твой случай живо напоминает мне судьбу великого святителя христианского Ефрема Сирина. …Этот случай совершил переворот в душе Ефрема. Темница приняла его как грешника, а выпустила на волю как святого».

Приведем эту историю о Ефреме Сирине, рассказанную им самим.

Ефрем Сирин (Обличение себе самому и исповедь): «В юности, когда жил я еще в миру, нападал на меня враг; и в это время юность моя едва не уверила меня, что совершающееся с нами в жизни случайно. Как корабль без руля, хотя кормчий и стоит на корме, идет назад, или вовсе не трогается с места, а иногда и опрокидывается, если не придет к нему на помощь или Ангел, или человек; так было и со мной. Уносимый волнами обольщения, незаметно стремился я к угрожающей опасности. Что же делает со мной благость Божия? Она сделала так, что когда странствовал я по внутренней Месопотамии, встретился с пастухом овец, … и остался у него (на ночь). Среди ночи напали волки и растерзали овец, потому что пастух ослабел от вина и уснул. Пришли владельцы стада, возложили вину на меня, и повлекли меня в судилище. Явившись к судье, я оправдывался, рассказывая, как было дело. Вслед за мной привели человека, пойманного в прелюбодеянии с одной женщиной, которая убежала и скрылась. Судья, отложив исследование дела, нас вместе отослал в тюрьму. В заключении нашли мы одного земледельца, приведенного туда за убийство. Но и приведенный со мной не был прелюбодеем, и земледелец – убийцей, равно как и я – расхитителем овец. …Проведя там семь дней, на восьмой вижу во сне, что кто-то говорит мне: «Будь благочестив, и уразумеешь Промысл; перебери в мыслях, о чем ты думал, и что делал, и по себе познаешь, что эти люди страждут не несправедливо, но не избегнут наказания и виновные». Итак, пробудившись, я стал размышлять о видении и, отыскивая свой проступок, вспомнил, что однажды, будучи в этом же селении, среди ночи со злым намерением выгнал я на поле из загона корову одного бедного странника. Она обессилела от холода и оттого, что была непраздна, ее настиг там зверь и растерзал. Как только рассказал я заключенным со мной про свой сон и свою вину, как и они, возбужденные моим примером, начали рассказывать: поселянин, – что видел человека, тонувшего в реке, и хотя мог ему помочь, однако же, не помог; а городской житель, – что присоединился к обвинителям одной женщины, оклеветанной в прелюбодеянии. …Во время этих рассказов начал я приходить в сокрушение, потому что было в этом некоторое явное воздаяние. И если бы это случилось только со мной, то, может быть, я сказал бы, что все это случилось со мной просто по-человечески. Но нас троих постигла одна и та же участь. И вот, оказалось, что есть некто четвертый, отмститель, который не в родстве с терпящими напрасную обиду и не знаком мне, потому что ни я, ни они никогда не видели его, так как я описал им облик явившегося мне во сне. Заснув в другой раз, вижу, что тот же говорит мне: «Завтра увидите и тех, из-за кого терпите вы обиду, и освобождение от возведенной на вас клеветы». … Когда прошла эта ночь, нас привели к градоначальнику, и вскоре ему представлено было донесение о пяти узниках. Бывшие со мной, приняв много побоев, оставили меня и были отведены в темницу. Потом привели двоих, чтобы над ними первыми произвести суд. Это были братья вдовы, обиженной лишением отцовского наследства. Один из них признан виновным в убийстве, другой – в прелюбодеянии. И, признавшись в том, в чем были пойманы, доведены они пытками до признания и в прочих злодеяниях. Так, убийца признался, что одно время, занимаясь торговлей в городе, вошел он в знакомство и имел бесчестную связь с одной женщиной. (Это была та самая женщина, из-за которой находился в тюрьме один из заключенных со мной) … А другой брат кроме прелюбодеяния, в котором был обвинен, сознался, что учинил и то убийство, за которое содержался со мной поселянин. Он рассказал, что убитый был мужем любимой им женщины. … Привели на суд и остальных трех узников. Один обвинялся в том, что выжег поле с хлебом, а прочие – в соумышлении убийств. Получив несколько ударов и ни в чем не сознавшись, они были отведены в тюрьму…. После этого опять вижу во сне говорящего мне: «На следующий день будешь ты освобожден, а прочие подпадут справедливому суду; будь же верующим, и возвещай Промысл Божий»…. (Далее судья) собрав о них (осужденных) все подробности, узнал дело в точности и освободил невинных. … Обоих же братьев и вместе с ними негодных женщин приказал отдать на съедение зверям. После этого вывели и меня на середину суда. ….(Судья) стал осведомляться о деле по порядку, и пытался выспросить у меня, как было дело с овцами. Я рассказал правду, как все происходило. …(Далее) пастуха приказал высечь для дознания истины, после чего освободил меня от обвинения, по прошествии без малого семидесяти дней. …В ту же ночь я увидел во сне прежнего мужа, и он сказал мне: «Возвратись в место свое, и покайся в неправде, убедившись, что есть Око над всем назирающее (наблюдающее)». И, сделав мне сильные угрозы, он удалился; с тех пор и доныне не видел я его. И я впал в задумчивость, возвратился домой, много плакал, но не знаю, умилостивил ли Бога».

Итак, запомним:

Тихон Задонский (Письма посланные, п.16): «В ссылку, в темницу, в узы никто меня не пошлет без Бога, а если пошлют, то знать, что Бог подписал так».

Также хотелось бы заметить, что пережить несправедливость можно по-мирски, а можно по духовному (впрочем, как и любое другое скорбное обстоятельство).

Паисий Святогорец (Духовная борьба, ч.2, гл.1): «…те, кто терпит несправедливость — самые любимые Божии чада. Ведь терпя несправедливость, эти люди носят в своем сердце потерпевшего несправедливость Христа. В ссылке или в тюрьме они радуются так, словно находятся в Раю, ибо Рай — там, где Христос. …Существуют четыре стадии отношения к несправедливости. К примеру, кто-то тебя несправедливо бьет. Если ты находишься на первой ступени, то даешь ему сдачи. Если находишься на второй, то чувствуешь в себе очень сильное смущение, но сдерживаешься и ничего не говоришь. На третьей стадии ты уже не смущаешься, а на четвертой чувствуешь большую радость и сильно веселишься душою. Если человека в чем-то несправедливо обвиняют, то, доказав, что эти обвинения несостоятельны, он реабилитирует себя и получает удовлетворение. В этом случае он испытывает радость мирскую. Однако, относясь к несправедливости духовно, с добрым помыслом и не заботясь о том, чтобы доказать свою невиновность, он испытывает радость духовную. То есть в этом случае он имеет в себе божественное утешение и славословие Бога становится его состоянием. … Когда с нами поступают несправедливо, то, принимая эту несправедливость, мы, в сущности, принимаем благодеяние. К примеру, меня оклеветали и неправедно заключили в тюрьму. Ну так что же? Во-первых, поскольку никакого преступления я не совершал, моя совесть спокойна. А во-вторых, меня ждет небесная мзда. Разве можно оказать мне большее благодеяние? Я не ропщу, но славословлю Бога: "Как благодарить Тебя, Боже мой, за то, что я не совершал этого преступления? Ведь если бы я его действительно совершил, то не мог бы вынести угрызений совести". Для тех, кто думает так, тюрьма становится Раем. Или другой пример: кто-то меня несправедливо ударил. "Слава Тебе, Господи! — говорю я. — Может быть, таким образом я искуплю какой-то из моих грехов, ведь когда-то и я поднял руку на своего ближнего". Или же меня справедливо обругали и я благодарю: "Слава Тебе, Господи! Я приемлю это ради Твоей любви, по которой Ты претерпел ради меня заушения и оскорбления"».

И еще одно. Конечно, нельзя не сказать, что подобное скорбное обстоятельство, как правило, приносит большие страдания. Для истинного христианина, у которого родной попал невинно в темницу, пусть память о страданиях Пресвятой Богородицы будет примером и утешением.

Филарет Дроздов (т.4, Слово в день Уcпения Пресвятыя Богородицы): «Матерь Господню не видим ни в страхе, ни в бегстве, а видим стоящую при кресте Иисусове. Итак не видите ли, что Она стоит в духе, выше всеобщего страха, выше Своей личной опасности, выше Апостольского мужества? Кто сказал бы, что Пресвятой Деве свойственно было паче всех устремляться в близость к Своему страждущему Сыну, по естественной материнской любви, тот показал бы себя слабым истолкователем Ее Голгофскаго стояния. Если взять в рассуждение одну естественную материнскую любовь: то чего надлежало бы ожидать для Ее сердца, чувства, жизни, от страданий Сына Ее, при виде которых и чуждые били себя в перси, и земля трепетала, и камни, вздыхая, разрывались, и солнце было в обмороке? – Нет, естественная любовь не столько изъясняет, сколько делает непонятным то, каким образом Пресвятая Дева могла стоять при кресте, не поражаясь страхом, не предаваясь нетерпеливой скорби, не повергаясь в безжизненное изнеможение. Чем же может быть изъяснено сие высокое мужество и крепость духа? – Не иным чем, как Ее глубокою преданностью судьбам Божиим…. Вера, упование паче упования, любовь, не естественная только, но верою возвышенная в духовную и божественную, питали в Ней внутренний животворный свет.... Если опасность, бедствие, скорбь, непосредственно, или в лице присных, тебя постигающие, колеблют твое мужество, истощают твое терпение, помяни Матерь Господа, стоявшую при кресте Его, и рассматриванием Ее безмерной и безвинной скорби, и непобедимого мужества и терпения, возбуди себя к мужеству и терпению, в твоих, по сравнению, конечно, малых и, вероятно, не безвинных скорбях, прося в то же время от Нее пособия из талантов благодатной духовной крепости, у Нее преизобильно умноженных верным и благословенным деланием».

Также пусть этим людям послужит в утешение, что за претерпение несправедливости христианина ожидает небесное утешение и награда в вечности. Кстати сказать, подобные утешения должны быть и при всякой скорбной ситуации.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.147): «…неповинно терпящего поругание, хуление, или ссылку, или узы, или иное какое зло утешает слово Божие, утешает его и совесть».

Тихон Задонский (т.5, Утешение благочестивой душе, невинно терпящей бесчестие): «Есть двоякое наказание Божие: вечное и временное. Вечное наказание готовится людям нечестивым, беззаконным и нераскаянным грешникам. Этого им никак не избежать, как они себя ни ласкают. «Низведет Он на грешников сети: огонь, и сера, и дух бурный — их доля из чаши» (Пс.10:6). Временное наказание претерпевают люди благочестивые, богобоязненные и старающиеся заповеди Божии сохранять. И это наказание Божие — Отеческое, милостивое и от любви происходящее. Ибо так написано: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает», и прочее (Евр.12:6). Так Человеколюбивый Господь наказывает здесь человеколюбиво рабов Своих верных, чтобы там их помиловать…. В Откровении Иоанновом написано об избранных Божиих, которых он видел стоящими пред Престолом Божиим: «Это те, которые пришли от великой скорби» (Откр.7:14). И в Деяниях апостольских написано: «многими скорбями надлежит войти в царствие Божие» (Деян.14:23, и в прочих местах). Видите, что скорбный путь ведет к вечной жизни. Итак, терпи здесь все, что ни приключится, чтобы там не терпеть, но, получив вечную жизнь с претерпевшими здесь всякую скорбь и наказание, с ними прохладиться, утешиться и прославиться в царствии небесном. В Притчах Соломоновых так написано: «славе предшествует уничижение, смирение предшествует славе» (Притч 18:33). То есть перед славой, которая в будущем веке будет дана благочестиво живущим, бывает им в мире сем уничижение, поругание, посмеяние, поношение, укорение и злословие. Итак, насколько благочестивая душа здесь, в мире сем, претерпит поношения, укорения, злословия, уничижения, клеветы и прочего зла, настолько в будущем веке прославится. Терпи же всякое поношение, укорение, злословие и поругание со всякой кротостью и молчанием, и не мсти ни делом, ни словом поносителям и ругателям своим, но, прежде всего, молись за них по примеру Христову. И так будешь следовать Христу, Который был миром поруган, уничижен и обесчещен, Который был поношением у людей и уничижением в народе (Пс.21:7), и с Ним прославишься во царствии Его. Тогда обратится временное твое бесчестие в вечную честь, временное твое бесславие — в вечную славу, уничижение — в похвалу, и всякая скорбь и злословие — в вечное утешение и радость. Поверь этому и крепись, «уповай на Господа, мужайся, и да крепится сердце твое, и уповай на Господа», — увещевает Святой Дух всякую страждущую душу (Пс.26:14)».

г) Болезни

О сути такой скорбной ситуации, как болезнь, христианское учение говорит следующее:

Василий Великий (Беседы, беседа 9): «Болезнь насылает (Бог) тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех».

Георгий Затворник (Письма, п.3, 13): «Болезнями душа очищается от многих грехов,— и еще от таких, которых мы и за грех не признавали. Душа, безропотно претерпевающая болезни, удостаивается мученического венца. Божие посещение болезнями приготовляет душу к вечному блаженству. Болезнями душа приводится в сознание грехов своих, как она оскорбляла имя Господа, и чрез сие размышление приходит в чувство совершенного покаяния. Она уже не просит Господа о телесном здоровье, но плачет и умоляет об отпущении грехов — и тогда Господь, видя ее смирение и безропотное терпение, милостиво ее разрешает и приемлет в радость вечную, где всех веселящихся жилище».

Изречения безымянных старцев (Отечник Игнатия Брянчанинова): «Не будь малодушен во время болезни. Если Господу угодно, чтобы ты пребывал в телесной немощи, зачем тебе огорчаться этим? Не Бог ли промышляет о тебе во всем? Неужели ты живешь без Него? И потому переноси болезнь терпеливо. И проси Бога, чтобы Он даровал тебе полезное, то есть, чтобы совершалась над тобой воля Его, а ты безмолвствуй в терпении».

Амвросий Оптинский (Письма, п.58): «Слава и благодарение Господу за то, что послал тебе облегчение от серьезной болезни. И сбывается на нас псаломское слово: «Наказуя наказа мя Господь, смерти же не предаде мя» (Пс. 117: 18). Когда посылается нам серьезная болезнь, то мы серьезнее и рассуждаем о себе и о наших обстоятельствах и искренно прибегаем в молениях наших ко Врачу душ и телес, к Единому вся ведущему и всемогущему, и вместе всеблагому и премудрому, «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2: 4)».

Амвросий Оптинский (Письма, п.395): «Не напрасно пишет святой апостол Павел (2 Кор. 4: 16): «…если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется». И святой Лествичник пишет: «Иное - внутреннее расположение человека здорового, и иное — больного; иное — сидящего на престоле, и иное — возлежащего на гноище, когда праведный многострадальный Иов сидел на гноище вне града». Святой Иов испытуем был болезнью для показания его благочестия и праведности и высоких добродетелей, а мы потерпим нашу болезнь для очищения нашей греховности. Благо нам, яко смирил нас Господь. …Во-вторых, попущается, может быть, сие и за прежнее поползновение, бывшее около того времени, на которое указываешь. В-третьих, по слову блаженного Диодоха, попущается это и вообще ко смирению, чтобы не возносился человек, когда получает какое-либо утешение духовное. В-четвертых, бывает это и от зависти бесовской, разумеется, попущением Божиим, так как враги душевные всегда стараются досаждать тому, кому Господь начнет являть Свою милость. Как бы то ни было, но ни в каком случае паче меры этим огорчаться и печалиться не должно, а со смирением предавать себя всеблагому Промыслу Божию, все на пользу нашу устрояющему; особенно не должно этим смущаться, потому что смущение, по слову святого Исаака Сирина, есть как бы мост бесовский, через который они приближаются к душе и наводят разные искушения. Также знай, что с шуией стороны и те помыслы, которые устрашают тебя продолжительностью болезни и наводят тебе заботу, что монастырь вообще общежительный и что будто бы ты можешь отягощать болезнью своей и обитель и сестер уходом за тобой. Без разбора отвергай эту вражескую чепуху и ложные извращения. Знай, что ты болезнью своею подашь повод служащим сестрам к исполнению заповеди Господней: «болен был и послужили Мне». И этот блаженный глас сподобятся услышать на Страшном Суде Христовом служащие больным с усердием; а больные также получат свою пользу, будучи искушены, яко злато, в горниле болезненном».

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Постигла ли тебя тяжкая болезнь, временная или непоправимая, и ты оказалась прикованной к одру твоему? От Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы познала ты еще глубже Меня в немощах твоих телесных и не роптала бы за сие ниспосылаемое тебе испытание. И чтобы ты не старалась проникнуть в Мои планы спасения душ человеческих различными путями, а безропотно и покорно приклонила бы главу твою под благость Мою о тебе. Мечтала ли ты сотворить какое-либо особенное дело для Меня, и вместо этого сама слягла на одр болезни и немощи? От Меня это было. Ибо тогда ты была бы погружена в дела свои. И Я не мог бы привлечь мысли твои к себе. А Я хочу научить тебя самым глубоким мыслям и урокам Моим. Чтобы ты была на службе у Меня. Я хочу научить тебя сознавать, что ты ни что без Меня. Некоторые из лучших сынов Моих суть те, которые отрезаны от живой деятельности, чтобы им научиться владеть оружием непрестанной молитвы».

Что касается скорби о болезни родных, то вот что говорят святые отцы об этом:

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.175): «Давно-давно получил от вас письмо, в котором вы писали мне, кроме других обстоятельств, и о болезни дочери вашей С. Но тогда в письме не было выражено великого скорбения об этом. Теперь же слышу, что вы скорбите паче меры, видя страдания болящей дочери. Действительно, по-человечески нельзя не скорбеть матери, видя дочь свою, малютку, в таких страданиях, и страждущую день и ночь. Несмотря на это, вы должны помнить, что вы христианка, верующая в будущую жизнь и будущее блаженное воздаяние не только за труды, но и за страдания произвольные и невольные; и потому не должны нерассудно малодушествовать и скорбеть паче меры, подобно язычникам, или людям неверующим, которые не признают ни будущего вечного блаженства, ни будущего вечного мучения. Как ни велики невольные страдания дочери вашей, малютки С., но все-таки они не могут сравниться с произвольными страданиями мучеников; если же равняются, то она и равное с ними получит блаженное состояние в райских селениях. Впрочем, не должно забывать и мудреного настоящего времени, в которое и малые дети получают душевное повреждение оттого, что видят, и оттого, что слышат; и потому требуется очищение, которое без страданий не бывает; очищение же душевное, по большей части, бывает чрез страдания телесные. Положим, что и не было никакого душевного повреждения. Но все-таки должно знать, что райское блаженство никому не даруется без страданий. Посмотрите: и самые грудные младенцы без болезни ли и страданий переходят в будущую жизнь? Впрочем, пишу так не потому, что желал бы я смерти страждущей малютке С.; но пишу все это собственно для утешения вас, и для правильного вразумления, и действительного убеждения, чтобы вы нерассудно и паче меры не скорбели. …Поэтому постарайтесь умерить скорбь вашу о болящей дочери, возвергая печаль сию на Господа: якоже бо хочет и благоизволит, тако и сотворит с нами, по благости Своей. Советую вам приобщать болящую дочь с предварительной исповедью. Попросите духовника, чтобы поблагоразумнее расспросил ее при исповеди».

Феофан Затворник (Собрание писем, п.857): «Какая вы мудреная?! Не поскорбеть конечно нельзя; но убиваться какой смысл? Что за беда, что заболела дочь? Поболит и оздоровеет. Ведь не все заболевающие умирают. С какой же стати вы провожаете на тот свет дочь, когда она только что заболела? Что ей стало хуже, обычный порядок болезней. Было хуже, а когда до вас доехал нарочный, ей уж лучше стало. А когда приедете туда, увидите, что она ходит по комнате. Конечно все мы в руках Божиих, - и смерть каждого может застать в каждую минуту. У больного та особенность, что смерть, если ей суждено придти, придет не внезапно. В этом отношении - выгода у заболевшей от болезни. Она может подумать о себе и приготовиться к исходу по-христиански. Вот об этом и надобно позаботиться теперь паче, нежели убивать себя гореванием. Положим - самое большое - что умрет. Какая беда, что умрет? Разве она одна только подвергается сему? Ведь и мы же все умрем. Она - ныне, мы - завтра. Какая разница? Умрет ведь не она. Тело умрет, а душа жить будет. И ей без тела еще лучше будет, чем с телом. …Так вот видите, - что не только по причине болезни, - но даже и по причине смерти, если бы она случилась, не следует убиваться. И извольте сейчас же встать, одушевиться и быть покойною, и всех тем утешить».

Итак, запомним: болезни останавливают грех; очищают от грехов, и за них наказываемся здесь, а не в вечности; они учат добродетели терпения; приводят к покаянию; увеличивают сердечную молитву к Богу; предоставляют творить дела милосердия ухаживающим за больными; и если болезнь к смерти, то это позволит приготовиться к исходу.

д) Скорби при отношениях между людьми, происходящие от злоречия или злых дел

К скорбным обстоятельствам, происходящим при отношениях между людьми, относятся: злоречие в виде оскорбления и клеветы, и различные злые дела.

Вначале кратко скажем о злоречии. Страдания от злоречия приносят слова других людей, и при этом действительного несчастья не происходит, но может быть и так, что оно приводит к скорбным обстоятельствам, например: тюрьме, увольнению с работы, разводам и т.д. Также что касается неприятных слов, то иногда люди говорят нам о нас правду, а мы воспринимаем это как злоречие, хотя это и справедливое укорение, а иногда их слова действительно являются неправдой, и тогда это можно назвать злоречием.

Далее приведем некоторые поучения о том, зачем Господь попускает различные злоречия в наш адрес, как справедливые, так и несправедливые. Если кратко сказать, то когда скорбные обстоятельства касаются нашей чести, следует знать, что тем самым Господь приводит нас к смирению, побуждает к молитве и освобождает нашу душу от любви к славе человеческой и миру.

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Находишься ли ты в трудных обстоятельствах, среди людей, которые тебя не понимают, не считаются с тем, что тебе приятно, которые отстраняют тебя? От Меня это было. Я – Бог твой, располагающий обстоятельствами. И не случайно ты оказалась на своем месте; это то самое место, которое Я тебе назначил. Не просила ли ты, чтобы Я научил тебя смирению? Вот, Я поставил тебя в ту именно среду, в ту школу, где этот урок изучается. Твоя среда и живущие с тобою только выполняют Мою волю. …Обманулась ли ты в друге своем, в ком-нибудь, кому ты открывала сердце свое? От Меня это было. Я допустил этому разочарованию коснуться тебя, чтобы познала ты, что лучший твой друг – есть Господь. Я хочу, чтобы ты все приносила ко Мне и говорила Мне. …… Наклеветал ли кто на тебя? - Предоставь это Мне, и прильни ближе ко Мне, прибежищу твоему душою твоею, чтобы укрыться от пререкания языков. Я выведу, как свет, правду твою и судьбу твою, яко полудня».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседы на Псалмы, пс.3): «Когда братья нападают на тебя, то не столько сетуй на них, сколько смотри на самого себя и тщательно исследуй, за какие грехи братья сделались твоими врагами. Впрочем, не все за грехи терпят нападения от братьев. Так Иосиф терпел нападения от братьев, но совсем не за грехи; и Иов подвергался наветам жены, но совсем не за грехи. У большинства людей домашние бывают врагами по причине грехов. Бывает, что и друзья за грехи обращаются во врагов, и прежде любившие начинают ненавидеть и отвращаться, потому что Бог попускает такую ненависть между ними по известным Ему причинам. Так о египтянах написано в псалме сто четвертом: "Возбудил в сердце их ненависть против народа Его" (Пс.104:25). А Бог не попустил бы ненависти, если бы прежде любовь их не была порочною. Кому любовь служила к погибели, тому ненависть делается побуждением к добродетели».

Георгий Затворник (Письма, п.3, 13): «Больно сердцу чувствовать какую-либо обиду, наносимую от сопротивного, но должно увериться, что это попущением Божиим бывает ради спасения и вознаграждения за претерпение многих скорбей неизреченной радостью, когда Господь благоволит утешить вас свыше, по великой Своей милости».

Древние иноческие уставы (Житие Феодора Освященного): «…Пр. Феодор … брата же невинно осужденного призвал к себе и с отеческою любовью и состраданием сказал ему: «Я знаю, что ты невиновен в том, что на тебя взводят, но перенеси это благодушно. Если в этом ты невиноват, в другом чем виноват пред Богом. Сочти, что это пришлось тебе потерпеть за ту вину, которой люди не видели, а видел Бог; и Бог, видя твое смирение, простит тебе все грехи твои, и особенным осенит тебя благословением»».

Николай Сербский (Евангелие о бессилии неверия и силе веры): «Всю славу мирскую и все похвалы человеческие мы должны почитать тщетою. После всех триумфов в мире мы должны быть готовы пойти на страдания. С кротостью и послушанием должны мы принимать все, посылаемое нам Отцом нашим Небесным. Никогда не следует подчеркивать свои заслуги перед людьми, перед своим городом или селом, перед народом, перед отечеством или же роптать, когда нас одолевают скорби. Ибо если мы и принесли окружающим нас людям какую-нибудь пользу, то это стало возможным благодаря Божией помощи. Точнее сказать, всякое благое дело чрез нас сотворил Бог. Потому и праведен Бог, посылающий нам и страдания после мирской славы; унижение после похвал; бедность после богатства; презрение после уважения; болезнь после здравия; одиночество и заброшенность после множества друзей. Бог знает, зачем нам это посылает. Он знает, что все это - нам во благо. Во-первых, дабы мы научились искать сокровищ вечных и непреходящих, вместо того чтобы до самой смерти обольщаться ложным и преходящим блеском века сего; а во-вторых, дабы мы не получили всю награду за все свои благие дела и труды еще в этой жизни, от людей и мира; ибо тогда в мире ином нам больше нечего будет ни ожидать, ни принимать. Словом, дабы у врат Царства Небесного мы не услышали: "Пойдите прочь, вы уже получили плату свою!" И дабы не случилось этого с нами, и дабы мы не погибли навсегда при неизбежной гибели мира сего, от коего мы принимали славу, хвалу и почести, Господь наш Иисус Христос, учит нас, чтобы мы после величайшей славы, хвалы и почестей мирских готовы были принять крест».

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «(Страждущий) Мне только одно теперь очень тяжело, а именно то, что я несправедливо был обижен, не сделав даже никакого зла ненавидящим меня. (Старец отвечал) «То угодно Богу, — говорит апостол, — если кто, помышляя о Боге, переносит скорби, страдая несправедливо. Ибо что за похвала, если вы терпите, когда вас бьют за проступки? Но если, делая добро и страдая, терпите, это угодно Богу» (1Петр. 2, 19-20). Подумай, возлюбленный, о Владыке нашем Христе, пострадавшем за нас и оставившем образ, чтобы мы последовали стопам Того, «Кто греха не сотворил и не было лести во устах Его» (1 Петр. 2, 22). Ведь Он не только не сделал никакого зла Своим врагам иудеям, но даже как много благотворил им! Слепцов их просветил, прокаженных очистил, хромых, расслабленных и страждущих исцелил, хлебы умножил и множество народа напитал, а что Он понес за все это? Ты сам знаешь. Вместо благодарности одни кричали: «Распни, распни!» (Лк. 23, 21), другие же: «Э, разрушающий храм и в три дня созидающий! Спаси Себя Самого и сойди с Креста» (Мк.15, 29), и, унизив Его бесчисленными оскорблениями, повесили Его на древе и убили Его. А мы не хотим претерпеть и малых скорбей, которые не являются даже и тенью против Владычних страданий».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.29): «Тот впадает в руки человеческие, кто, будучи искушаем человеками, не видит Промысла Божия, попускающего человекам искушать и потому, приписывая человекам значение, удобно может склониться к человекоугодию и к отступлению от Бога. Кто видит Промысл Божий оком веры, тот при искушениях, наносимых человеками, не обратит никакого внимания на эти слепые орудия Промысла и духовным разумом своим пребудет единственно в руках Бога, взывая к Нему единому в скорбях своих. Когда игемон Пилат, водимый плотским мудрованием, сказал предстоявшему пред ним Господу: «не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя и власть имею отпустить Тебя? Иисус отвечал: ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин. 19:10,11); ты - столько слепое орудие, что даже не понимаешь и не подозреваешь тою дела, на которое употребляешься».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.1): «Люди, наносящие скорбь и скорбные обстоятельства, только орудия во всемогущей деснице Божией. Власы глав наших изочтены у Бога; ни одна из птиц бессловесных не падает без воли Творца своего: неужели без той воли могло приблизиться к Вам искушение? Нет! Оно приблизилось к Вам по попущению Бога. Недремлющее око Промысла постоянно бдит над Вами; всесильная десница Его охраняет Вас, управляет судьбою Вашею. По попущению или мановению Бога приступили к Вам скорби, как мучители к мученику. Ваше злато ввергнуто в горнило искушений: оно выйдет оттуда чище и ценнее. Люди злодействуют в слепоте своей, а Вы соделываетесь на земле и на небе причастником Сына Божия. Сын Божий говорит Своим: «чашу, которую Я пью, будете пить» (Мк. 10:39). Не предавайтесь печали, малодушию, безнадежию! Скажите … Вашим унывающим помыслам, скажите Вашему пронзенному скорбью сердцу: «Чашу, которую дает мне Отец, не должно ли пить из нее?» …Люди, произвольно следующие внушениям своего сердца, действующие самовластно, не престают притом быть и орудиями, слепыми орудиями Божественного Промысла, по бесконечной премудрости и всемогуществу этого Промысла. Оставим людей в стороне точно — они посторонние! Обратим взоры наши к Богу, повергнем к ногам Его воздымающиеся и мятущиеся помыслы наши, скажем с благоговейной покорностью: «Да будет воля Твоя!» Этого мало! Облобызаем крест, как знамение Христово, руководствующее ученика Христова в Царство Небесное».

Иногда Господь попускает нам незаслуженные обиды и скорби не только для научения смирению, но и как наказания нам.

Нравственное Богословие (Грехи против 9-ой заповеди, грех: Излишнее смущение кого либо собственным духом от клевет и оттого, что имеет он много напрасных врагов): «…клеветники и враги нередко бывают для нас вместо бича или кары от Самого Бога: Бог знает через кого нас наказать. И вот клеветы и вражды то напоминают нам о виновности нашей в других случаях».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О терпении): «Когда мы подвергаемся скорби, Бог видит это. Это совершается не только по Его попущению, но и по Его всесвятому промышлению о нас. Он попускает нам потомиться за грехи наши во времени, чтоб избавить нас от томления в вечности. Часто случается, что тайный и тяжкий грех наш остается неизвестным для человеков, остается без наказания, будучи прикрыт милосердием Божиим; в это же время, или по истечении некоторого времени, принуждены бываем пострадать сколько-нибудь, вследствие клеветы или придирчивости, как бы напрасно и невинно. Совесть наша говорит нам, что мы страдаем за тайный грех наш! Милосердие Божие, покрывшее этот грех, дает нам средство увенчаться венцем невинных страдальцев за претерпение клеветы, и вместе очиститься наказанием от тайного греха. Рассматривая это, прославим всесвятой Промысл Божий, и смиримся пред ним».

К сожалению, многие из нас вместо такого понимания смысла обид от людей, вместо того чтобы реагировать по-христиански - молиться о прощении своих грехов, прощать и не осуждать обидчиков - начинают пересказывать себе и другим людям подробности обид или сильно скорбеть, или выносить суждения о несправедливости по отношению к ним и др.. На это святые отцы говорят:

Георгий Затворник (Письма, п.3.124): «Не нужно терять время, чтобы разыскивать: откуда, чрез кого и как, справедливо ли, или напрасно мы оскорблены: одно нам необходимо нужно — благодарно принять и благодушно ради Бога перенести оскорбления, побеждая благим злое, и чтобы когда ни приключилось, по всей возможности обращать во благо, и всеми чувствами служить во славу Божию».

Также скорбные обстоятельства могут происходить от злых дел против человека. Об этом мы не будем говорить, потому что они все равно относятся к видам скорбей, о которых идет речь в этом разделе, а только приведем примеры о том, как истинные христиане относятся к различным скорбям, которые могут грозить человеку.

Жития святых Дмитрия Ростовского (1 января): «(Правитель) Модест призвал Василия к себе и … начал с яростью грозить ему отнятием имущества, изгнанием и смертью. Святой же на угрозы его дерзновенно отвечал: «Если ты отнимешь у меня имение, то и себя этим не обогатишь, и меня не сделаешь нищим. Полагаю, что тебе не нужны эти ветхие мои одежды и несколько книг, в которых заключается все мое богатство. Ссылки нет для меня, потому что я не связан местом и то место, на котором живу теперь, не мое, и всякое, куда меня ни сошлют, будет мое. Лучше же сказать: везде место Божье, где ни буду "странником и пришельцем" (Пс.38:13). А мучения что могут сделать мне? - я так слаб, что разве только первый удар будет для меня чувствителен. Смерть же для меня - благодеяние: она скорее приведет меня к Богу, для Которого живу и тружусь, и к Которому давно я стремлюсь».

Пролог (В. Гурьев, 27 янв.): «Когда враги наши делают нам зло, гонят и преследуют нас; тогда мы, вместо того, чтобы поступать по заповеди Божьей: «любите враги ваши» (Лук. 6, 36) и вооружиться терпением, начинаем скорбеть и унывать, злобиться против наших недругов и поносить их и при этом нередко сердце наше разрывается на части. Так, братие, поступать не должно, ибо огня маслом не заливают. «Но, что же, скажете, остается делать? Уж не хвалить ли, после всех, сделанных нам зол, врагов наших? Не радоваться ли своим страданиям, причиненным ими? Не успокоиться ли?» Что вам ответить на это? Оставив пока первые ваши два вопроса в стороне, на третий мы дадим вам ответ нижеследующий. Св. Иоанн Златоуст некогда, бывши изгнан из Царьграда, утешая своего друга, Кириака епископа, бывшего тоже в изгнании, между прочим, писал следующее… (т.3, ч.2, п.112): «Не падай же духом и не отчаивайся. Вот я, когда изгоняли меня из города, не заботился ни о чем этом и говорил самому себе: если императрица хочет отправить меня в ссылку, пусть ссылает, – "Господня - земля и что наполняет ее" (Пс. 23, 1). Если она хочет перепилить меня пилой, пусть перепилит – у меня есть образец – Исайя. Если желает повергнуть меня в море, я припомню Иону. Если желает бросить меня в печь – есть три отрока, которые претерпели то же самое. Если желает отдать меня зверям – я припомню Даниила, брошенного львам в яме. Если желает побить меня камнями, пусть побивает – у меня есть первомученик Стефан. Если желает взять мою голову, пусть возьмет – у меня есть Иоанн Креститель. Если желает взять мое имущество, пусть возьмет его – "наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь" … Итак, прошу тебя, умоляю и припадаю к ногам твоим – сбрось с себя бремя уныния…». Поняли ли вы теперь, братие, ответ наш на ваш вопрос: можно ли успокоиться, когда враги гонят вас? Как видите, мы дали ответ вам тот, что успокоиться можно, и доказательство тому, в примере св. Златоуста, привели, кажется, веское. Да, по нашему убеждению, подлинно веское. Св. Златоуст ли не был благочестив? Св. Златоуст ли не был красноречив? Св. Златоуст ли не был велик? Св. Златоуст ли не был добр? Но, как сейчас слышали, и у него были враги и гнали его. Что же, при гонениях, беспокоился ли он? Нет, "ни о чем о сих вменях" (ни на что не обращай внимание), говорит он о себе. Так значит, повторяем, и вы, братие, успокоиться можете. Подражайте св. Златоусту, думайте, при гонениях, как думал он, и все будет хорошо. Тогда душа ваша успокоится, волнение сердца утихнет и скорбь пройдет со слезами, как солнечный зной проходит с появлением дождя. Аминь».

е) Расставания с любимыми или родными

Следующим скорбным обстоятельством может быть разлука с любимыми и близкими людьми.

Если сказать кратко, почему люди страдают при разлуке, то это происходит по причине свойства естественной плотской любви, которая бывает не только услаждающей, но и мучимой. Вот как об этом сказал свт. Григорий.

Григорий Богослов (Слова, сл.26): «когда был вместе с вами, - мало чувствовал силу любви, а когда разлучился, узнал любовь - этого услаждающего мучителя».

Вообще же вопрос о расставании с близкими некотором роде схож с вопросом о смерти близких, потому что человек теряет того, кого любит или навсегда (в случае развода), или на время (в случае отъезда), и остается один, без свиданий или без общения.

Также расставание может быть между мужем и женой или невестой и женихом, между родителями и детьми, между родственниками или друзьями. Причем расставания могут происходить по скорбным причинам (например: арест или развод), по не скорбным (переезд для учебы или работы, уход в монастырь). Конечно, первое намного тяжелее переносить, чем просто отъезд, т.к., например, развод связан еще и с обидами, ревностью и др. А также практически не страдает тот, что хотел развода с супругом, т.к. для него это освобождение от отношений, но тот же, кто не хотел развода, может страдать очень сильно.

Объединяет же все эти случаи расставаний, во-первых, то, что все они происходят по промыслу Божьему, и, во-вторых, при чрезмерной печали показывают что мы, христиане, к сожалению, больше любим родных, чем Бога.

Филарет (Дроздов) (т.3, Слово в день празднования Пресвятой Богородице в Страстном монастыре): «…любезное им они любили чрезмерно, и паче Бога, хотя сами того не различали; что дети, супруг или супруга, честь, слава, имущество были идолы их сердца».

Кстати по этой причине подобную скорбь можно назвать скорбью от человеческой неправильной любви. И благодарение Господу, что расставаниями он нас лечит от идолов сердца.

Филарет (Дроздов) (т.3, Слово в день празднования Пресвятой Богородице в Страстном монастыре): «Что же было делать Сердцеведцу и Душелюбцу, как разве отнять идол, исторгнуть, хотя болезненно, неправильную любовь к твари из души, которую Он хочет наполнить Своею Божественною любовью?».

Приведем несколько поучений о скорбях от расставания с любимыми или супругами.

Во-первых, для многих из нас подходят обличения о том, что мы ведем себя не как христиане, а как люди неверующие.

Иоанн Крестьянкин (Письма): «Поскольку Вы в своем бывшем муже видите скорее не человека, а источник благополучия, то, думаю, что вряд ли восстановить семью будет возможно. Похоже, что христианского восприятия брака у Вас нет, да и не было. И именно поэтому семья распалась».

Во-вторых, следует помнить, что Господь для чего-то благого попускает расставания с супругами.

Никон Воробьев (Слово на второй день Рождества Христова): «Вот один из примеров. Вышла верующая замуж. Муж оказался пьяница, безбожник, ругатель, оскорбляет жену, ругает и портит детей. И вот Господь, долготерпя, удаляет, наконец, мужа от этой жены: или он сам уходит, или он умирает и, таким образом, дает возможность матери воспитать детей истинными христианами».

Что касается вопроса о печали при отъезде родных людей, то Господь четко говорит в откровении, для чего это делается.

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Переживала ли ты ночь в скорби? Ты разлучена с близкими и дорогими сердцу твоему? От Меня это послано тебе. Я – муж скорбей, изведавший болезни, Я допустил это, чтобы ты обратилась ко Мне и во Мне могла найти утешение вечное. …Не получаешь ты долго известий от близких и дорогих тебе людей, по малодушию твоему и маловерию впадаешь в ропот и отчаяние - знай от Меня это было. Ибо этим томлением духа твоего испытываю Я крепость веры твоей в непреложность обетований и силу дерзновения твоей молитвы о сих близких твоих. Ибо, не ты ли возлагала заботы о них на Мою промыслительную любовь. Не ты ли и ныне вручаешь их Покрову Пречистой Матери Моей?!».

И далее приведем несколько поучений о расставании с близкими во время их отъезда. Есть и поучения о том, что во время расставания следует молиться об отлучившемся, чтобы Господь ему помог, а не постоянно думать о нем, беспокоясь, и придумывая какие-то скорбные сюжеты. Последнему очень способствуют бесы для того, чтобы посеять тревогу в сердце, которая выражает забвение о попечении Божием над всеми людьми, и которая не позволяет внимательно молиться.

Нил Синайский (К Евлогию монаху. Слово 1): «Когда живущий вместе с тобою брат отлучится по делам службы, по обычаю молитвенному обновляй о нем память, но не мечтай о нем сверх меры, чтобы демоны, у тебя заимствовав начало к заботливости и поощряя оную, не стали изощрять более и более, живо представляя тебе брата во время псалмопения, и лишая в Боге попечения по Богу, чтобы, одним попечением отражая другое, как пленников, отвести нас от наилучшего и от помышления о сказанном: «Возверзи на Господа печаль твою» (Пс. 54, 23). Ибо демоны знают, что, вследствие излишней заботливости о брате, возмутив владычественное в нас, дадут превратное направление самой печали, еще же извлекут у нас и укоризны брату за медленность, будто бы отлучившийся по ревности к делу служения вознерадел о брате, и сие делают, чтобы многозаботливая любовь наша пременилась даже в ненависть».

Есть совет свт. Феофана женщине, которая сомневается о том идти ей в монастырь или нет, потому что родные будут печалиться от расставания.

Феофан Затворник (Письма, п.514): «Если вы выйдете замуж и должны будете жить в Казани, Перми или в Иркутске, будет ли грех, что бросите родных? И это для человека, мужа. А тут, когда оставляете родных для Господа, сочетаваясь с Ним духовно, грех будет?! Как же это?! Родные ваши живут безнуждно. Если б поддержка их совершенно от вас зависела, тогда можно бы говорить так, а при таком порядке никакого нет греха. Притом - зачем вы оставляете их? Спасения ради души и повинуясь зову Господа, нудящего вас идти в монастырь. А родные зачем удерживают вас? Затем, что им приятно видеть вас близ себя. У них нет мысли о спасении вашем, а только есть забота или жаление потерять услаждение вашим присутствием. Самолюбивое чувство. Если вы послушаете их, в основе послушания что будет лежать? Инстинктивное чувство родства. А это чувство родства. А это чувство какой цены и какого ранга? Оно есть душевно-животное чувство, назначенное только для земного быта и за пределами его не имеющее места. Ищущим лучшего, духовного не следует его слушаться, а надлежит подчинять его духовным своим видам, соображаясь с ожидающими вас порядками в другой жизни. Там что будет? - Не будут там жениться и посягать. Следовательно, и родственных отношений здешних там не будет. Ибо они все исходят из брака. Будут и там отцы, матери, сестры и братья, но все духовные. Это духовное родство уже и здесь обрящется у отвергающих себя, и духовный чин жизни предпочитающих душевному и животному. Как вы избираете духовный чин, то вам следует родственные чувства отодвинуть в сторону. Спаситель, когда сказали Ему, что Мать и братья ждут Его вне, что сделал? Бросился к ним?! Напротив, сидя спокойно сказал, что для Него родные только те, кои исполняют волю Божию. Не явно ли, что по указу Спасителя, для следующих Ему родства плотского не должно быть, а должно быть другое - духовное. И извольте с этим указом соображаться».

Также святые отцы советуют как бороться с навязчивыми мыслями о ближнем.

Авва Исаия (слово 4): «Если во время пребывания твоего в келлии начнет тебя тревожить сожаление об отце, или матери, воспоминание о брате, или сестре, жалость о детях, или влечение к супруге: то приведи себе на память последний день жизни и суда, в который никто из них не поможет тебе, и печаль об оставлении их перестанет беспокоить тебя».

Далее приведем один поучительный пример, в котором увидим, что бесы приближаются к людям во время сильной печали, и что Господу противна печаль о расставании с ближним, потому что она является нелюбовью к Богу и воле Его, тем более, если близкий человек ушел для служения Богу.

Душеполезное чтение (вып.8, 1891 г., ст. Краткое жизнеописание о. Паисия Величковского): «Мать (Паисия) по уходу (его) из Киева (в монастырь), впала в безмерную печаль, неутешно плакала и, наконец, решила не есть и не пить, пока не умрет. Она стала как бы помешанною. Увидев же некое страшное видение, она испугалась, перестала произносить бессвязные, безумные слова, стала читать акафисты и несколько успокоенная забылась. Спустя полчаса после этого, она громко воскликнула: «если такова воля Божия, то не буду более скорбеть о сыне моем». Когда она пришла в чувство, то пред всеми и отцом духовным исповедала следующее: «Когда я, - говорила она – от многого голода и печали совсем ослабела и уже думала скоро умереть, вдруг напал на меня ужас и страх великий, и увидела я множество бесов, очень мрачных и страшных, устремляющихся напасть на меня; тогда я стала (читать) прилежно акафисты Пресвятой Богородице непрестанно весь день и ночь, и этим чтением защищала себя от нападений бесовских, которые слыша чтение акафиста, трепетали от страха и никак не могли приблизиться ко мне. После этого я была в восхищении и, посмотрев вверх, увидела небеса отверстые и Ангела Божия, подобно молнии блистающего, сошедшего с небес. Стал Он около меня и говорит: «О, окаянная! Что это ты сделала? Вместо того чтобы от всей души и от всего сердца возлюбить Бога Создателя, ты более Создателя возлюбила создание Его, сына твоего и ради безрассудной твоей любви умыслила сама себя голодом уморить и за это вечному осуждению подвергнуться. Знай же, что сын твой, при помощи благодати Божественной, непременно будет монахом. Следует и тебе, подражая в этом сыну твоему, отречься мира и всего, что в нем, и быть монахиней; такова на это воля Божия; если же этой воле Божией будешь противиться, то сейчас же отдам тебя бесам, ожидающим похитить тебя, чтобы поругались душе и телу твоему; да научатся и другие родители не любить детей своих более Бога». Услышав сие от Ангела Божия, я возопила: «если такова воля Божия, то не буду более скорбеть о сыне моем», и мгновенно бесы исчезли. Ангел же Господень в радости взошел на небо». (После этого женщина стала монахиней)».

Кстати сказать, такие видения бывают не всегда и не у всех, и поэтому запомним суть этого примера: примем со смирением любую волю Божию и не будем создавать себе идолов в лице людей, и тогда не будет у нас сильных страданий от расставания с ними и бесы не приблизятся к нам для мучений.

ж) Безбрачие

Следующей причиной страдания многих людей является безбрачие и одиночество. Сразу скажем, что в промысле Божием о некоторых людях есть безбрачие, а есть семейная жизнь. У людей же есть как желание семейной жизни, так и нежелание. Как правило, тот, кто желает семейных отношений, но Господь не посылает ему супруга или супругу, страдает и принимают одиночество, как трагедию жизни. Далее очень кратко рассмотрим этот вопрос.

В христианской вере существует две заповеди в отношении брака: ветхозаветная и новозаветная. Многие христиане стремятся к естественному и ветхозаветному образу жизни, который возвещает, что мужчине и женщине следует пребывать в браке. Такие люди очень сильно страдают, если остаются одинокими и даже ропщут на Бога за то, что Он не посылает им спутника жизни. Новозаветный же образ жизни призывает христиан иметь добродетель девства и воздержания. Если же христианин желает жить по новозаветной заповеди, то, конечно, безбрачие не является для него скорбным обстоятельством, и он не страдает от этого.

К сожалению, этого не могут постичь многие и многие христиане, и с упорством и непамятованием о промысле Божием продолжают искать мужей или жен, причем это делают как молодые, так и разведенные или вдовствующие. При этом люди приводят слова из Ветхого Завета: «не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника» (Быт. 2, 18). Вот что говорят святые отцы по этому поводу.

Дмитрий Ростовский (Летопись, гл. Начало летописи): «…был Адам весьма умудрен Богом и имел ангельский разум. Премудрый и преблагий Создатель, сотворив таковым Адама, восхотел дать ему сожительницу в любовное дружество, чтобы он имел с кем наслаждаться в столь великих благах, и сказал: "не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника" (Быт. 2, 18). В начале миробытия не хорошо было человеку без помощницы жены, ибо тогда надлежало умножиться человеческому роду; в настоящее же время, когда вселенная наполнилась различными народами, прославляется апостольское слово: «хорошо человеку не касаться женщины» (1Кор.7,1). В Ветхом Завете законом установлялась жизнь по плоти, а в новой благодати советуется только духовное. Там почиталось супружество, здесь же ублажается безженство, а тем более честно и славно самое девство, о котором святой Киприан говорит: "Девство есть сестра ангелов, одоление страстей, царица добродетелей и наследие всех благ" (О девстве). Но и в ветхозаветное время были некоторые такие мужи святые, которые безбрачно жизнь свою прожили и девство свое от утробы матерней нетленно соблюли; таковы были Илия, Елисей, Даниил, три отрока и Иоанн Предтеча».

Филарет Дроздов (т.4, Слово в день введения во храм Пресвятой Богородицы): «Мир ветхозаветный ревновал о чадородии, а потому и о браке, домогаясь родить Спасителя мира. Он так мало понимал и чтил девство, что девство, навсегда чуждое брака, было для него предметом оплакивания. Дочь Иеффаева, которая должна была умереть, не познав мужа, не только идет сама, но и «с подругами своими и оплакивала девство свое в горах» но и после смерти ее «ежегодно дочери Израилевы ходили оплакивать дочь Иеффая Галаадитянина, четыре дня в году» (Суд. 11. 38. 40). Жизнь Иоанна Крестителя, и, еще прежде, жизнь Пророков Илии и Елисея, – вот ранние указания на достоинство девства: но и сии указания в свое время не поняты; потому что евреи чаще видали Пророков, не чуждающихся жизни супружеской, как например: Моисея, Самуила и других. Были от начала мира человеки Божии: но первая Дева Божия есть Преблагословенная Мария. …Девство, как подвиг, как добродетель, как цвет чистоты, как плод целомудрия, как путь совершенства, является тогда, когда человек, в возрасте, по обыкновенному ходу телесной природы, более или менее располагающему к супружеству, не предаваясь влечению природы, не увлекаясь обычаем, примерами, приятностями и нуждами общежития, решается не приобщаться браку, а соблюсти девство навсегда. Но как и подвизающийся не будет увенчан, если незаконно будет подвизаться (2 Тим.2. 5): то решающийся на подвиг девства должен знать, всегда помнить и соблюдать главный закон сего подвига, состоящий в том, чтобы подвиг девства предпринимаем и проходим был для Бога. … Кто бежит на поприще девственной жизни не к сей цели: тот не к венцу бежит. … Но не много ли уже беседую я о предмете, о котором многие из слышащих могут думать, что сие не до них касается? В самом деле, Господь Сам предварил нас, что не все способны девствовать: «не все вмещают слово сие, но кому дано» (Мф.19.11). Он Сам призывал к подвигу девства не всех, но только тех, которые способны, которым дано сие дарование: «Кто может вместить, да вместит» (Мф. 19. 12). И поелику девство не для всех; то вы можете даже спросить: для чего ко всем об оном беседуем? – Приемлю сей вопрос. Он приведет меня к цели и к концу моего слова. Ко всем говорим о девстве: потому что между всеми находятся те, которым дано есть сие; и слово ищет между всеми тех, которых Бог призывает слышать и творить оное, и которых человек часто не знает. Ко всем говорим о девстве: чтоб и брачные знали, что есть состояние выше брака; чтобы смиренно мыслили о браке; и чтобы, уважая девство, хотя в других, и смиренно мысля о браке, приобретали браку благословение, близкое к благословению девства. Ко всем говорим о истинном девстве: чтобы, зная оное, остерегались ложных путей буиих дев, которые, с невозженными светильниками ума, без сердечного елея, скитаются вдали от чертога, и, вместо небесной любви к небесному Жениху, питают в себе только вражду против благословенного брака. …Наконец, ко всем говорим о девстве: чтобы и брачные и безбрачные, от высокой красоты девства, от среднего благообразия честного и непорочного брака, осторожным и заботливым оком различали неблагообразие того состояния, которое ни златого таланта девства, ни серебряного таланта брака не возделывает верно по воле Господа всех талантов и даров. Девство и брак не для всех: но целомудрие для всех».

Филарет Дроздов (Пространный Православный Катехизис, О браке): «Не всем должно вступать в брак. Девство лучше супружества, если кто может в чистоте сохранить его. Об этом именно сказал Господь Иисус Христос: «не все вмещают слово сие, но кому дано, ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19,11-12). И Апостол говорит: «Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. …А я хочу, чтобы вы были без забот. Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене. Есть разность между замужнею и девицею. … Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» (1Кор.7, 8-9, 32-33, 38)».

Иоанн Златоуст (т.1, ч. 1, К молодой вдове, сл.2): «Нет ничего удивительного, что желают выйти замуж женщины, не испытавшие замужней жизни, мук деторождения и всего прочего, что брак вносит с собою в дома людей; и «война», это столь трудное дело, по пословице, «приятна для неопытных»; но когда женщины, которые перенесли тысячи горестей и часто тяжким опытом вынуждались считать блаженными свободных от мирских дел, и тысячу раз проклинать и самих себя, и своих свах, и тот день, в который они вошли в брачные чертоги, когда эти женщины, после таких огорчений, опять домогаются того же состояния, - это приводит меня в крайнее удивление и недоумение, и заставляет исследовать причину, почему они того состояния, которое прежде считали несносным, когда находились в нем, теперь, когда освободились от него, опять домогаются, как вожделенного. Рассматривая с разных сторон множество своих мыслей об этом деле, я едва, наконец, как полагаю, нашел причину его; а лучше сказать, не одна причина тому и не две только, но гораздо больше. Одни (из вдов), по давности времени забыв о прошлом и заботясь только о настоящем, вступают в брак, для освобождения от бедствий вдовства, но находят в нем другие, гораздо тягчайшие бедствия, так что повторяют прежние жалобы. Другие, опять предаваясь мирским делам и стремясь к славе настоящей жизни, и считая состояние вдовства предосудительным, для суетной славы и пустой важности принимают на себя тягости брачной жизни. А есть и такие, которые снова вступают в прежнее состояние не по этим причинам, но единственно по невоздержанию, хотя и стараются прикрыть истинную причину вышесказанными предлогами. Впрочем, как сам я не смею упрекать и осуждать их за этот брак, так и другим не советую; потому что иначе судит об этом и блаженный Павел, или лучше, Дух Святый, сказав: «Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» (1 Кор. 7, 39), и, дозволив вдове, если она пожелает, опять вступить в брак; и потом сказав: «но она блаженнее, если останется так» (ст. 40), чтобы кто-нибудь не подумал, что это человеческое повеление, он присовокупил: «думаю, и я имею Духа Божия», и тем показал, что он написал это по внушению Духа. …. Как девство лучше брака, так первый брак лучше второго. Вдова, только поначалу ставши ниже девственницы, при конце опять равняется и делается одинаковою с нею».

Феофан Затворник (Письма, п. 584): «…выходить ли замуж, или нет? Обычно этот вопрос предлагается теми, кои ревнуют о спасении души и желают учредить для себя такой образ жизни, который более способствует делу спасения. Вопрос сей, он зародился еще во время Апостолов: девицы, пришедшие в возраст и чувствовавшие в себе влечение быть с единым Господом, изъявляли нехотение выходить замуж. Отцы, не умея решить сего дела сами, писали к св. Павлу (из Коринфа в Ефес), как быть им со своими дочерями? Ответ содержится в 7-й гл. первого послания к Коринфянам. Сущность его в следующем: не грех выходить замуж, но лучше не выходить, потому что в последнем случае имеется полная свобода благоугождать Богу, тогда как в первом - много к тому препятствий. Он указывает препятствия неизбежные по семейству, - но существенное тут то, что обязавшись семейною жизнью, почти невозможно избегнуть соприкосновения с делами мира, которого ненавидит Бог и которого велел нам не любить. В этом скрывается пагуба, почему те, которые отвлекают от замужества девушек (если они вмещают сей род жизни), оказывают им благодетельнейшую услугу».

Феофан Затворник (Толкование на 1 Кор.7.2): «Апостол говорит: всякий слабый мужчина пусть женится, и всякая слабая женщина пусть замуж выходит. Чего ради? – «Блудодеяния ради»,– чтоб не падать в блуд от невоздержания. Брак имеет и другие цели; но Апостол выставляет на вид опасную для нравственности сторону безбрачия. Лучше, говорит, быть свободну от брака, но, кто не может выдержать, как должно, сего состояния, лучше брачься. Два состояния вводит он в христианство. В том и другом можно угождать Богу и спасаться; но в первом это делать удобнее, во втором – менее удобно. Можно к сему прибавить, что брачному нельзя дойти до такого совершенства духовного, как безбрачному. Брак – для немощных. Немощь эта телесная и духовная. Есть сложения тела, более располагающие к похотливости, и есть сложения более трезвенные (холодные); равно есть дух ревности сильный, и есть ревность слабая. Сильно ревнующий о спасении духа и естество преодолеет, при благодати Божией, подающей и ревность ту, а мало ревностный и с трезвенным сложением не сладит. Предлежит выбор благоразумию и самопознанию».

Феофан Затворник (Разрешение недоумений при чтении притчи..., б): ««Сыны века сего» суть те, для которых века будущего, будто, нет, которые заняты только здешним, земным, временным, как бы тут им положено жить во веки веков. О рае небесном они не думают, а чают устроить его на земле и из земного. О них сказал Господь: «сыны века сего женятся» (ср.: Лк. 20, 34),— подразумевается: и только об одном том хлопочут, что сопряжено с женитьбою. Из них, по другой притче, кто жену поемлет, кто село (поле) покупает, кто волов купленных пробует (см.: Лк. 14, 18—20), кто торговлею занят (см.: Мф. 22, 5). Все сокровище их на земле; тут и сердце их. «Царствия Божия и правды Его» они не ищут (см.: Мф. 6, 33). Это миролюбцы, сообразующиеся во всем веку сему (см.: Рим. 12, 2) и ходящие по веку мира сего (см.: Еф. 2, 2). Они не всегда злы и прямо враждебны Божественному порядку».

Феофан Затворник (Письма, п. 830): «Вы все планы строите. И это не худо; но лучше предайте все в руки Божии - и ждите со смирением, что речет о вас Господь, с готовностью благопокорливо принять то. Жениться захотелось?! Но и это лучше отдать в руки Божии. Мечтания об этом разжигать могут и чувства, и намерения - излишние пока. Только душу мутить могут без пользы. Молитесь так: имиже веси судьбами, Господи, так благоустрой жизнь мою, чтобы мне спастись»

Иоанн Крестьянкин (Письма): «Какое же искушение захлестнуло тебя! Ты пишешь о своей вере, а мыслишь о жизни, вполне как человек неверующий. Если бы была воля Божия быть тебе женой и матерью, всё давно бы осуществилось. А ты обдумываешь поступки богоборческие: ведь ребенок, зачатый и рожденный во грехе, рождается на муки, и мамочке своей он воздаст за ее грех своею жизнью. Вот и выбирайте. Оставь-ка лучше пустые греховные мечтания и молись Богу с решимостью принять Его волю как самый лучший для тебя вариант. Да покайся в сочувствии греховным помыслам. Просить об исполнении своего хотения создания семьи христианской можно, но осуществление его - предоставить воле Божией и ей повиноваться».

Также некоторые христиане расстраиваются о том, что их дети не вступают в брак и не по желанию сохранить девство, а по различным причинам, не касающихся христианского способа жизни. Вот что на это отвечает святые отцы.

Феофан Затворник (Письма, п.1435): «Что дочь в девицах - это не беда. А замужем какая радость? Только тягота, - труд и нужда. Какая же она беспредельная (беда), когда у отца и матери (живет)? Пусть живет честно и трудится, и хоть всю жизнь так».

Амвросий Оптинский (Письма к мирским лицам, п.135): «Пишете, что желаете женить вашего единственного сына, и он не прочь от женитьбы, что представляются много невест достойных, но ни одна не соответствует его вкусу. Таково вообще направление нынешних молодых людей, и таков их вкус, которому трудно удовлетворить, потому что они сами часто не знают, чего хотят. Что же для таких людей будет по душе и по чувствам? Опыт жизни и вера исправляют таковые души и чувства. И потому его теперь трудно вразумить. Он не может поверить ни вам, ни другому, пока не испытает легковерности суждения и чувств своих на деле. Он угрожает вам уйти из вашего дома куда-нибудь далеко, или определиться в контору. Пусть его идет из дому; только не пускайте далеко, а чтобы он жил где-нибудь, если не на ваших глазах, то у знакомых, или у надежного человека, который бы мог удерживать его от своеволия. Пожив на чужих руках, скорее оценит ваш кров и материнскую заботливость. А если теперь его женить, при таком его душевном настроении, едва ли будет прок в женитьбе».

Исходя из этого, можно увидеть, что если христианину или христианке Бог не посылает супругов, то Он желает, чтобы человек вступил на более высшую ступень добродетели – девство и стал печься только о божественном. А, возможно, Господь хранит от множества забот и тягот или несчастий, которые могут наступить после брака.

з) Бездетность

Что касается вопроса бездетности, то понятно, что для девственников, посвятивших себя Богу, это вопрос неактуален. Для некоторых семейных людей, у которых уже есть ребенок, этот вопрос может вызывать страдания, если у них есть желание иметь еще детей, но эта скорбь намного меньше у тех, у кого вообще нет детей. Что же касается бездетных семей, желающих иметь детей, то, понятно, что для них это очень сильная скорбь. Приведем несколько поучений на эту тему.

Во-первых, бездетность, как и любое скорбное обстоятельство, происходит не без промысла Божьего.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…): «…когда ты видишь, что муж и жена живут добродетельно, когда видишь, что они любят Бога, преданы благочестию, и, однако, страдают бесчадием, то не думай, что бесчадие есть непременно воздаяние за грехи. Много путей домостроительства Божия, нам неизвестных, и за все надобно благодарить, и жалеть только о тех, которые живут в нечестии, а не о тех, которые не имеют детей. Часто Бог делает полезное, но мы не знаем причины того, что делается. Поэтому во всем нужно удивляться Его премудрости и прославлять Его неизреченное человеколюбие».

И поэтому прегрешают те, кто винит в этом супругов.

Иоанн Златоуст (т.4, Пять слов об Анне, сл.1): «Вы все, конечно, знаете, что безчадие невыносимо для жен - особенно из-за мужей. Есть много таких безрассудных мужей, которые винят жен, когда они не рождают, но зная того, что способность рождать имеет начало свое свыше - от Божия промысла, и что для этого ни природа женщины, ни сожитие (с мужем) и ничто другое, само по себе, недостаточно; но хотя бы и знали, что это обвинение не справедливо, тем не менее упрекают, часто даже отдаляются и неохотно живут с ними».

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 21): «…пусть никогда не сетуют жены, если не рождают, но с благодарным сердцем пусть прибегают к Творцу природы и от Него, Господа природы, просят (чадородия): пусть рождение детей не приписывают ни сожитию супружескому, ни чему-либо другому, но - Создателю всяческих, Который, как воззвал из небытия в бытие естество ваше».

Во-вторых, в христианском учении говорится об усердных молитвах.

Иоанн Златоуст (т.4, Пять слов об Анне, сл.3): «Если ты бездетна, помолись … и попроси священника, чтобы он принял участие в твоей молитве. Подлинно, если ты примешь слова с верою, благословение отцев произрастит добрый и зрелый плод. Когда же сделаешься матерью, посвяти и ты своего сына Богу».

Пролог (сост. В. Гурьев, 9 декабря): «Супруги, не имеющие детей, большею частью сильно скорбят о своем бесчадстве. У иных все есть: и богатство, и высокое положение в свете, и здоровье, и удача во всем, а детей нет, как нет. И вот желание иметь их у таковых даже переходит иногда в страдание. Что сказать в утешение подобным людям и какой совет предложить им? Примеры древних благочестивых бесчадных супругов учат находить в сем случае, помощь в молитве. Пламенно молилась о детище мать Самуила Анна и горело лице ее во время оной, и от волнения даже голос ее пресекался; но услышана была и родила Пророка великого, излюбленного Богом и бывшего почти полвека наилучшим судьею народа Божия. Не менее горяча была молитва и матери Пресвятой Богородицы, которая вопияла: "Призри на меня ныне, Господи, и услыши молитву мою. Разреши болезнь сердца моего и покажи неплодную плодоносною". - И эта молитва была услышана и ей с мужем дарована дщерь, сделавшаяся впоследствии матерью Господа. … Вот и вы, бесчадные супруги, прибегайте к этому средству, и Господь и вашу молитву услышит. Но скажете: "прибегаем, да видно не принимает нашей молитвы Бог". В таком случае усугубите ее, и если она была кратка и неполна, то дополните ее. Чем? Представлением Господу, что вы не для своей утехи земной просите себе детей у Него, а для того, чтобы их Ему же отдать и в них как бы продолжать свое служение Ему. Так эти обещания давали Господу, для благоуспешности своих молитв, и обе упомянутые Анны. Мать Самуила говорила: «Господи Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам его Господу на все дни жизни его» (1Цар.1,11). И мать Пресвятой Богородицы также говорила: "Тогда, Господи, (т.е. в случае исполнения прошения) рожденное чадо мы приведем в дар Тебе, благословляя, воспевая и славя Твое милосердие". Как видите, полезны и таковые обеты при молитве о даровании детей, а потому присоединяйте их к молитвам вашим, говорите, по крайней мере, Господу, что если Он благословит вас деторождением, вы будете воспитывать детей в страхе Божием, в православной вере и в строгом послушании православной Церкви. Ревнуйте также с вашими молитвами соединять и благочестивую жизнь. Помните, что сначала бесчадные, но потом благословенные от Бога детьми Авраам и Исаак, также родители Самсона и Самуила, Пресвятой Богородицы и Предтечи, все были люди благочестивые. Вот с них и берите пример».

В-третьих, следует запасаться терпением тем, кто молится о детях.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…): «…молитва Исаака разрешила бесплодие жены, молитва столь продолжительная. "И молился", говорит Писание, "Исаак Господу о [Ревекке] жене своей; и Господь услышал его" (Быт.25:21). Не думай, что он призвал Бога и тотчас был услышан; он провел много времени в молитвах к Богу. Если хотите знать, сколько именно, я скажу вам и это в точности. Двадцать лет провел он, молясь Богу».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.2, гл.1): «Есть и такие супружеские пары, которые хотят иметь ребёнка сразу, как только поженятся. А если рождение ребёнка задерживается, то они начинают тревожиться и беспокоиться. Как же они родят ребёнка, если сами полны беспокойства и душевной тревоги? Они родят ребёнка тогда, когда изгонят из себя беспокойство и душевную тревогу и направят свою жизнь по правильной духовной колее. Иногда Бог сознательно медлит и не даёт какой-то супружеской паре детей. Поглядите: ведь и Святым Богоотцам Иоакиму и Анне, и Святым Пророку Захарию и Елизавете Он дал ребёнка в старости, дабы исполнить Свой предвечный план о спасении людей. Супруги всегда должны быть готовы принять в свою жизнь волю Божию. Бог не оставляет человека, который с доверием вручает себя Ему. Мы не делаем ничего, а сколько делает для нас Бог! Со сколькой любовью и щедростью Он дает нам всё! Разве есть что-то такое, что будет Богу не под силу? У одной супружеской пары было пять детей, но, придя в совершенный возраст, их дети создали свои собственные семьи и выпорхнули из родительского гнезда. Отец и мать остались одни. Тогда они решили родить еще одного ребёнка, чтобы в старости иметь его рядом с собой. Жена была уже в том возрасте, когда зачатие невозможно, и желание их по-человечески казалось недостижимым. Однако, несмотря на это, супруги имели великую веру в Бога, и у них родился сын, который был для них утешением в старости. И его они тоже поставили на ноги, вывели в люди. Рождение детей зависит не только от человека. Оно зависит и от Бога. Видя, что у супругов, испытывающих затруднения в связи с рождением детей, есть смирение, Бог может не только дать им ребёнка, но и сделать их многодетными. Однако, видя в супругах настырность и эгоизм [Бог не исполняет их желания, потому что], исполнив их прошение о рождении детей, Он удовлетворит их настырность и эгоизм. Супруги должны всецело предать себя Богу. Они должны сказать: "Боже мой, Ты печешься о нашем благе, "да будет воля Твоя"". В этом случае их прошение исполнится. Ведь воля Божия исполняется в том случае, когда мы говорим "да будет воля Твоя" и с доверием к Богу вверяем себя Ему. Но мы, хотя и говорим "да будет воля Твоя", одновременно настаиваем на нашей собственной воле. Ну а что может сделать для нас Бог в этом случае?».

В-четвертых, желающие иметь детей могут брать на воспитание чужих детей.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.2, гл.1): «(Вопрос) Геронда, есть супружеские пары, которые, живя очень духовно и желая завести ребёнка, не могут этого сделать. (Ответ) Многим людям Бог не даёт детей, для того чтобы возлюбив детей всего мира как своих собственных, эти люди помогли их духовному возрождению. Один человек не имел детей, но, когда он выходил из дома, дети из соседских домов сбегались к нему и с любовью окружали его. Они не давали ему идти на работу. Видите: Бог не дал этому человеку своих детей, но Он дал ему благословение, чтобы все соседские дети любили его как отца, а он по-своему помогал им духовно. Суды Божии — это бездна. А в других случаях Бог не даёт супругам детей, чтобы пристроить какую-нибудь сиротку. Я был знаком с одним добрым христианином, адвокатом (и его женой). … Впоследствии я узнал об этих людях от других христиан, знавших их и принимавших от них различные благодеяния. Этот человек Божий честно занимался адвокатской практикой. ...(Его жена) помогала бедным детям или молодым людям, которые не находили средств на учёбу. Она была им как родная мать. Однако в разговоре со мной у этой женщины случайно прорвалось: "До замужества, отче, я преподавала в старших классах. Сразу же после свадьбы я ушла с работы, потому что решила стать хорошей матерью. Я просила у Христа, чтобы Он дал мне много — пусть даже двадцать — детей, но, к несчастью, Он не дал ни одного". Тогда я ей ответил: "У тебя, сестра, более пятисот детей. И ты еще жалуешься? Христос видел твоё благое произволение. И Он воздаст тебе за него. Сейчас, помогая духовному возрождению стольких детей, ты являешься матерью лучшей, чем многие другие. Ты оставляешь позади даже всех многодетных матерей! И та мзда, которую ты получишь, тоже будет много большей, потому что, возрождаясь духовно, дети духовно обеспечивают свое будущее в вечной жизни". Помимо всего прочего, эти люди удочерили одну девушку, на имя которой записали всё свое имущество. Приёмная дочь ухаживала за ними в старости и, похоронив их, ушла в монастырь. Но ведь и дом этих людей был всё равно что монастырь! … (Вопрос) Геронда, некоторые супруги, страдающие от бесплодия, думают об усыновлении малыша. (Ответ) Да, таким людям лучше усыновить ребёнка, им не нужно [эгоистично] упорствовать в желании родить собственное дитя. Желание человека и воля Божия — это не всегда одно и то же».

и) Материальные потери, или лишения вещественные

А теперь прочтем поучения о том, почему Господь попускает материальные потери, которые бывают через воровство, обнищание по различным причинам или неполучение прибыли на которую человек рассчитывал, и как следует к этому относиться.

Вначале приведем пример о том, как переносили воровство истинные христиане.

Древний патерик (гл.16): «Авва Макарий, находясь в Египте, застал человека прибывшего со скотом и грабящего его келью. Макарий, как бы странник, ставши в воротах, навьючивал вместе скот, и по долгом молчании отпустил его от себя, говоря: «мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести [из него]» (1 Тим. 6, 7). «Господь дал, Господь и взял» (Иов. 1, 21). Благословен Господь во всем!».

Конечно, не у всех у нас есть такая мера, но вместо того, чтобы чуть только посожалеть и смириться, некоторые люди доходят до сильной печали и отчаяния. И вот что на это отвечают святые отцы.

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.87): «Получил от вас два письмеца отчаянных. Пишете мне: «Я погибла, потому что лошадей украли на хуторе». Опомнитесь, что вы говорите? Что у вас украли лошадей, это не есть какой-либо грех смертный, за который надо погибать; и сверх того, вы не могли бы взять лошадей с собою на тот свет. Туда пойдут с нами одни лишь наши дела, — или добрые, или злые».

Лев Оптинский (Житие иеросхимонаха Льва): «Как-то утешал батюшка крестьянина, у которого украли колеса с повозки: «Оставь, Семенушка, не гонись за своими колесами, — это Бог тебя наказал, ты и понеси Божие наказание, и тогда малою скорбью избавишься от больших. А если не захочешь потерпеть этого малого искушения, то больше будешь наказан».

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.62): «В последнем письме пишешь, что к прежним скорбям прибавилось у тебя новое горе. Неизвестно, как пропала безымянная акция. Чтобы избежать греха, вернее и лучше ни на кого не думать; а полагать, что это испытание и искушение послано тебе за какой-нибудь грех. Подобные искушения посылаются за непристойные мысли о ближних. В утешение свое помышляй, что пропавшая сумма вменится тебе выше милостыни и благотворения. Когда человек делает какое-либо благотворение или милость, то невольно незаметно окрадается тщеславием; при пропаже же какой-либо суммы тщеславию места нисколько нет; отстраняется оно скорбным неприятным чувством. Ты недавно мне писала, что стала находить толк в скорбях. И в этом случае старайся отыскивать толк настоящий, что Промысл Божий разными случаями приводит нас к полезному и спасительному. Предавайся воле Божией, и успокоишься».

Приведем еще один поучительный пример о том, как надо переносить кражи.

Киево-Печерский патерик: «В Печерском монастыре был черноризец по имени Арефа, родом половчанин. Много богатства имел он в своей келии, но никогда даже хлеба не подал убогому, и так был скуп и немилосерд, что и самого себя голодом морил. И вот в одну ночь пришли воры и украли все его имение. Арефа же от великой скорби о своем золоте хотел сам себя погубить: тяготу великую возложил на невинных и многих обвинял несправедливо. Все молили его прекратить взыскание, но он и слушать не хотел. Блаженные старцы утешали его, говоря: «Брат! Возложи на Господа свою печаль, и Он пропитает тебя». Он же досаждал всем жестокими словами. Через несколько дней впал он в лютый недуг и уже был при смерти, но и тогда не прекратил роптания и хулы. Но Господь, Который всех хочет спасти, показал ему пришествие Ангелов и полки бесов. Умиравший начал взывать: «Господи, помилуй! Господи, согрешил я! Все то — Твое, и я не жалуюсь». Избавившись от болезни, он рассказал, что было ему такое явление: «Пришли, — говорил он, — Ангелы, пришли также и бесы. И начали они состязаться об украденном золоте, и сказали бесы: «Он не похвалил, а похулил, и теперь наш и нам предан». Ангелы же говорили мне: «О, окаянный человек! Если бы ты благодарил за это Бога, то вменилось бы тебе, как Иову. Великое дело перед Богом, когда кто творит милостыню, но тот отдает по своей воле. Если же кто за взятое насилием благодарит Бога, это более милостыни: диавол, делая это, хочет довести человека до хулы, а он все с благодарением предает Господу, так это более милостыни». И вот, когда Ангелы сказали мне это, я стал кричать: «Господи, прости! Господи, согрешил я! Господи, то все — Твое, и я не жалуюсь». И тотчас бесы исчезли. Ангелы же стали радоваться и вписали в милостыню пропавшее серебро». Слыша это, мы прославили Бога, давшего нам знать об этом. Блаженные же старцы, рассудив об этом, сказали: «Воистину достойно и праведно при всяком случае благодарить Бога». И видели мы, как выздоровевший Арефа всегда славил и хвалил Бога, и удивлялись изменению его ума и нрава: тот, кого прежде никто не мог отвратить от хулы, теперь постоянно взывает с Иовом: «Господь дал, Господь и взял. Как Господу угодно, так и было. Буди благословенно имя Господне вовеки»».

А теперь приведем пример, как христианка перенесла несправедливый суд о лишении ее имения.

Василий Великий (Беседы, беседа 5): «У нее (Иулитты) началась тяжба с одним из сильных в городе, с человеком корыстолюбивым и наглым, собравшим себе богатство хищением и грабежом, который, отрезав множество земли у этой женщины, и ее поля, деревни, стада, рабов и всякую утварь, нужную в жизни, присвоив себе, явился в судебное место, подкрепляемый тайными доносчиками, лжесвидетелями и продажностью судей. Когда же наступил срочный день, глашатай вызвал, ходатаи по делам были готовы, и она начала обнаруживать самоуправство этого человека, намеревалась рассказать, как имение приобретено в начале, и как давность времени утвердила его во владении, и потом хотела принести жалобу на насилия и корыстолюбие сего человека: тогда он вышел и сказал, что суд производится незаконно; потому что не позволительно пользоваться общими правами тем, которые не служат богам царей и не отреклись от веры во Христа. Председатель рассудил, что он говорит справедливо и требует необходимого. Тотчас поданы ладон и жаровня, сделано предложение тяжущимся, что отрекшимся от Христа можно пользоваться законами и их выгодами, а упорно держащимся веры нет участия ни в судилищах, ни в законах, ни в прочих гражданских правах, как лишенным чести по законам державствовавших тогда (сей закон издан при Диоклетиане в 303 г. по Р.Х.). Что же после сего? Уловлена ли она приманкою богатства? Презрела ли полезное для себя в состязании с обидчиком? Устрашилась ли опасности, какою угрожали судьи? Ни мало. А напротив того она говорит: "Гибни жизнь! пропадай имение! Пусть не останется у меня тела, прежде нежели выговорю какое-нибудь нечестивое слово на создавшего меня Бога!" И чем более председатель раздражался сими словами и до крайности воспламенялся на нее гневом; тем более благодарит она Бога, что входя в тяжбу о тленном богатстве, оказывается утверждающею за собою обладание небесными благами, лишается земель, чтобы приобрести рай, осуждается на бесчестие, чтобы удостоится венцов славы, терпит телесные удары и лишается временной жизни, чтобы получить исполнение блаженных надежд, обретшись со всеми святыми в радости царствия. Поелику же много раз вопрошаемая многократно давала она один и тот же ответ, именуя себя рабою Христовою, и проклинала приглашавших ее к отречению; то судья неправедный не только лишил ее имения, отняв оное несправедливо и вопреки законам, но думал нанести вред и самой жизни, предав ее огню. А она не текла так поспешно ни к одному удовольствию в жизни, как шла к этому пламени, обнаруживая душевную радость в лице, во всей наружности, в словах и в веселом расположении духа. …Прянула она на костер; и он, как светлый какой чертог, заключив в себя тело святой, препослал душу в небесную страну, в подобающее ей упокоение, честное же тело сохранил неповрежденным для ближних; и оно, почивая в прекраснейшем преддверии градского храма, освящает место, освящает и сходящихся на оное».

Далее приведем типичные мысли людей при материальных тяжелых обстоятельствах, и что на них отвечает свт. Феофан.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Пишешь: «Я нахожусь в несчастном положении и считаю себя близким к погибели. Я имел небольшое состояние; но в настоящее время ничего не имею, даже дневной пищи,— и семейство мое терпит нужду и изнурение. …Мне думается, что Господь нас оставил и не слушает наших молитв прошений. И невольно приходит на мысль, что Священное Писание как будто нас обманывает. …И не знаю, как устроится. Думаю пойти куда в услужение... хоть сам имел слуг». (Ответ) …Было, говоришь, состояние, а теперь ничего нет, даже хлеба насущного.— Кто может сказать, что это не горестно? — Крайне горестно. Но помяни Иова,— воодушевись. Ты, конечно, не столько потерял, сколько он. Тем легче тебе усвоить то, что он говорил и чувствовал: «Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 1, 21). Восстанови же и укрепи убеждение веры, что все бывающее бывает по изволению Господа, и покорись Его решению.— Положил Господь дать тебе небольшое состояние и дал. Ты пользовался им до времени и жил в довольстве. Теперь Он определил взять от тебя данное и оставить ни при чем. Прими и это решение, как принимал первое,— благопокорливо: Господь Владыка всего. Как хочет, так и распоряжается всем. Говори же в сердце своем: «так изволися Господеви! Буди благословенно имя Его! В отношении к имуществу мы у Господа — приставники, а Он — Хозяин. Одного к одному приставляет, другого к другому, и переменяет приставников, как находит лучшим. Был ты приставлен к немногому, а теперь отставлен. Потерпи немного. Может быть, Владыка всего приставит тебя к другому чему. Иов и все потерял, и сам стал ни к чему негож, а все не падал духом. Ты же еще на ногах и здоров, а растерялся и руки опустил. Скорее тебе следует думать, что Владыка отставил тебя от этого приставничества только на время, чтоб дать другое, нежели что Он совсем бросил тебя. Потерпи немного — и опять получишь что-либо. Легко, скажешь, говорить: потерпи,— но как терпеть-то?! Есть надо, а нечего. С голоду умираем.— Ну, это ты немного увеличиваешь свою беду. Когда общий голод, тогда, конечно, умирают с голоду; а когда кругом все в довольстве, как умереть с голоду? — Проси. Никто не откажет в куске хлеба и в другом, без чего жить нельзя. Стыдно? — Что делать? Смирись, когда смирил тебя Господь. Смирением расположишь других еще к большему состраданию. И кое-как устроишься. А там Господь пошлет и лучшее что. Ты говоришь, что готов бы пойти в услуги. И прекрасно. Иди, не стыдись. А если и жена может то же сделать, еще лучше. Ни одного положения нет низкого. Низко одно — быть неисправным и в чем-либо неверным. И водовоз и дровосек — почтенны, и пользуются в самом деле почетом, когда как следует работают.— Вот у тебя и обеспечение небольшое будет. А при этом терпеть уже не совсем будет несносно. … А ты руки опустил и голову повесил,— и твердишь: «Господь нас оставил, Господь нас не слушает». Господь никогда не оставляет, а только дает разные положения и состояния и переменяет их для иных. Если б Господь тебя оставил, то тебя уже не было бы и на свете. А как ты живешь, то значит, Господь не оставил тебя, но блюдет, как и других,— только переменил твое состояние. Состояние это не таково, какого тебе хочется; потому мятешься. Но что мятешься? — Бога не преодолеешь. Смирись лучше под крепкую руку Божию, и восхоти сего именно положения, Богом тебе присужденного. И успокоишься».

В общем же святые отцы называют следующие причины материальных скорбей, которые составляют определенный тип креста.

Василий Великий (Беседы, беседа 9): «Богатство отнимает (Бог) у тех, которые употребляют его худо, и тем сокрушает орудие их неправды».

Иоанн Максимович (Царский путь…, ч.1, гл.3): «Вот крест, у которого, как ты видишь, привязаны посох и сума; это крест нищеты. Нищета или бедность бывает также руководительницею к добродетели, если только разумно переносят её. Кто не знает, что приобретение богатства сопряжено с тяжкими и зловредными заботами, сбережение его со страхом и боязнью, а утрата с великою скорбью? Когда человек любит богатство, оно оскверняет его; когда оно умножается, то отягощает; а когда умаляется, сокрушает».

Есть и другая причина, которую указал Господь в откровении.

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Находишься ли ты в денежном затруднении, трудно тебе сводить концы с концами? Знай, что от Меня это было. Ибо хочу, чтобы ты прибегала ко мне и знала, что ты в зависимости от Меня. Мои запасы неистощимы. Я хочу, чтобы ты убеждалась в верности Моей и Моих обетований. Да не будет того, чтобы тебе могли сказать в нужде твоей: «Ты не верь Господу Богу твоему»».

к) Пьянство родных

В некоторых семьях есть такой вид скорби, как пьянство кого-то из родных. Приведем некоторые поучения и советы святых отцов об этом.

Амвросий Оптинский (Письма к мирским лицам, п. 223): «Пишешь ты, что муж твой чрезмерно предан винопитию, а ты с ним жестоко обращаешься, бьешь его, когда он бывает в нетрезвом виде. Боем ничего не выбьешь, а хуже в досаду его приведешь. А ты лучше с верой и усердием молись за него святому Иоанну Крестителю Господню и мученику Вонифатию, чтобы Всеблагий Господь, за молитвы своих угодников, отвратил его от пути погибельного... и возвратил его на путь трезвой воздержанной жизни».

Троицкие листки (ст.593): «…горе тому дому, где царит раздор между мужем и женой; еще больше горя, еще больше льется слез в том доме, где муж — пьяница или распутник ненавидит свою жену, бьет и мучит ее, несчастную, и в этих истязаниях жены находит какое-то зверское удовольствие. А между тем как часто бывает, что если пьяница-муж еще не кончил свою горькую жизнь где-нибудь под забором, если не замерз в поле или не умер в корчемнице, то этим он обязан только своей жене-мученице: это она следила за ним шаг за шагом, от дома до корчемницы, от корчемницы до того места, где он свалился в канаву без памяти; это она подняла его, привела или притащила домой, уложила в постель и спасла от верной смерти. И вот за такое-то попечение, за такую истинно христианскую беззаветную любовь обезумевший от водки муж нередко платит жене, этому неизменному стражу своему, только побоями и всяческими ругательствами! Какая жестокость, какое бесчеловечие! И еще счастливы те жены-страдалицы, которые прибегают в своей скорби к Богу, единому Отцу и Утешителю всех скорбящих и угнетенных, и к святым Божиим угодникам: Бог не оставляет их Своей милостью, помогает им нести их тяжкий крест, а святые Божии являют им свое заступление иногда в таких поразительных чудесах…. Прибегайте, бедные страдалицы, к небесным вашим заступникам (святым мученикам Гурию, Самону и Авиву, которые почитаются защитниками невинно страждущих жен), только не жалуйтесь им на своих неразумных мужей: лучше просите угодников Божиих, чтобы они вразумили их, прогнали от них беса пьянственного и наставили на путь истинный. И верьте, что они, угодники Божии, услышат молитву любви вашей и не оставят вас без помощи своей, а мужей ваших — без вразумления. Аминь».

Троицкие Листки (ст.728. Доброе слово жене, у которой муж пьяница): «Жалуешься ты, раба Божия, на мужа своего, скорбишь на горькую долю свою. Да и как не скорбеть тебе, как не печалиться? Редкий день не бывает пьян твой несчастный муж; редкий день не слышишь ты брани от него, а иногда и побои терпеть тебе приходится... Пьяный человек то же, что безумный: на него трудно угодить, ко всему он придирается... Как тут жене не скорбеть, как не плакаться? И поплачь, поскорби, многоскорбная раба Божия; поплачь, когда горе тяжким камнем сдавит бедное сердце твое, когда не в силах будешь спокойно переносить все обиды и невзгоды от мужа-пьяницы. Да, поплачь, поскорби, но роптать — не моги, на долю свою горькую не жалуйся. Поможешь ли ты горю своему словом ропота и жалобы? Успокоишь ли ты сердце свое измученное, если каждому встречному будешь на мужа-пьяницу жаловаться? Такими жалобами ты еще больше растравишь свои раны сердечные. А между тем — разве счастлив в своем пьянстве беспробудном твой несчастный муж? Разве он не страдает душой, не терзается в совести? Разве не выносит он болезненных мук в самом теле своем, водкой отравленном? Кто знает? Может быть, его бедная душа мучится больше твоей: у тебя хоть совесть спокойна, а он... он раб страсти своей, он сам с собой не сладит, бес пьянственный его мучит: как же не пожалеть его? И кто ж его так пожалеет, кто будет для него Ангелом хранителем, если не ты, его законная, Богом данная ему помощница? И кто к мужу ближе жены? «Оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью» (Мф. 19; 4). Это Сам Христос Спаситель наш сказал. Как ни противен тебе пьяный муж, а все же — он одна с тобой плоть: Сам Бог сочетал вас, он — глава твоя, а когда у тебя голова болит, разве ты снимешь ее с плеч? Есть в старинных книгах такая притча: когда Христос ходил еще по земле со Своими апостолами, пришли они в одно селение и попросили у богатого, но жестокого старика напиться воды. "Проходите дальше", — отвечал им безжалостный богач. Вышли они из негостеприимного того селения, проходят полем. На ниве работает девушка. Попросили у нее напиться, она поспешно взяла свой кувшин и радушно напоила их. И спросили Господа апостолы: "Ты все ведаешь, Господи, скажи нам, что будет с этой доброй девушкой?" — И отвечал им Господь: "Она выйдет замуж за того безжалостного старика". — "Где же правда Твоя, милосердый Господи?" — в изумлении воскликнули Апостолы. — "Правда Моя в том, — отвечал им Господь, — что эта девица спасет своего мужа и тем заслужит себе венец". …Может быть, потому-то Бог и устроил так, чтобы ты вышла именно за этого несчастного, страстью пьянственной одержимого человека, дабы через тебя устроилось спасение и его бедной души? А если так, то подумай, какое великое счастье тебе Богом назначено: быть орудием Божиим в деле спасения близкого тебе человека! Что ж? Ужели можно после этого роптать на твою долю горькую? Употреби же всю силу любви твоей, чтобы спасти душу несчастного мужа! Любовь жены — сила великая: твое сердце создано для любви, ты и жить должна не умом, а сердцем, не мыслью, а любовью... И любовь же научит тебя, что делать, чтобы бедного мужа спасти. Любовь подскажет тебе, как удержать любимого человека, когда его потянет в корчемницу, как утешить его, когда злодейка-тоска, эта неизбежная спутница пьяниц, сдавит его бедное сердце. Вот настает праздник Господень: уговори, добрая жена, своего слабого мужа вместо кабака пойти с тобой в церковь Божию, пойди с ним к батюшке-священнику, попроси его почитать тебе что-нибудь из книг Божественных; навестите вместе своих добрых родных, у которых — ты знаешь — не будет угощения водкой... Смотришь — и прошел день праздничный, а назавтра надо работать уже, а не пьянствовать. Не хочет он слушать тебя? Бранится? И тогда не унывай. Вот тогда-то наипаче и прибегай к Богу, припадай к Царице Небесной, нашей теплой и всесильной пред Богом Заступнице. О, как сильна Ее молитва ко Господу за таких, как ты, страдалиц неповинных! …Молись и ты за своего мужа нечастного; проси неотступно Царицу Небесную; проси святых Божиих, особенно мученика Вонифатия, который сам искушен был страстями плотской и пьянственной, и потому может и искушаемым помогать... Вынимай просфору за здравие мужа твоего, предлагай ему вкушать от этой просфоры когда натощак потянет его к водке, чтобы опохмелиться. Проси молитв о нем у служителей Церкви Божией и верь: Господь услышит твои вопли сердечные, призрят на молитву твою Царица Небесная и святые Божии. Вспомни, как в притче Христовой неотступно просила вдовица неправедного судью, и он послушал ее наконец. Бог ли не услышит тебя, когда будешь взывать к Нему в скорби своей день и ночь? Ей, услышит; услышит и Царица Небесная твои горькие жалобы на врага, который поработил мужа твоего страсти греховной погибельной, и узришь ты отраду, и отрезвится муж твой, и станет — Бог даст — другим, добрым, трезвым, хорошим человеком. Да будет так!..».

л) Неблагополучие в делах или неисполнение благих желаний

Скорбные обстоятельства бывают, когда происходят какие-либо неблагополучия в делах или не исполняются даже благие желания человека. Святые отцы советуют принимать их следующим образом:

Иосиф Оптинский (Житие иеросхим. Иосифа): «Как устроились обстоятельства, так и должно жить, потому что окружающие нас обстоятельства устрояются не просто — случайно, как думают многие современные нам новомодные умники, а все делается с нами Промыслом Божиим, непрестанно пекущимся о нашем душевном спасении».

Моисей Оптинский (Письмо от 3 августа 1846 г.): «В затруднениях, недоумениях и всех обстоятельствах ближайшее средство и верное к пользе нашей — одно обращение ко Господу и возложение на Него всей печали и попечения. Притом надобно молить Бога о тех, с которыми предлежит дело, и все уладится хорошо. Господь просвещает всякого человека, грядущего в мир, и дает мир душам нашим. Уныние же и печаль бесполезны в деле, требующем мужества».

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.46): «По немощи нашей, телесной и душевной, полезнее нам смиряться и покоряться тому, как дело идет по обстоятельствам, нас окружающим».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.1): «Геронда, иногда мы начинаем какое-то дело, и появляется целая куча препятствий. Как понять, от Бога ли они? (Ответ) Рассмотрим, нет ли в этом нашей вины. Если мы не виноваты, то препятствие от Бога и служит нашему благу. Поэтому не нужно расстраиваться, что дело не сделано или затягивается с завершением. Христос с высоты видит, как действует каждый из нас, знает, когда и как Сам Он будет действовать для нашего блага. Он знает, как и куда нас повести, лишь бы мы просили у Него помощи, открывали пред Ним свои желания и давали Ему все устраивать Самому. Когда я был в афонском Филофеевском монастыре, то хотел уйти в пустыню. Я думал удалиться на один пустынный остров и уже договорился с лодочником, чтобы он приплыл и забрал меня, но, в конце концов, он не появился. Так устроил Бог, потому что я был еще неопытен и на пустынном острове здорово бы повредился, я стал бы там жертвой бесов. Тогда, потерпев неудачу с островом, я загорелся желанием уйти на Катунаки. Мне была по душе Катунакская пустыня, я молился о том, чтобы оказаться там и готовился к этому. Я хотел поселиться и подвизаться рядом со старцем Петром - мужем высокой духовной жизни. Однако произошло событие, вынудившее меня поехать не на Катунаки, а в Коницу. Однажды вечером после повечерия, я удалился в свою келью и допоздна молился. Около одиннадцати часов прилег отдохнуть. В половине второго ночи меня разбудил стук в монастырское било, созывавший братию в храм на полунощницу. Я попытался встать, но не смог. Невидимая сила сковала меня, и я был не в силах пошевелиться. Я понял, что происходит нечто особенное. До полудня я оставался прикованным к кровати. Я мог молиться, думать, но совсем не мог пошевелиться. Находясь в таком состоянии, я, как по телевизору, увидел с одной стороны Катунаки, а с другой - монастырь Стомион в Конице. С сильным желанием я устремил глаза в сторону Катунак, и тогда некий голос ясно сказал мне:       "Ты пойдешь не на Катунаки, а в монастырь Стомион." Это был голос Пресвятой Богородицы. "Матерь Божия, - сказал я, - я просил у Тебя пустыни, а Ты посылаешь меня в мир?" И я снова услышал тот же голос, строго говоривший мне: "Пойдешь и встретишь такого-то человека. Он очень поможет тебе" Я сразу же освободился от этих невидимых уз, и сердце мое преисполнилось Божественной Благодати. Потом я пошел и рассказал о случившемся духовнику. "Это воля Божия, - сказал мне духовник. - Однако - не говори никому об этом. Скажи, что по состоянию здоровья (а у меня тогда были кровотечения) тебе нужно удалиться с Афона, и уезжай" (От сост. – обращаем внимание, что подобные чудесные изъявления воли Божией бывают не у всех людей и не всегда, и зачастую происходят даже когда человек и не ожидает, и поэтому не стоит стремиться только к подобным ведениям о воле Божией). Я хотел одно, но у Бога был Свой план. Я думал тогда, что воля Божия была в том, чтобы я возродил обитель в Конице. Так я исполнял и обет, данный мной Божией Матери, когда был на войне. "Матерь Божия, - попросил я Ее тогда, - помоги мне стать монахом, а я буду три года работать и приведу в порядок Твою сгоревшую обитель" Но, как стало ясно впоследствии, главной причиной того, что Пресвятая Богородица послала меня туда, была необходимость помочь восьмидесяти семьям, совратившимся в протестантство, вернуться в Православие».

Нравственное Богословие (Грехи против 2-ой заповеди, грех: недостаток преданности воле Божией): «В молитве Господней каждый раз читаем: «да будет воля Твоя» (Мф.6,10); слышим также наставление в Св. Писании «смиритесь под крепкую руку Божию» (1Пет.5,6). И должен предавать себя воле Божией верующий христианин, как в особенных каких неуспехах и огорчениях на пути своей жизни, так и в ежедневных неприятных случаях. Получал, например, он отказ в том, чего долго ожидал; сряду неприятное постигает его, так что утром та неприятность, в полдень другая, а вечером третья; не успел он в одном деле, не успевает и в другом и в третьем. Как же ему быть? Без сомнения, в другое время нужно стараться поправить дело, предотвратить неудачу: но тут же дело совершилось – ворочать нечего. Иное дело пытливость о тайнах промысла Божия, также не одобряемая: но тут и испытывать нечего – случаи иной раз бывают вполне ясны. Остается, значит, только согласиться с тем, что совершилось. …Лучше же христианину быть «как дитяти, отнятого от груди матери» (Пс.130,2), т.е. как дитя спокойно подле матери или когда держится за мать, так и христианин, всегда, везде и во всем предающийся воле Божией, успокаивает себя в Боге. Он на сей раз остается и тем еще спокоен и счастлив, что когда после неприятных приключений встретит приятное или особенную какую милость Божию, тогда не стыдится за предыдущую свою внутреннюю покорность Богу, потому что ее не было, не имеет нужды раскаиваться, что раньше то смущался, то досадовал. Тогда ровно выходит его душевное настроение: и отсюда он научается и вперед, и на последующее время, в обстоятельствах первого рода говорить «неужели доброе мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать»? (Иов.2,10)».

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Разрушились планы твои? Поникла ты душою и устала? От Меня это было. Ты создавала себе планы, имела свои намерения, ты принесла их Мне, чтобы Я благословил их. Но Я хочу, чтобы ты предоставила Мне распоряжаться и руководить обстоятельствами жизни твоей, так как ты только орудие, а не действующее лицо. Постигли ли тебя нежданные неудачи житейские и уныние охватило сердце твое? – Знай, от Меня это было. Ибо Я хочу, чтобы сердце твое и душа твоя были всегда пламенеющими пред очами Моими и побеждали бы именем Моим всякое малодушие. … Призвана ли ты неожиданно занять трудное и ответственное положение, полагаясь на Меня? Я вверяю тебе эти трудности. И за это благословит тебя Господь Бог твой во всех делах твоих, на всех путях твоих, во всем руководителем и наставником твоим будет Господь твой».

В заключение всех советов, обращаем внимание, что когда мы неправо печалимся о каких-то скорбных обстоятельствах, мы изгоняем Духа Святого.

Ап. Ерм (Пастырь, заповедь 10): «Послушай теперь, неразумный, каким образом печаль изгоняет Духа Святого …. Когда сомневающийся не обретает успеха в каком-либо деле из-за своего сомнения, то печаль входит в сердце такого человека, омрачает Духа Святого и изгоняет его…. Печаль, вызванная сомнением или тем, что не удалось человеку его дело, - печаль неправедная».

Поэтому запомним:

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Не скорби, человече, неразумно о вещах мимотекущих, ибо все преходит, все мимо идет. Нет ни одной такой вещи, о которой бы ты имел скорбеть безутешно».

Далее мы еще увидим, какая есть духовная пользы от правильно перенесенных скорбей, а теперь скажем о том, что может происходить со скорбящими людьми.

Людям обычно тяжело переживать, когда скорбные обстоятельства происходят у родных людей

Как правило, когда скорби касаются только тебя, то ты еще можешь более или менее терпеть и мужаться, а когда они постигают родных, то у человека может начаться сильное страдание и беспокойство.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Пишешь: «…сам я готов бы еще терпеть, но семейство мое страждущее отбивает всякое терпение. Жена и дети малолетние из-за меня негодного страдают. Пусть бы Создатель меня одного наказал, а их от страдания избавил».

В данных рассуждениях явно видны ошибки, о которых будет идти речь далее, когда проявляется маловерие, считающее, что зло навалилось на родных без промысла Божьего, или что они страдают незаслуженно, а также проявляются напрасные самообвинения, указания Господу, как Ему действовать и др. Следует запомнить, что все, что постигает наших родных, также является заботой о них, т.к. Господь также промышляет о них.

Феофан Затворник (Собрание писем, п. 189): «Смущает вас внешнее положение, и настоящее и особенно будущее, не столько за себя, сколько за семью. - Возверзите на Господа печаль свою. И молитесь, да устроит, как Его святой воле угодно. Семья ваша разве не Божия? И о ней разве Он не промышляет, как и о всех? - Молиться же о сем никакого нет греха. Кто научил нас в молитве взывать: «Хлеб наш насущный даждь нам...» не оскорбится, когда воззовем и о прочем житейском, все впрочем предавая во святую волю Его. - Семья - это житейский крест для главы! - Терпи, покорствуя Господу, и все со своей стороны делая, все предай в волю Божию».

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.175): «Как ни любите вы дочь свою, но знайте, что более вас любит ее Всеблагий Господь наш, всяким образом промышляющий о спасении нашем. О любви Своей к каждому из верующих Сам Он свидетельствует в Писании, глаголя: «Забудет ли женщина грудное дитя свое…? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя» (Ис. 49: 15)».

Амвросий Оптинский (Письма, п.384): «…Бог лучше нашего знает, что кому и когда полезнее. Мы любим друг друга по-человечески, а Бог милует нас, как Бог всеблагий, и промышляет всячески о пользе нашей душевной».

Анатолий Оптинский (Житие и поучения иеросхим. Анатолия): «А ты все скорбишь? О чем? О мамаше? Если так, то дважды нехорошо: «Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня» (Мф. 10, 37). Она, говоришь, бедна: ну, а если этим-то именно — бедностью, а не довольством и спокойствием Господь хочет привести ее в Царство Свое вечное. А ты, по неразумию, томишься — зачем мамаша идет прямо в Царство?».

Поэтому запомним, что все, что говорится для нас, также относится и к ним, и если у родного человека скорбь, то ты также должен правильно ее переносить, как бы делал это при личной скорби.

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, 151): «В письме своем ты выразила главную свою мысль и главное свое желание, что ничего более не желаешь своему N, как спасения его души. Если так, то не скорби много о его внешнем настоящем положении, по всему прискорбном, неустроенном и затруднительном. Но оно, по Промыслу Божию, послалось ему для пользы душевной, чтобы осмотрел себя со всех сторон и понял суету настоящей жизни и, по примеру других, не предавался бы более этой суете и утешениям и наслаждениям скоропреходящим. Когда помышляем о спасении ли собственном, или о спасении нам близких, то всегда должны твердо помнить, что «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян. 14: 22), как учит нас слово Божие; и по слову апостольскому (Евр. 12: 6): «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает». Старайся содержать все это в памяти и почаще молись так: «Господи! Ты един вся веси, вся можеши, и всем хощеши спастися и в разум истины приити. Вразуми сына моего познанием истины Твоея и воли Твоея святыя, и укрепи его ходити по заповедям Твоим, и меня, грешную, помилуй!» Если так будешь делать, то будешь получать облечение в скорби своей, и вместе оказывать духовную помощь сыну своему».

При скорбных или тесных обстоятельствах человек может сравнивать свое положение с положением других людей

Бывает и так, что скорбящий человек может сравнивать себя с другими людьми, которые сейчас не страдают. При этом ропщущий человек может считать себя менее грешным, чем другие, например:

Иоанн Максимович (Илиотропион…,кн.1,гл.1): «…я знаю, что я грешен, но, сказать правду, есть же и горшие меня грешники, но они веселятся, а я страдаю. Это несправедливо, что худшие меня живут во всем изобилии радостей и удовольствий, а я, хотя и без порока или мало чем-либо грешен, живу в великой скорби и во всегдашних нападениях и обидах».

Но бывает сравнение себя с другими с менее выраженной завистью и самоправедностью, а более по саможалению и малодушию, например:

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, Утешение в скорби): «Но зачем же, скажешь, у меня больше горя, а у другого меньше? Зачем меня тяготят беды, а другому почти во всем удачи? Я изнываю от скорби, а другой радуется. Уж если это общая участь, то раздавать бы ее всем поровну».

На подобный ропот святые отцы отвечают следующее:

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, Утешение в скорби): «Да ведь она (скорбь) так и раздается. Присмотрись, и увидишь. Тебе сегодня тяжело, а другому было вчера или будет завтра тяжело. Зачем смотреть на дни и часы? Смотри на всю жизнь, от начала до конца, и увидишь, что всем бывает тяжело, и очень тяжело. Найди мне такого, который ликовал бы целую жизнь. Сами цари нередко ночи не спят от туги сердечной».

И хотя здесь приводится этот ответ, но обращаем внимание, что подобные слова могут смягчить ропот человека и успокоить душу, но все же эта мера человека естественного. Подобные размышления не принесут такую пользу, как в случае, когда человек, заметив свой ропот, испытает стыд за свое малодушие. Лучше будет, если христианин остановит подобный ропот, обличит себя в зависти и малодушии, напомнит себе о промысле Божием над каждым человеком и принесет покаяние за подобные реакции.

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Конечно, тебе приходит на мысль: «Что ж другие-то все вокруг живут, как обычно, только я один потерпел горькое изменение». — Да что тебе до других? Им судил Бог так пребыть, как были, а тебе потерпеть изменение на худшее. Не на других смотри, а на руку Божию, изменение в твоем состоянии произведшую. Поставь себя пред Богом, и не посмеешь заикнуться: как же другие? — Ибо совесть твоя скажет тебе, что чрез это ты вступаешь в прю с Богом, отчета у Него требуешь: как так поступил Он в отношении к тебе?! И заставит тебя замолчать».

Далее нельзя не отметить, что определенное сравнение своих скорбей с положением других людей действительно может принести помощь. Например, чтобы возбудить свою душу к смиренному и мужественному терпению, можно напомнить, как страдал Господь на кресте или какие страдания переносили мученики за веру.

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.30): «В страдании своем вспомни об ужасном страдании святых мучеников: одни из них палицами биты были, иным зубы и глаза исторгнуты; у иных язык, руки, ноги и сосцы отсечены; иные почти все раздроблены, ко крестам пригвождаемы были; иные на съедение зверям брошены; иные в воде потоплены; иные огнем сожжены; иные живыми в землю зарыты; иные в раскаленных медных печах затворены были; с иных кожа и плоть до костей сдираема была; иным смола, олово растопленное в уста вливаемо было, и прочие несказанные мучения они претерпели, но все так великодушно терпели, что даже смеялись над мучителями. Правда, они терпели все это с помощью Христовой, но та же помощь Христова и ныне готова всем терпящим. Иисус Христос вчера и сегодня, и вовеки Тот же (Евр. 13:18). С терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (Евр. 12:1-2)».

Письма Валаамского старца (п.69): «И святые Божии люди не были свободны от этих (скорбных) переживаний. А ты хочешь найти какую-то новую стезю, чтобы миновать тяжелые переживания, так не бывает. Ведь тебя площадною бранью не ругали и по щекам не ударяли? Вспомни-ка терпение Богочеловека: биение по щекам, тростью по голове, плевание в лицо и разные насмешки, и это все терпел ради нашего спасения. А мы, ради своего спасения, не хотим потерпеть и малых человеческих неприятностей».

Можно даже вспомнить, как с терпением страдали какие-то твои знакомые, будучи даже неверующими. Таким образом, человек смотрит не на того, кому лучше, а на того, кому было хуже, но они имели силу терпеть. И это должно вызвать стыд за себя и подвигнуть к мужеству. Вот поучительный пример об этом.

Древний патерик (гл.7, ст.54): «Один из отцев рассказывал: когда был я в городе Оскиринхе, пришли туда в субботу вечером нищие для прошения милостыни. Когда они спали, у одного из них была одна только рогожа, - половина ее была под ним, а половина над ним. Был же там сильный мороз. Когда я вышел помочиться, то слышал, как он дрожал от холода, и утешал себя, говоря: «благодарю Тебя, Господи! сколько теперь находится в темнице богатых, - отягченных железами, а у других и ноги забиты в дерево, так что они не могут и мочиться. А я, как царь, могу протянуть ноги мои, и идти, куда мне угодно». Я стоял и слушал, когда он произносил это. Вошедши внутрь, я рассказал это братиям, - и слышавшие получили пользу».

А вот примеры, что можно думать в различных скорбных ситуациях.

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.30): «Страждущий, смотри на тех, которые большую имеют скорбь и болезнь, но терпят. Если находишься в долговременной болезни и имеешь какое-нибудь утешение от служащих тебе, посмотри на тех, которые большую, чем ты, имеют болезнь, которые внутри огнем скорби и печали сжигаемы, извне все ранами осыпаны; к тому же не имеют того, кто бы им послужил, кто бы их накормил, напоил, поднял, омыл от ран, но терпят. … Если терпишь нищету, помысли о тех, которые прежде были богатыми и славными, но до того дошли, что ни себя, ни жену, ни детей не имеют чем напитать, одеть, где головы преклонить; скитаются по чужим дворам, к тому же долгами обременены; отовсюду тесноту, печаль, скорбь несносную имеют, как будто в печи горят; ты, хотя своего самого необходимого и не имеешь, можешь испросить именем Христовым, а они и просить стыдятся, потому что прежде славными и богатыми были. Посмотри еще на бедных крестьян, нищих, полунагих, больных, лежащих без движения, с которых подати и оброки требуются, а они не только дать не могут, но и сами нуждаются, кто бы им дал, да еще и послужил бы по причине их крайней нищеты и болезни».

Но, к сожалению, некоторые люди поступают неразумно, и вместо того чтобы сравнения с другими людьми приносили облегчение, они приносят себе еще большую тяжесть и никакой духовной пользы не будет.

О том, что скорбные ситуации бывают разные по силе, но иногда люди к мелким невзгодам относятся как к большим трагедиям

Также заметим, что одни скорбные обстоятельства бывают более тяжелые, другие – менее, но очень часто и последние воспринимаются людьми, как великое горе. Например: нельзя сопоставить тяжесть какого либо разрушительного стихийного бедствия с разводом супругов, или смерть близкого человека с кражей или ссорой и т.п. Также в рамках одной скорбной ситуации речь может идти о разной тяжести страданий, например: речь может идти об очень тяжелой и мучительной болезни, а может о болезни, которая вылечивается или является хронической с периодическими осложнениями. Казалось бы, подобное различие должно влиять и на силу страданий человека, но, к сожалению, у некоторых людей не хватает мудрости, веры, терпения и мужества для того чтобы легче переживать даже нетяжелые виды скорбей. О таких случаях и о печали таких людей святые отцы говорят следующее:

Филарет Дроздов (т.4. Слово на память преп. Cepгия…): «(Некоторые христиане тяготятся) легкими и обыкновенными в жизни скорбями, трудностью некоторых дел, неисполнением некоторых желаний, лишением некоторых приятностей жизни».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию…, сл.1): «Многие из кажущихся несчастий представляются великими и невыносимыми, пока не будут хорошо рассмотрены; а кто рассмотрит их разумно, тот найдет, что они гораздо легче, чем о них думали».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.15, ст. 40-47): «Если даже грозные общественные бедствия, готовые поколебать и церковь и веру Христову, не должны смущать истинного христианина и приводить его в уныние, то наши личные, частные жизненные неудачи уже совсем не заслуживают внимания. Это такие мелочи, о которых и говорить не стоит».

Никон Оптинский (Житие иеромонаха Никона): «Если все случающееся принимать близко к сердцу, то нас и на месяц не хватит».

Такому отношению к неприятным ситуациям очень сильно способствуют бесы.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.2, гл.2): «Тангалашка (бес) старается вывести подвижника из строя с помощью мелочей, когда видит, что не может навредить ему иначе. Но знай, что бывают и маленькие тангалашки, которые приносят, однако, немалый вред. Как-то спросили одного маленького тангалашку "Ну а что же можешь сделать ты?" - "Что могу сделать я? - переспросил тот. - Я хожу к портнихам, к сапожникам - путаю им нитки и вывожу их из себя!" Величайшие соблазны происходят от пустяков и не только между нами, но иногда и между государствами. В людях духовных нет серьезных поводов для соблазнов, и тогда диавол в качестве поводов использует мелочи. Он душевно ломает человека на глупостях, на детскостях, диавол делает человеческое сердце таким, как хочет он…».

Также нельзя не сказать, что для одних людей горем и тяготой является то, что другие считают счастьем.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, беседа 1): «Вообще, невозможно найти человека без скорби. Если же у других не столь важна причина скорби, как у нас, то каждый и из них, однако так же думает, – свое горе более чувствительно, нежели чужое. Как те, у кого болит какая-нибудь часть тела, думают, что их страдание сильнее страданий ближнего, – у кого, например, болит глаз, тот полагает, что нет другой такой боли, какая у него, или у кого болит желудок, тот считает свою боль сильнее всех болей, и всякий, чем страдает, то и считает самым мучительным страданием, – так и в скорбях душевных: каждый то горе, которое постигло его, называет самым тяжелым, потому что судит о нем по собственному опыту. Например, не имеющий детей думает, что нет ничего хуже бездетности; а имеющий много детей, при бедности, ни на что так не жалуется, как на многосемейность; имеющий одного сына полагает, что нет ничего хуже, как иметь одного: от этого, говорит, он и ленив, и огорчает своего отца, и не принимает никаких внушений, оставаясь, впрочем, постоянно любимым сыном; имеющий красивую жену говорит, что нет ничего хуже, как иметь жену красивую, потому что в этом случае бывает много подозрения и козней; а имеющий некрасивую жену говорит, что нет ничего хуже, как иметь жену некрасивую, потому что это весьма неприятно. Частный человек говорит, что нет ничего негодное и ниже такой жизни, а военный утверждает, что нет ничего труднее и опаснее военного звания, что лучше питаться одним хлебом и водою, нежели переносить такие тягости. Начальствующий говорит, что нет ничего тяжелее, как удовлетворять нуждам других, а подчиненный утверждает, что нет ничего унизительнее, как подчиняться власти других. Женившийся говорит, что нет ничего хуже, как иметь жену и соединенные с нею заботы, а не женившийся утверждает, что нет ничего хуже, как быть неженатым, – не имеешь ни дома, ни покоя. Купец называет счастливым земледельца за его спокойствие, а земледелец – купца за его богатство. Вообще род человеческий ничем не доволен, всегда жалуется и огорчается. Осуждая всех людей, говорят, что человек есть ничто, и что весь род человеческий есть вьючное и жалкое животное. Сколько таких, которые прославляют старость! Сколько таких, которые считают блаженством юность! Таким образом, много бывает горестей и от возрастов жизни. Когда мы видим, что нас осуждают за молодость, то говорим: зачем мы не старцы? А когда голова покрывается сединою, то говорим: где наша молодость? Вообще, у нас бесчисленное множество поводов к скорбям».

О неразумных стремлениях людей избегать скорбей и страданий, и каким образом они пытаются это сделать

Далее кратко скажем о скрытых и открытых противлениях людей, в том числе и некоторых верующих в Бога, учению о том, что человек должен смиренно принимать волю Божию и терпеливо все переносить, а не стремиться различными неправыми способами избегать скорби.

Выше мы уже говорили, что Господь посылает людям скорбные внешние обстоятельства (первый крест) для определенных благих целей, а внутренние страдания (второй крест) происходят от страстей и для того, чтобы они не мучили человека надо с ними бороться. Но у некоторых людей ум и сердце не могут или не хотят воспринять эти истины, и они открыто выражают свое возмущение тем, что не хотят нести никаких крестов, страдать и отрекаться от того, что они очень любят, а желают идти по жизни легко и с удовольствием. Как правило, это свойственно людям любящим себя, удовольствия и все, что в мире.

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, ч.2, гл.2): «Великое зло считать крест злом. Это заблуждение плотоугодников и миролюбцев».

Инок Агапий (Грешников спасение, ч.1, гл.16): «…те, кто… ненавидят крест, тех можно уподобить бесам, которые бегут от него, как только увидят. Они очень боятся креста, ибо полагают, что нет другого рая, а только наш мнимый мир. Они желают этого мира и делают, что хотят, ведя животную жизнь. А когда к ним приходит какая-то скорбь, они ворчат и богохульствуют безумно, стараясь избежать того, чего избежать не могут. …Чем больше мы ее избегаем, тем больше она нами овладевает. А когда мы ее принимаем с радостью, то повергаем ее на землю. Когда Господь сказал врагам: «Это Я», — поверг их тотчас наземь. Малодушные любители плоти так не делают. Они полагают, что если убегать от скорбей, то ты будешь от них свободен. Они бездумно заблуждаются, ибо крест стесняет скорбно в каждом месте, куда бы они ни приходили, и более тех, кто его избегает. Когда они полагают избежать креста нетерпением и хулой, тогда он их и давит, еще сильнее карая».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «Человек, который не проходит через испытания, который не хочет, чтобы ему было больно, не хочет потерпеть скорбь, не хочет, чтобы его расстраивали или сделали замечание, но стремится жить припеваючи, находится вне реальности. "Мы вошли в огонь и в воду, и Ты вывел нас на свободу" (Пс. 65, 12), — говорит псалмопевец. Посмотри, ведь и нашей Владычице Пресвятой Богородице было больно, и Святые нашей Церкви тоже испытывали боль. Поэтому мы тоже должны испытать боль. Ведь мы следуем по тому же пути, что и они, только с той разницей, что, испытывая в этой жизни небольшое страдание или скорбь, мы погашаем счета [своих грехов] и достигаем спасения. Но и Христос пришёл на землю с болью. Он снисшёл с Неба, воплотился, пострадал, претерпел Распятие. И сейчас христианин понимает, что его посещает Христос, именно из этого — из боли. Когда человека посещает боль — тогда его посещает Христос. А вот когда человек не испытывает никакой скорби — это похоже на то, что Бог его оставил. Такой человек и не расплачивается за грехи, и не откладывает никаких духовных сбережений. Конечно, я говорю о том, кто [сам] не хочет пострадать ради любви ко Христу. "Я здоров, — говорит такой человек, — у меня прекрасный аппетит. Я кушаю вдоволь, живу припеваючи и тихо". И такой человек при этом не говорит "Слава Тебе, Боже!" Если бы он, по крайней мере, [с благодарностью] признавал все те благословения, которые подает ему Бог, это бы еще куда ни шло. "Я был этого недостоин, — следовало бы сказать такому человеку. — Но, поскольку я слаб, Бог относится ко мне снисходительно". В житии Святого Амвросия рассказывается о том, что как-то раз Святитель и его спутники были приняты на ночлег в дом богатого человека. Видя там несметные богатства, святитель Амвросий спросил, испытывал ли этот человек хоть раз в жизни скорбь. "Нет, никогда, — ответил богач. — Мои богатства постоянно увеличиваются, мои нивы приносят изобильный урожай, я не испытываю никакой боли и даже не знаю, что такое болезнь". Тогда Святой Амвросий заплакал и сказал своим спутникам: "Готовьте повозки и поскорее уедем отсюда, потому что этого человека никогда не посещал Бог!" И как только Святой и его спутники вышли на улицу, дом богача рухнул! Та беззаботная, лишённая скорбей жизнь, которую проводил этот человек, была на самом деле оставлением Божиим».

Далее кратко отметим, как на деле различные люди пытаются избежать страданий от внешних скорбей и внутренних страданий.

Чуть позже мы скажем, что многие люди считают, что в мире действует какая-то неуправляемая злая сила, независимая от Бога, которая действует сама по себе, и с которой человек не может справиться. Одни люди просто принимают это неправое мнение о неуправлении Божьем, другие находятся в постоянном страхе и тревогах, а третьи придумывают различные способы защиты от скорбей и страданий. Причем уход от страданий может быть до действительной скорбной ситуации, т.е. только по страху перед ней, а может быть уже после скорбной ситуации, когда человек не выдерживает своего страдания.

Какие же могут придумываться способы защиты или способы ухода от крестов? Например, в приведенных ранее философских мнениях путь выхода из страдания виделся в смерти, как прекращении существования. И если одни люди только рассуждают об этом, то другие приходят к самоубийству. Причем оно может совершаться в порыве сильного страдания и отчаяния, после какой-либо скорбной или неприятной ситуации, когда бесы внушают человеку мысли, например, о невозможности так жить и страдать, и предлагают какой-то способ самоубийства. Также человек может захотеть прекратить страдания путем самоубийства, но не в аффективном порыве, а постепенно готовясь к этому, приняв и вынашивая идею о бессмысленности жизни, в которой так много скорбей.

Также, например, к способу ухода от скорбей, которых еще нет, но которые могут быть, относятся суеверия. Чтобы избежать скорбей люди верят в приметы, например, не переходить дорогу после черной кошки. О суевериях святые отцы говорят следующее:

Василий Великий (Толкование на пророка Исаию, гл.2): «Еще древле, по закону Моисееву, чарования, волхвования, ворожба, птицегадания отринуты как изобретения демонов. Сказано: «не вражите, и ни сряща смотрите от птиц» (Лев. 19, 26)… Птица не знает собственной своей опасности, которая уже перед глазами, а тебе предвещает она будущее. Вылетев из гнезда, чтобы принести птенцам пищу, нередко возвращалась она ни с чем, а для тебя стала она нелживым предвещанием, и напрасное движение птицы обратилось в откровение будущего! Ежели, по действию демонов, птицы летают для твоего обольщения, то не сиди и не смотри с отверстым ртом на демонские обаяния и не отдавай себя под влияние диавола. Он, если однажды уловит душу, легко увлекаемую в погибель, не выпустит ее из рук, а употребит ее на всякое злое дело. Но и каркающий ворон и кружащийся орел, по недостатку лова, приводят в страх суеверное сердце. Враг до того издевается над человеком, что если показалась кошка, выглянула собака или утром встретился человек, хотя самый благорасположенный, но с поврежденным правым глазом или бедром, он отскочит, отворотится, не раз зажмурит глаза. Что бедственнее такой жизни - все подозревать, во всем видеть препятствие, когда все должно возводить душу его к Богу?».

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, беседа 12): «Женщины, кормилицы и служанки берут в бане грязь и, обмакнувши в нее палец, помазывают чело младенца; если кто спросит: «что значит эта грязь, это брение?» – то говорят: «она предохраняет от дурного глаза, от зависти и ненависти». Увы! Грязи и брению приписывают такую способность и такую силу – разрушать всякие козни диавола! Не стыдно ли вам, скажите мне? Поймете ли вы когда-нибудь, как диавол с раннего возраста человека мало-помалу раскидывает свои сети и употребляет свои хитрые уловки? …Если это делается у язычников, то нисколько не удивительно; а когда поклоняющиеся кресту, приобщающиеся неизреченных таинств и достигшие любомудрия держатся таких постыдных обычаев, это – достойно многих слез».

Также люди верят в различные амулеты, которые могут их защитить от какого-то зла. Или люди верят в различные учения, типа фэн-шуй, которое также, по их мнению, защитит от болезней, бедности, одиночества и т.д.

Все это противоречит христианскому учению, т.к.:

Василий Великий (Беседа на Шестоднев, беседа 2): «Зло не живая и одушевленная сущность, но состояние души, противоположное добродетели, происходящее в беспечных вследствие отпадения от добра. Поэтому не доискивайся зла вовне, не представляй себе, что есть какая-то первородная злая природа, но каждый да признает себя самого виновником собственного злонравия».

Все подобные защиты направлены против веры в промысл Божий и истины.

Иоанн Лествичник (Лествица, сл.26): «Суеверные приметы в мирских людях сопротивляются вере в промысл Божий; а в нас монахах - духовному разуму».

Также некоторые люди нашли другой способ избавления от страданий, и на основе этого создавали религии, например:

Николай Сербский (Феодул, или раб Божий): «Земную жизнь они считали несчастьем, от которого нужно как можно скорее избавиться, а на будущую лучшую жизнь они не надеялись. Цель всех гималайских аскетов (и тибетских, и индийских, и буддийских, и ведантистских) была одна – освободиться от жизни, и настоящей, и будущей, вообще от жизни как зла. Ведь жизнь – это зло, и все усилия разумного человека должны быть направлены к одной цели – к освобождению от нее».

Иоанн Шаховской (Тайна Иова): «Философия Будды считает страданием человеческую жизнь и хочет уйти от страдания, уходя из смысла жизни. Некоторых прельщает эта мудрость. Нам она кажется земной, «человеческой», извращающей путь истинного приятия жизни. Нельзя считать нашу жизнь миражем в том смысле, в каком ее хотел считать Будда. Жизнь есть реальность; правда, не та, которую замечает в этом мире большинство людей, но жизнь есть великая реальность, - не мираж, не Майя».

В современном обществе появились и другие учения, как избегать страданий. Например, некоторые школы «духовного совершенствования и очищения» предлагают постоянно очищать свою «энергетическую оболочку» от злого воздействия, происходящего при общении с людьми. К тому же в подобных методиках предлагается всех людей подозревать в каких-то негативных программах, направленных на человека; затем учат в воображении представлять различные картинки и образы обидчиков или негативно настроенных людей, и определенными словами и ритуалами очищаться; и это всё яко бы убережет людей от телесных и душевных страданий. Также подобные «учителя» предлагает вообще не анализировать прошлое, и жить только мгновением, потому что в прошлом много негативного и это опять-таки приводит к страданиям человека. Для христианина вполне понятно, что такое отношение к самоанализу полностью противоречит законам исповеди, покаяния и исправления. (Более мы не будем останавливаться на подобных методиках, ибо, воистину, грех делает людей безумными! Спаси и сохрани нас, Господи!)

Что же касается христианина в отношении желания избегать страданий и скорбей, то укажем кратко на некоторые предостережения святых отцов.

Во-первых, христианин должен помнить, что, проявляя несмирение, нетерпение, ропот, сильную печаль и т.п., он осознанно или неосознанно отрекается от креста.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты 1, О последовании Господу нашему…): «Ропот и негодование при скорбях и напастях есть отречение от креста».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.31): «Знайте, что противящиеся скорбям и ищущие отклонить от себя скорбный путь, действуют против своего спасения, стремятся в слепоте своей разрушить порядок и способ спасения, установленный Богом для всех рабов Его».

Во-вторых, когда христианину трудно, то он не сам старается избежать страданий и скорбей, а ищет помощи у Бога и молится. Причем, он молится об избавлении от искушения до скорбей и старается уклоняться от причин, могущих привести к скорбям, но если скорби начались, то просит об облегчении и правильном перенесении скорбей.

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, ст.208): «Думаю, что, когда Господь и Бог наш научал учеников Своих, как должно молиться, то, словами: «не введи нас во искушение» (Мф. 6. 13), внушал отмаливаться от искушений, в области произволения устрояющихся, т.е. от возбуждений похоти, колеблющих добрые расположения и намерения; а великий (апостол) Иаков … научая подвизающихся за истину не поражаться находящими искушениями, имел в виду искушения непроизвольные, говоря: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1, 2), т.е. непроизвольные помимо воли нашей находящие, и причиняющие скорби и тяготы».

Василий Великий (Правила кратко изложенные, вопрос 221): «Поелику Господь учит молиться, «чтобы не впасть в искушение» (Лук. 22, 40); то должно ли молиться и о том, чтобы не впадать в телесные страдания, и, если кто впадет в них, как должен переносить? Ответ. Господь не различил качества напасти, но вообще повелел: «молитесь, чтобы не впасть в искушение». А введенному в напасть должно просить у Господа «при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести»(1Кор. 10, 13), чтобы исполнилось над нами: «претерпевший же до конца спасется» (Мф.24, 13)».

Василий Великий (Нравственные правила, пр.62): «(1)Уверовавшие в Бога и крестившиеся должны тотчас быть готовыми и от домашних своих терпеть искушения даже до смерти. Ибо кто не готов к этому, тот при постигшей внезапно опасности легко приходит в колебание. (2) Не должно самому кидаться в искушения прежде времени до Божия на то попущения, а напротив того, надобно молиться, чтобы не впасть в искушение. (3) В иное время надобно уклоняться от злоумышляющих. А кому попущено впасть в искушение, тот должен просить в молитвах об облегчении, чтобы в силах ему быть понести искушение, и об исполнении воли Божией. (4) Христианин в искушениях при каждой встречающейся с ним опасности должен припомнить, что сказано на сей случай в Богодухновенном Писании, и таким образом соблюдать себя непосрамленным, а противников приводить в бездействие».

Итак, христианин должен избегать не внешних скорбей, а избегать делать зло и нарушать заповеди Божии. А любую внешнюю скорбь должен встречать с верою, надеждою и любовью к Богу, бороться с грехом в себе, который его мучает, и быть готовым на любые самоотречения и самопринуждения ради Господа и спасения своей души (об этом подробно будет говориться далее).

В-третьих, христианин должен знать:

Иосиф Исихаст (Письма, п.22): «Итак, не желаешь страдать? … Если кто не желает терпеть скорби, пусть не просит себе и благодати».

И, в-четвертых, христианин также должен знать, что скорби несут духовную пользу, но только в случае если он правильно, по-христиански их перенесет.

Георгий Затворник (Письма, п.2.165): «Известно вам, что многие скорби многую пользу приносят претерпевающим во благочестии. Судите же здраво, благоразумно ли бежать, или скрываться от скорби?».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.2, п.70): «Выше искушений становится тот, кто обучается не отклонять их от себя, но переносить все, встречающееся с ним».

О том, что происходит с умом человека после случившихся внешних скорбей

Для души человека является естественным испытывать различные волнения при скорбях.

Василий Великий (Беседы на псалмы, пс.61): «В душе человеческой невозможно не быть некоторому волнению от искушений».

Эти волнения имеют характер неудовольствия и страдания. Причем сила этих волнений зависит от силы действия той или иной страсти, или греха, т.е. чем сильнее та или иная страсть, тем сильнее будут страдания человека, и наоборот.

Василий Великий (Беседы на псалмы, пс.61): «Пока погрешаем редко и не в важном, мы слегка колеблемся как растения, качаемые тихим ветром. Но когда худые наши дела сделаются многочисленнее и важнее; тогда по мере возрастающих грехов, волнение обыкновенно в нас усиливается. И одни приходят в колебание сверх меры, а другие доходят до того, что вырванные с корнем бывают низложены, когда дуновение порока сильнее всякой бури, исторгает как бы корни души, на которых она утверждалась Божественною верою».

Как видим, если люди имеют сильное болезненное волнение, или страдание, то это говорит не только о силе их страстей, но и о том, что душа теряет силу веры (конечно, у верующего человека). (И это мы отчетливо увидим далее)

Сейчас же скажем не об эмоциональных волнениях, а очень кратко перечислим, что происходит с умом человека.

Во-первых, ум страдающего человека постоянно думает об объекте страданий (человеке, имуществе, здоровье и т.д.) или о себе (в основном это мысли, жалеющие себя).

Ефрем Сирин (Толкование на Четвероевангелие, гл.19): «…во время искушения мысли наши обыкновенно рассеиваются и помышления наши разбрасываются в стороны».

Это могут быть воспоминания того, как ранее до скорби было хорошо или того, что происходило во время скорбного обстоятельства, или мысли о том, что следует предпринять, чтобы изменить ситуацию и др.

Во-вторых, все подобные мысли сопровождаются определенными эмоциями, которые несут боль и страдания (и даже если воспоминание о счастливых моментах прошлого было приятное, то оно становится неприятным, как только человек понимает, что этого уже нет).

Вот как ответил один страждущий о том, что происходит во время воспоминаний о скорбной ситуации.

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Не спрашивай, отче, причины моей печали, чтобы не причинить моему сердцу еще большее страдание. Если я начну подробно рассказывать тебе о том, какие по Божию попущению я принял оскорбления, то великой горестью наполнится моя душа, и вместо утешения я начну сильно рыдать».

(Обратим внимание, что даже если христианин может и понимать, что скорбь пришла по попущению Божию, то он все равно может сильно печалиться. Причины этому увидим далее)

В-третьих, как правило, при страданиях скорбь представляется душе сильнее, чем она есть на самом деле.

Георгий Затворник (Письма, п.3, 13): «Застрадалась ты, любезная сестра моя, до чрезвычайности, потому что в мыслях своих увеличиваешь свои неприятности, а они, право, не так велики, как ты их себе представляешь; притом же очень маловременны, изменяемы и ничтожны».

Такому преувеличению помогает и враг рода человеческого.

Георгий Затворник (Письма, п.1, 77): «Иногда бывает скорбь величиною с червяка; но враг, возмутитель душевный, выводит ее, как большого слона, представляя чрез мысли глазам нашим, чтобы уязвить сердце».

В-четвертых, после случившейся неприятности или беды человек полностью как бы погружается в скорбные события, и не обращает внимания на то, что происходит у него внутри. К сожалению, невидение и неведение того, что происходит внутри, у многих людей бывает постоянным состоянием и без скорбей, т.к. они погружены в суету и страсти. Итак,

Авва Евагрий (Добротолюбие, т.1, гл11): «…во время искушения случается уму быть возмущену и не видеть точно происходящего в нас».

А в нас происходит то, что постоянное вращение мыслей возле скорби и того, что с ней связано, а также сопровождающие их тяжелые эмоции, делают нас несчастными. Таким образом, можно сказать, человек мучает сам себя, или точнее сказать – мучают его страсти и немощи; и к этому всему присоединяются и мысли от бесов. (Вообще, эти внутренние мучения относятся ко второму виду креста – креста от внутренних скорбей, и таким образом несение первого креста напрямую зависит от несения второго креста)

Казалось бы, страждущий должен понимать, что он мучается от своих мыслей и чувств, но одни люди понимают это раньше, другие - когда уже страдают долгое время и уже устают от этих постоянных мыслей и чувств, связанных со скорбью, третьи – когда скорбь прошла, а четвертые – и вовсе остаются в неведении об этом самомучении.

Итак, понятно, что при таком состоянии уму тяжело отстать от воспоминаний, тяжело молиться (за исключением тех моментов, когда человек обращается к Богу своими словами, а если он читает или слушает молитвы, то поверх их идут помыслы, связанные со скорбью), а также некоторым людям тяжело перестать разговаривать с другими о своей скорби. Таким образом, человек не может здраво мыслить, а христиане, к тому же, плохо помнят и понимают христианские истины.

Итак, рассмотренное выше, позволяет нам увидеть, что не стоит доверять всем своим размышлениям при скорбях, потому что очень многие из них страстны, нетрезвы и несут еще больше смущений душе, что усугубляет ее страдания. Далее рассмотрим ошибки в рассуждениях людей о том, что такое скорби, от кого они исходят и кем управляются; и это позволит понимать каким мыслям стоит верить, а каким нет. Обращаем внимание, что у неверующего или маловерующего человека нижеизложенные заблуждения, как правило, являются устойчивым мнением и существуют и не во время скорбей. Что же касается христиан, которые знают определенные истины христианской веры, то у некоторых все-таки могут быть заблуждения подобного характера и не вовремя искушений. Но у большинства христиан подобные мысли и чувства появляются при страданиях души в связи с какими-либо скорбными ситуациями. Это происходит как по естественному состоянию ума во время эмоциональных волнений, когда эмоции берут верх над умом, так и по причине того, что при неправильной реакции на скорби, душа отдаляется от Бога и теряет силу правой веры в Бога. Тем более что враг рода человеческого очень старается:

Максим Исповедник (Толкование на молитву Господню): «…мучениями (и скорбями) огубить природу (человеческую) и понудить душу, изнемогшую в страданиях, воздвигнуть свои помышления на вражду с Создателем».

И далее увидим, какие мнения и мысли враг влагает людям, а люди принимая их, продолжают думать таким же образом.

Сразу скажем, как только у христианина будут появляться подобные нижеуказанные мысли, нужно не разрешать себе думать подобным образом и начинать усиленно креститься и молиться, например, молитвой «Отче наш», или «Огради меня, Господи, силою Честного и Животворящего Твоего Креста, и сохрани меня от всякого зла», или другой краткой молитвой, а также тут же каяться о неправых мыслях.

4. Основные причины тяжелого перенесения различных внешних скорбных обстоятельств

По христианскому учению существует много причин, почему люди тяжело переносят различные скорбные обстоятельства. И большинство из них можно объединить в следующие основные причины, которые связаны с верой: маловерие или неверие в Бога; непонимание промысла Божьего; и незнание смыслов и пользы скорбей. Далее рассмотрим каждую из этих причин, но вначале назовем одну очень важную причину, происходящую от любви к благополучию и стремления христиан к земному счастью.

Многие христиан очень любят благополучие и всё, что в этом мире, а также хотят быть счастливыми, и поэтому очень тяжело переживают скорби

Итак, одной из основных причин, почему люди, в том числе и христиане, очень тяжело переживают скорби, является следующее: они очень любят благополучие, здоровье, счастье, достаток и удовольствия этой жизни, а скорби всего этого лишают. И ни в коем случае нельзя сказать, что человек не должен этого ценить, здесь речь идет о другом.

Во-первых, о том, что Господь в Евангелии говорил о скорбном пути, а христиане желают идти по жизненному пути легко и в удовольствиях.

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.127): «В том-то и вся ошибка с нашей стороны, что не хотим покоряться воле всеблагого Промысла Божия, указующего нам чрез обстоятельства душеполезный путь, а все ищем своего какого-то покойного пути, который существует только в мечтательности, а на самом деле его на земле нет; не всем, а некоторым только будет покой тогда, когда пропоют: «со святыми упокой». Земной же удел человеческий — скорбь, труд, болезни, подвиг, печали, недоумения, теснота, лишение того или другого, оскорбления, смущения, восстание страстей, борьба с ними, одоление, или изнеможение, или безнадежие и подобное сим. Не вотще сказал пророк Давид: «нет мира в костях моих от грехов моих» (Пс. 37, 4). И праведный Иов взывал: «не искушение ли есть человеку житие сие» (Ср.: Иов 7, 1). А мы все путаемся на том: нельзя ли как устроиться в покое и на покое, и часто думаем: если бы не такое-то неудобство, и не такие-то обстоятельства, и не такой-то поперечный человек, то, может быть, было бы мне удобнее и покойнее, а забываем, что неудобства сии часто исходят извнутрь нас, как и злые помышления. Где лежат страсти, оттуда исходят и все наши неудобства, неладицы, неурядицы и неустройства».

Во-вторых, желание иметь земное счастье пагубно, потому что христианин не видит и не ценит то, что намного выше всего этого временного.

Амвросий Оптинский (Письма к монашествующим. п. 40): «Ошибка и заблуждение человечества происходят оттого, что мы не понимаем, как следует намерение Божие и волю Божию о нас. Господь, по благости Своей и милосердию Своему, хочет даровать нам вечное блаженство на небе, в Царствии Небесном, а мы, по слепоте своей, более желаем, ищем счастья и благополучия временного на земле. Вот Господь, по благости Своей и по любви к роду человеческому, и вразумляет нас разными скорбями и болезнями и другими бедствиями, как свидетельствует апостол: «Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12, 6, 8). Не мало между нами и таких, которые хотят и вечное блаженство получить в Царствии Небесном и вместе желают и временное иметь счастье, и полное благополучие. Но это невозможно, как объявляется в Слове Божием, что «многими скорбями подобает нам внити в Царствие Небесное» и что наследие со Христом получают только те, которые Христа ради на земле переносят различные скорби и страдания, как свидетельствует апостол: «если с Ним, (т.е. со Христом), страждем, то с Ним и прославимся».

Итак, Иисус Христос во многих заповедях говорит о скорбях и об отречениях от неправильной любви к себе, миру, людям, богатству и славе, что позволит приобрести истинную любовь к Богу, к себе, к людям, а это все в свою очередь дарит спасение души.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, О любви к ближнему): «Еще предстоит тебе борьба! еще нужно тебе быть мужественным! Взгляни на предметы твоей любви: они очень тебе нравятся? к ним очень привязано твое сердце? — Отрекись от них. Этого отречения требует от тебя Господь, законоположитель любви, не с тем, чтоб лишить тебя любви и любимых, но чтоб ты, отвергнув любовь плотскую, оскверненную примесью греха, соделался способным принять любовь духовную, чистую, святую, которая — верховное блаженство».

Но люди настолько прилеплены к различным идеям, мечтам, своим желаниям, предметам и другим людям, что не хотят расставаться с этими видами псевдо-любви.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, О любви к ближнему): «Как отречься от предметов любви, которые как бы приросли к самому сердцу?».

Филарет (Дроздов) (т.3, Слово в день празднования Пресвятой Богородице в Страстном монастыре): «Не случается ли видеть, что люди благоучрежденные в жизни, охотно прибегающие к Богу, лишась того, что сильно любили, например детей или супруга, мирской чести и славы, или имущества, так предаются скорби, что в ней одной сосредоточивают свою жизнь, не умеют подкрепить себя здравым размышлением, в котором прежде не имели недостатка; не могут довольно собрать себя в молитву, в которой прежде находили услаждение; вера, любовь к Богу, преданность в волю Божию, суть теперь для них только знакомые имена и звуки, после того как они до своего несчастия ощущали в себе силу и действие оных? Что сие значит? – то, что любезное им они любили чрезмерно, и паче Бога, хотя сами того не различали; что дети, супруг или супруга, честь, слава, имущество были идолы их сердца. Что же было делать Сердцеведцу и Душелюбцу, как разве отнять идол, исторгнуть, хотя болезненно, неправильную любовь к твари из души, которую Он хочет наполнить Своею Божественною любовью? Он любит, милосердует, очищает, врачует, приготовляет к блаженству; а мы смотрим, и говорим: как Он тяжко посещает!».

И, конечно, людям тогда тяжело расставаться со всем этим идолами, и Христовы заповеди не понятны и трудны, а свои пристрастия считаются невинными.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, ст. Все Богу и ничего себе): «Те, которые в сокровенном уголке сердца своего прячут какого-либо идольчика миролюбия и грехолюбия, думают, что удерживаемое ими из мирских пристрастий и греховных привычек так ничтожно, что о нем и говорить не стоит. Но пусть всякий в совести своей станет перед Богом и без кривотолкований и укрывательства рассудит: когда мы не хотим ради Господа отказаться от чего-либо, то не то же ли это значит, как если бы мы говорили Ему: «вот это Тебе, а это мне?» Как же можно так делать, когда нам положительно известно, что Бог требует именно того, что мы удерживаем для себя? Как ни было бы ничтожно то, что удерживаем мы в сердце своем из мира, но коль скоро из-за этого ничтожного мы вступаем в спор с Богом, то оно уже не ничтожно, и если из-за него поперечим Богу, противимся Ему, то, что же мы такое, как не полные богоборцы? Мало того: если мы отказываем Богу в повиновении из пристрастия к чему-либо, то, значит, предмет нашего пристрастия для нас дороже Бога, а если дороже Бога, то Он и Бог не наш; потому что то и Бог сердца, что дороже ему всего. Стало быть, у нас бог то, что не есть Бог; стало быть, мы идолопоклонники. Не лучше ли после этого перестать нам считать ничтожными миролюбивые пристрастия свои, пробудить спящую свою совесть и заставить ее поревновать об окончательном отрешении от всего? Покой наш в этом отношении, если мы, к несчастью, покойны, есть ложный покой. Поставит же нас Господь в такие обстоятельства, когда встревожится все наше внутреннее и когда пред ангелами и человеками обличатся уклонения сердца нашего... Так не лучше ли предупредить это и мирным изменением своих настроений отвратить мучения, которые не принесут уже никакой пользы?».

Также святые отцы говорят, что люди склонны печалиться о каких-то земных лишениях, но не печалиться о лишении себя блаженной вечной жизни.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст. Малые дети): «Видим, что малые дети несмысленны. Когда игры их и шуточные вещи отнимаются у них, — плачут и рыдают, но когда находят злодеи и дом и имение расхищают, — смеются и небрегут о том. Таким детям подобны и многие христиане. Когда у них временное что отнимается, — плачут и рыдают, а часто и смерти себе предают; а что вечное блаженство через грех от них отнимается, о том не радят. Лишаются или богатства, или чести, или славы временной, — сетуют и печалятся, плачут и рыдают; но что злодей душ человеческих, дьявол, хитростью своею лишает их вечной жизни, богатства, чести, и славы и всего блаженства вечного, небрегут о том».

Илия Минятий (Слово в неделю пред Рождеством Христовым): «Вот столь же бессмыслен и безумен бывает человек, когда, лишаясь чрез грех Богообщения, лишаясь любви Божией, небесного царствия, вечной блаженной жизни, губя свою душу, теряя все, однако нисколько не печалится об этом. А если случится потерять сына, или брата, или жену, или сродника, которых постигнет общий всем нам неизбежный жребий—смерть,—сколько горя, сколько слез! Случится ли урон в делах, расстройство в благосостоянии—какая скорбь, какое отчаяние! А ведь это все временно и суетно... Постигнет ли легкое недомогание, или какое-либо ничтожное злоключение, без чего прожить нельзя на свете, что мы зовем игрою случая,—сколько вздохов, ропота! Но ни ум—объять, ни язык—рассказать не могут того, что теряет душа, удаляясь от Бога, а между тем при этой ужасной потере человек не только не плачет, но еще—радуется и смеется...».

4.1. Люди могут неправильно понимать выражения: «скорбные обстоятельства постигают людей за грехи» и «скорби – наказание Божие»

А теперь скажем о том, что скорби постигают людей за грехи.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседы о покаянии, беседа 7): «Грехи служат причиной всех несчастий; за грехи насылаются печали, за грехи беспокойства, за грехи войны, за грехи болезни и все тяжкие страдания, какие только с нами ни случаются».

Эти слова нередко не правильно понимаются людьми, и поэтому поговорим об этом подробнее.

Обращаем внимание, что, по сути, наказание за грех происходит от самого греха, т.к. он сам несет страдания человеку.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка 13, ст. 14-37): «Грех и порок неизбежно влекут за собой разрушительные следствия, причиняющие страдания, которые и составляют, прежде всего, наказание грешника. Следствия эти различны, но все чрезвычайно тяжелы и мучительны. Винить кого бы то ни было за эти страдания и признавать их несправедливыми совершенно невозможно, так как грех со всеми его последствиями есть дело свободной воли человека и вина злоупотребления этой свободой лежит на самом человеке».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §335): «Всякая скорбь и беда от греха бывает, и если бы не было греха, не было бы и скорби. Для того посылается скорбь, чтобы грех очистился, и когда очистится грех, который скорбь приносит, отнимется и самая скорбь».

Далее кратко остановимся на некоторых аспектах этого вопроса.

Некоторые люди воспринимают Бога как карателя или только как судью, но Господь есть и наказывающий, и милующий

Большой ошибкой является то, что некоторые люди воспринимают Бога как карателя или только как строгого судью. На это святые отцы отвечают:

Письма Валаамского старца (п.67): «Не представляй Бога очень строгим судьей и карателем. Он очень милостивый, принял нашу плоть человеческую и пострадал, как человек, не ради святых, а ради грешников, подобных нам с тобой».

Также подобное мнение о Боге часто проявляется, когда люди видят скорби других людей.

Старец Алексий Зосимовский (Из отечника о скорбях): «Кто тебе сказал, что Бог наказывает людей за грехи, как принято у нас часто говорить при виде ближнего, впавшего в какую-либо беду или болезнь? Нет, пути Господни неисповедимы, нам, грешным, не надо знать, почему Всесильный Христос допускает на свете часто уму человеческому непостижимые как бы несправедливости. Он знает, что Он делает и для чего».

Такое мнение происходит от неправильного понимания такого свойства Божьего как правосудие и выражения «гнев Божий».

Василий Великий (Правила пространно изложенные…, Вступление): «Бог благ, но и правосуден. А правосудному свойственно воздавать по достоинству».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Собес. на Пс.118, ст.2): «Когда мы грешим, Бог иногда гневается, а иногда долготерпит, ожидая нашего покаяния. И притом Свой гнев и праведный суд Он обнаруживает с целью вразумить нас и исправить, чтобы мы не оставались в грехе».

Филарет (Дроздов) (т.4, Слово в день обретения мощей преподобного Сергия…): «Скорбям суждено быть на пути спасения, во-первых, по правосудию. Бог хотел вести человека на небо райским путем: но человек преступил волю Божию, и оступился. Возмечтал идти выше пути Божия: и столько низринут правосудием Божиим, сколько низринул сам себя. Терние, волчцы (колючая трава), труд, пот, печали, воздыхания, посеялись на его пути, а на конце его явилась смерть временная и вечная. По закону рождения, мы все наследовали от первого прародителя грех и его неразлучное последствие - наказание: и тем менее можем отказаться от сей последней части наследия, что сами умножаем первую грехами произвольными. Милосердие Божие открыло нам новый путь спасения во Христе, Который и правосудию Божию за нас удовлетворил Своею крестною смертью: но, при всем том, закон правосудия Божия не должен быть нарушен, и потому щадимого грешника нельзя вести наравне с райским безгрешным человеком. Радуйся, что уже не к смерти, а к жизни ведет тебя милосердие: и прими безропотно легкие и не продолжительные уроки правосудия: труды, лишения, скорби, печали».

Поэтому христианам следует всегда помнить, что Господь есть и наказывающий, и милующий, и все это делается для блага человека.

Филарет Дроздов (т.5 Беседа в день Благовещения Пресвятыя Богородицы…): «Провидение Божие управляет и карательными силами, действующими на род человеческий: то тем несомненнее, что оно управляет силами благотворными».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, беседа на Пс.110): «Бог совершает все по правосудию и вместе по человеколюбию. Подлинно, если бы Он действовал только по правосудию, то все погибло бы. …. А если бы только по человеколюбию, то многие сделались бы еще более беспечными. Поэтому, для спасения людей Он разнообразит Свои действия, совершая тем и другим их исправление».

Василий Великий (Беседа на Псалмы, пс.32): «Милостыня у Него не без суда, суд не без милостыни. Прежде суда любит милостыню и после милостыни приходит на суд. У Него сопряжены между собою милость и суд, чтобы одна милость не произвела в нас расслабления, и один суд не довел до отчаяния. Судия хочет тебя помиловать и соделать участником Своих щедрот, но в таком только случае, если найдет, что ты по содеянии греха стал смирен, много плакал о лукавых своих делах, без стыда открыл содеянное тайно, просил братию потрудиться с тобою о твоем уврачевании. Одним словом, если увидит, что ты достоин сожаления, то беззавистно подает Свою милостыню. Когда же видит в тебе сердце нераскаянное, ум гордый, который не верит будущему веку, не боится суда, тогда любит суд над тобою. Ибо так искусный и человеколюбивый врач прежде старается смягчить опухоль припарками и смягчающими средствами, но когда увидит, что опухоль не опадает, а затвердевает, тогда, отложив в сторону масло и смягчающие врачевства, употребляет наконец в дело острые орудия. Посему «любит милостыню» к раскаивающимся, но любит и суд над упорными».

Ефрем Сирин (О покаянии): «Твои удары исполнены любви; Твое наказание пламенеет щедротами; по любви Своей, когда и наказываешь, имеешь в виду только пользу! Жезлы наказания Твоего срезаны с древа милосердия Твоего; к чему ни прикоснется жезл Твой, везде удар его приносит великую пользу. Когда наставник наказывает своего воспитанника, не по ненависти бьет его, но желает ему пользы, и любя наказывает его. И Твой удар поражает из любви, а не по злобе наказываешь Ты. Нашей пользы желаешь Ты, Господи, потому что всеми способами доказываешь милосердие Свое».

При таком познании Бога, во-первых, христианин начинает по-другому воспринимать действия Божии.

Иоанн Златоуст (т.10, ч.1, беседа 28): «Настоящее наказание есть более вразумление, нежели осуждение, более врачевание, нежели мучение, более исправление, нежели воздаяние».

Исидор Пелусиот (Письма, ч.3, п.344): «Наказание за грехи, какое налагает Бог для нашего исправления, должно называть не гневом и не негодованием, а более вразумлением».

И, во-вторых:

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 9): «Благомыслящих рабов исправляют не столько наказания и муки, сколько благодеяния и сознание того, что они потерпели меньшее наказание, нежели какого заслуживали за свои грехи».

Поэтому при благоприятных жизненных условиях следует познавать Бога, как милосердного, благодарить Его и исполнять заповеди по любви к Нему, а при скорбях следует познавать Его как праведного судью, благодарить и каяться в грехах.

Филарет Дроздов (т. 4, Слово в день Успения Пресвятыя Богородицы…): «Благотворные действия природы, благоприятные случаи жизни говорят тебе: познай Бога милосердого, и благодарно благоугождай Ему, – события грозные, разрушительные, карательные взывают к тебе: познай Бога правосудного, и не медли умилостивлять Его».

Наказания через скорбные обстоятельства происходят от любящего Отца

Также смиренно и терпеливо переносить скорбные обстоятельства помогает вера в то, что наказания через скорбные обстоятельства происходят от любящего Отца. Вот что говорится об этом в Святом Писании и у святых отцов.

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.29): «Евр. 12:5-8: «Сын мой! не пренебрегай наказания Господня, и не унывай, когда Он обличает тебя. Ибо Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны». Евр. 12:11-12: «Всякое наказание в настоящее время кажется не радостью, а печалью; но после наученным через него доставляет мирный плод праведности. Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени». … Пс. 88:31-34: «Если оставят сыновья его закон Мой, и не будут ходить по уставам Моим, если нарушат постановления Мои, и заповедей Моих не будут хранить, то накажу жезлом беззакония их и ударами неправды их, милости же Моей не отниму от них». Пс. 117:18: «Научая, наказал меня Господь, смерти же не предал меня»».

Тихон Задонский (Сокровище духовное…, Отец и дети): «Дети от отца рождаются. Так и христиане, люди обновленные и сыновья Божии по благодати, рождаются от Бога. … Отец детей за погрешности наказывает, но с любовью. Так и Бог, Отец Небесный, наказывает христиан за согрешение их не от гнева, а от любви. …Добрые дети смиряются, исповедуют погрешности свои и признают себя виноватыми перед своим отцом. Так и христиане должны смиряться, от сердца свои согрешения исповедовать и свою неправду признавать и исповедоваться: «Благо мне, что Ты смирил меня» (Пс.118:71). Отец наказывает детей своих, чтобы честными были. Бог наказывает нас, чтобы нам иметь участие в святости Его (Евр.12:10).Отец своим детям готовит наследство. Так и Бог христианам готовит в наследство вечную жизнь и небесное царство. Отец в свое время дает наследство своим детям. Так и Бог, когда придет время, даст наследство христианам и утешительно скажет им: «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте царство, уготованное вам от создания мира» (Мф.25:34). …Отец от сына непостоянного и неисправного даже после достаточного наказания, отрекается, лишает наследства и отпускает его жить по своей воле. Так и Отец Небесный от неисправных христиан, которые не хотят Его слушать, отрекается, исключает их от наследования вечной жизни и пускает их по своей воле жить. … Отец чужих детей не наказывает, хотя и видит их неисправными. Так и Отец Небесный тех людей, которые не Его присные и не домашние, оставляет без наказания, как не своих: «Если же остаетесь без наказания, которому причастны все, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр.12:8). Отец своих детей не только наказывает, но и утешает. Так и Отец Небесный не только наказывает чад Своих, истинных христиан, но и утешает их. … Размышляй, христианин, и примечай, каков Бог к христианам и какими должны быть христиане к Богу».

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Не может благая воля Господня хотеть нам зла: «Ибо говорит Господь Бог: Я не хочу смерти грешника» (Иез.18, 32). Хочет ли зла отец сыну своему, или ищет ли злополучия и беды мать для своей дочери? Так и Бог никогда не желает нам никакого зла, но всегда хочет для нас только добра и все устраивает для нашей пользы. Он попускает на нас и скорби, чтобы мы не превозносились, ибо ведь и отец бьет сына, которого любит, и мать причиняет раны своей дочери, которую желает научить благим нравам. Так и Бог Чадолюбец бьет нас печалями, чтобы мы знали, что Он есть над нами, чтобы боялись Его, и кротко, с благоговением ходили пред Ним, храня Его повеления. … Нельзя сказать, что благая воля Благого Бога хочет нам зла, когда и за грехи наказывает нас. Посмотри на врача тел: что делает с болящим? Иногда он дает ему горчайшее питие, иногда же режет и жжет, и большие страдания причиняет своим врачеванием, потому что невозможно без боли уврачевать язву. Но, делая все это, он не болезни, но здоровья, не смерти, но жизни желает тому, кого врачует. Так и Бог, Врач душ наших, видя гниющие наши духовные раны, прилагает подобающее им врачевание. Он жжет напастями, режет неожиданно находящими печалями и поит плачевными горестями. Делает же все это не для того, чтобы погубить нас, но чтобы исцелить, — не убить, но оживить, не умертвить, но восстановить нас. … Даже в само время наказания Бог более добр, нежели зол, более милосерден, нежели гневен, более сострадателен, нежели мстителен. … Наказания необходимы, ибо иначе нельзя исцелить наши душевные язвы. Как болящему необходимо врачевание, так и нам, грешным, — наказание. «Примите, — сказано, — наказание, дабы не прогневался Господь» (Пс.2, 12). Наказание же Господне мы должны принимать с благодарностью, а не со скорбью, с терпением, а не с роптанием, с великодушием, а не малодушием, согласно слову апостольскому: «Нас оскорбляют, а мы всегда радуемся» (2Кор. 6, 10)».

Скорбные обстоятельства могут попускаться Господом из-за грехов, причем и прошлых, и настоящих, и будущих

Скорбные обстоятельства могут попускаться Господом из-за грехов, причем и прошлых, и настоящих, и будущих. Причем из-за настоящих и будущих означает попечение Божие о предотвращении грехов.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.2, ст. 45): «Искушения наводятся на одних для изглаждения грехов прежде бывших, на других для прекращения теперь деемых, а на иных, для предотвращения имеющих быть содеянными, кроме тех, кои бывают для испытания человека, как-то было с Иовом».

Варсонофий Оптинский (Сборник «Душеполезные поучения преподобных Оптинских старцев»): «Смысл скорбей многоразличен: они посылаются или для пресечения зла…. Например, заболел человек и скорбит об этом, а между тем, этою болезнью он избавляется от большего зла, которое он намеревался сделать...».

Что же касается скорбных обстоятельств, как наказаний за уже прошедшие грехи, то они также являются попечением Божием.

Макарий Оптинский (Письма к монахам, п.170): «…Господь посылает нам скорби… к наказанию за прежние наши прегрешения, ибо, по слову святого Апостола: «наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1Кор. 11, 32)».

Иосиф Ватопедский (Ватопедские оглашения): «Человеколюбивое домостроительство Божие принимает как оплату долга наше благодушное перенесение скорбных жизненных ситуаций, если мы терпеливо переносим все испытания. Это наказание за наши многочисленные грехи. Скорби попускаются за нарушение нами заповедей Божиих, за самолюбие, безразличие и бесстыдный эгоизм, которыми преисполнена наша жизнь. Ибо когда сластолюбие и своенравие незаметно начинают вытеснять из нашего сердца нравственный закон божественного откровения, то появляется необходимость, чтобы эти страсти были оплачены или соответствующими добровольными подвигами, или принятием невольно случающихся напастей, то есть различных скорбей, попускаемых божественной справедливостью».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.30): «Хотя велико страдание наше, но грехи наши, которыми мы величество Божие оскорбили, далеко большие, и большего наказания достойны. Бог наказывает нас здесь, чтобы мы спасение вечное получили. «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, — говорит апостол, —чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор 11:32). Требует Божия правда, чтобы грешник за грехи наказан был. Если нужно грешнику быть наказанным, лучше здесь быть наказанным и с благодарением терпеть, чем в будущем веке без конца в мучении пребывать. Здесь наказывает Бог и утешает, а там нет утешения; здесь наказания легкие, отеческие, а там жестокие; здесь кратковременные, а там вечные. Ибо сто лет здесь всякое страдание терпеть — ничто в сравнении с вечностью. … Бог, по богатству, благости, кротости и долготерпению Своему, терпит нас, ожидая от нас покаяния: и нам должно терпеть, когда наказывает нас за грехи, и благодарить Его, что Он за беззакония наши не поразил нас, а этим наказанием ищет спасения нашего».

Также выражение «за грехи мои» может иметь значение того, что Господь посылает скорбные обстоятельств для очищения от греха и страстей, но об этом будет сказано чуть позже.

Многие и многие скорбные обстоятельства происходят по вине самих людей

Скорбные обстоятельства, попущенные Богом, очень часто происходят по вине самих людей.

Марк Подвижник (Слова. Сл. 2): «Скорби, постигающие людей, суть порождения их собственных худых дел».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1. Беседа на пс.108): «…бедствия у всех людей происходят от них самих, от собственной их вины, когда они своими делами и поступками сами отвергают добро и сами себя подвергают наказаниям».

Причем скорбные обстоятельства от нас могут быть как от явных тяжелых грехов, так и от глупости или невольных ошибок.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.12, ст.14-37): «Допустим, вы живете грязно, неряшливо и совсем забыли об умывании и полотенце. В результате у вас развилась чесотка. Кто виноват в этом и кого вы будете упрекать в несправедливости? Вы самовольно приняли яд и испытываете страшные муки. Разве можно говорить здесь о несправедливости? Вы схватили голой рукой горящие уголья и обожглись. Ожог здесь неизбежное следствие неразумного поступка, и вам некого винить, как только себя».

Феофилакт Болгарский (Толкование на соборное послание святого апостола Иакова, гл.1): «… от нас происходящие искушения двоякого же рода. Одни бывают от нерассудительной храбрости, которую мы называем дерзостью и от которой заповедует нам Господь беречься…. Другие искушения, как, например, гибель содомлян (Быт. 19, 13), посылаются за грехи. Этих искушений всеми силами должно избегать через жизнь безгрешную. … Кто через грех и невоздержную жизнь сам изобретает себе искушения и как бы в постоянной буре погружается в опасности, тот говорит апостол, искушается не от Бога, но от собственной похоти».

Есть скорбные обстоятельства, наступающие после явных преступлений, например: человек украл, или убил, или дрался и его посадили в тюрьму, и для человека это заслуженное наказание. И при этом страдание должно быть не о том, что человек попался за преступление, а о том, что он грешил и беззаконничал, но, к сожалению, так не всегда происходит.

Есть скорбные обстоятельства, которые происходят по вине человека, но совершаемый им грех кажется маловажным и к тому же его можно скрыть от людей. Далее приведем пример, в котором можно увидеть наказание Божие за конкретный грех, кажущийся маловажным, например, за лжесвидетельство.

Николай Сербский (Избранные письма, п. 27): «Один крестьянин рассказал мне свою историю. Как-то дал он ложные показания, когда был спор о корове. До суда за лжесвидетельство дело не дошло бы, если бы он сам не заявил об этом. А он должен был признаться, ибо понял, что наказание от людей все же легче наказания Божиего. После лжесвидетельства на его семью посыпались страшные несчастья, наводя ужас на соседей. Пришла первая беда: волы, запряженные в повозку, сорвались в пропасть; пропали и волы, и повозка. С этой вестью его поджидала жена вечером того самого дня, когда он вернулся в село из уездного города. Через несколько недель в загон для скота ударила молния и поразила всех овец. Затем были подряд две кражи. Потом заболела жена и после долгого безуспешного лечения в муках умерла. Единственный сын, до тех пор всегда здоровый, заболел падучей и стал биться в судорогах день и ночь с пеной у рта, скрипя зубами. Несчастный, весь в долгах, доведенный до отчаяния крестьянин как-то пожаловался другу своему на злую судьбу. А тот, как гром с ясного неба, поразил его вопросом: не давал ли он ложных показаний хоть когда-нибудь в жизни? Лжесвидетеля того словно холодной водой окатили. Внезапно ему все стало ясно. Даже не ответив приятелю, тот человек отправился в суд и во всем признался. Отбыв наказание, он начал заново строить свою жизнь. Так человек научился жить в страхе Божием. Видишь, сколько бед может свалиться на голову клятвопреступника? Закон Божий, брат ты мой, как огонь живой: нельзя его тушить, да не обжечься. Если нарушишь жалкие законы людские, которые меняются чаще, чем на дереве лист, найдут на тебя беды и муки, а что же говорить о вечном законе Бога живого?! Не лжесвидетельствуй - это заповедь Господа Бога, записанная в обоих Заветах Божиих: и в Ветхом Завете, и в Новом Завете. Совсем не маловажная вещь - солгать пред лицем Господа и Божиих ангелов. Совсем не малозначительная вещь - встать, сняв шапку, перед Крестом и Евангелием и воскликнуть: "Клянусь живым и всемогущим Богом, что эта истина суть ложь или ложь суть истина!" Поистине неудивительно, что Бог истины и правды ударяет тогда Своим бичом одного лжесвидетеля по рукам, другого по ногам, третьего по глазам, у четвертого поражает родню, у пятого скот, и так далее. Вот наши соседи - живой пример, как невидимый бич Божий поразил лжесвидетеля. Дал этот человек ложные показания при тяжбе за небольшой участок земли, за которую заплатил самым дорогим - душой своею. Раньше он ходил по земле легко и свободно, но как только шагнул со своей земли на этот проклятый клочок, потерял зрение. Невидимый бич Божий стеганул этого лжесвидетеля по глазам. С тех пор сидит слепой сосед у своего очага».

Что касается примеров различных прегрешений, после которых случаются скорбные обстоятельства «по грехам моим» в смысле «по вине моей», то их можно привести великое множество. Например: человек умер оттого что, будучи пьяным, пошел купаться в море и утонул; или человек умирает от алкоголизма или передозировки наркотиков; или уволен с работы за прогулы; или у человека мошенники украли деньги по причине того, что он сам им доверился или не запирал дверь на замок; или человек злобен, постоянно кого-то осуждает, презирает и т.п., и поэтому у него происходят частые ссоры. А вот еще один подробный пример, когда скорбные обстоятельства случаются по вине человека, в данном случае он и его семья живут бедно.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.2, гл.2): «Раньше в Конице не было банка. Когда люди хотели получить заем, они шли в Янину. По нескольку человек из окрестных деревень собирались и шли семьдесят два километра пешком, чтобы занять денег и купить, например, лошадь. В то время, имея лошадь, можно было содержать семью: впрягали свою лошадь в пару еще с чьей-нибудь лошадью и пахали. Так вот, как-то раз отправился один крестьянин в Янину занять денег, чтобы купить лошадь, пахать на ней землю и не мучиться с мотыгой. Получил он в банке заем, а потом пошел ротозейничать по еврейским лавкам. Один еврей увидел его и потащил внутрь. "Ну-ка, дядя, заходи, что за прелесть, погляди!" Зашел крестьянин в магазин, начал еврей снимать с полок рулоны ткани, брал один, бросал другой: "Бери, - говорил, - хороший материал, а для детей твоих я отдам и подешевле!" Вырвался простофиля из одной лавки и пошел к другой. "А ну-ка, дядя, - говорит ему другой еврей, - проходи внутрь, для тебя-то уж я продам подешевле!" Снимал перед ним рулоны, раскрывал, разворачивал... Под конец закружилась у нашего бедолаги голова. Было у него вдобавок и немного любочестия. "Ну что же поделать, - говорит, - раз уж он и поснимал рулоны с полки, и поразворачивал их... и якобы уступает для детей подешевле...". Отдал он еврею те деньги, что взял в банке, и купил рулон ткани, но и она оказалась истлевшей! Да и к чему было покупать целый рулон материи? Рулонами ткань даже богатые не покупали, брали, сколько было нужно. Вернулся он, в конце концов, домой с рулоном гнилой ткани. "А где лошадь?" - спрашивают его. "Я, - говорит он, - материалу для ребят принес!" Но что им было делать с таким количеством ткани? И в банк он задолжал, и лошади не купил - ничего, кроме рулона изъеденной ткани! Ну и давай опять за свое: мотыжить землю, мучиться, отрабатывать долг! А если бы он купил лошадь, то вернулся бы верхом, прикупил бы и для дома чего-нибудь и впредь не убивался бы на поле с мотыгой. Но видите, до чего он дошел из-за своего ротозейства по еврейским магазинам?».

Кстати сказать, есть одни и те же скорбные ситуации, но в одних случаях к ним приводит конкретная вина человека, а в других его вины нет. Так, например: человек одет не по сезону и серьезно заболел. Можно ли сказать, что это Бог послал ему болезнь по его вине? Не всегда. Например, если он хотел выглядеть модно, то страдает по своей вине. Другое дело, если бы резко изменилась погода, и человек не мог этого предугадать, или у человека нечего одеть теплого, то в этих случаях речь не идет о конкретной вине, приведшей к болезни. Или человек превышает скорость при управлении мотоциклом или машиной, и попадает в аварию по своей вине; но та же авария может быть не по вине водителя. Поэтому иногда можно сказать «по грехам моим» в смысле «по конкретной моей вине», т.к. действительно ты был неосторожен и что-то делал по страсти (пьянствовал, красовался или нарушал правила), а иногда этого нельзя сказать, т.к. человек не был виновен.

Исходя из вышеизложенного, всем нам необходимо молиться Господу о сохранении нас от нашего же зла, которое зачастую приводит к скорбным ситуациям. Но и после видимых зол с нами может происходить еще большее зло, например, в виде ропота и хуления Бога, при которых обвиняется Бог или другие люди в том, в чем мы сами виноваты. Поэтому запомним следующие советы о том, что следует рассматривать не по твоей ли вине произошло что-то неприятное, а также очень важно следить за тем, чтобы достойно, по-христиански, перенести скорбное обстоятельство, посланное Богом.

Амвросий Оптинский (Переписка с мирскими лицами, п.56): «…во всяком неприятном и скорбном случае или обстоятельстве должно возлагать вину на себя, а не на других; что мы не умели поступить как следует, и от этого вышла такая неприятность и такая скорбь, которой и достойны мы, попущением Божиим, за наше нерадение, за наше возношение и за грехи наши, прежние и новые».

Филарет Дроздов (Письма, п. 45 к игумении Спасо-Бородинского монастыря): «…должно не слишком тревожиться вследствие перемен, но рассматривать, во-первых, не от нашей ли небрежности или неверности произошла перемена лучшего в худшее, дабы поспешить нашу небрежность или неверность очистить покаянием и исправить; во-вторых, каким образом в постигшем нас состоянии мы можем соответствовать намерениям Провидения, и худшее обратить в средство к лучшему».

Скорби посылаются за грехи как грешникам, так и праведникам

Как уже не раз говорилось, скорбные обстоятельства происходят со всеми людьми. И если рассматривать этот факт с точки зрения грехов, то по тому факту, что грехи бывают разные, понятно, что и наказания за грехи могут быть разные.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.7): «Есть грех, совершаемый по немощи, в который человек увлекается непроизвольно; и есть грех, совершаемый произвольно и по неведению. Бывает также, что иной сделает грех по какому-нибудь случаю и еще по долгому пребыванию и закоснению во зле. Вот все роды и виды грехов, и хотя все они достойны порицания, однако же по сравнении положенных за грехи наказаний оказывается, что один больше другого. На иного падает наибольшее осуждение, и с трудом приемлется от него покаяние, а грех иного близок к прощению».

Итак, люди могут находиться в разных греховных состояниях и скорби они испытывают по разным причинам и не только по грехам.

Марк Подвижник (Слово 1, гл.174): «Не думай, что всякая скорбь находит на людей за грехи. Ибо некоторые благоугождающие (Богу) бывают искушаемы. Ибо писано: «нечестивии и беззаконницы изженутся» (Пс.36,28). Подобным образом, и «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2Тим.3,12)».

Для того чтобы была понятна суть вопроса, условно выделим три группы людей: праведники, кающиеся грешники и нечестивые. В отношении последних, которые согрешают явно и тяжкими грехами, и преступлениями, говорится следующее:

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.11): «Есть еще и другие роды наказаний, которыми в настоящее время поражаются только те, которые перешли уже меру нечестия. На такое наказание, как известно, осуждены были Дафан, Авирон и Корей, особенно же те, о которых говорит Апостол: «Потому предал их Бог постыдным страстям …(и) превратному уму» (Рим. 1, 26, 28); и это наказание должно почитать тягчайшим из всех прочих. … Господь, подобно искуснейшему врачу, употребляет все средства к спасению людей Своих. Но как скоро видит, что не остается уже никакого врачевства против их немощи; то уступает некоторым образом великости их нечестия и как бы принужден бывает отложить милостивое Свое наказание».

Итак, если вопрос о наказании некающегося грешника воспринимается людьми легче, то вопрос о наказании благочестивых людей вызывает недоуменные вопросы.

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.44): «За что, спрашиваешь, люди благочестивые наказываются и страдают здесь, как видим и в Писании читаем? Ответ. 1) И благочестивые люди не без греха, а грех без наказания не бывает, поэтому и благочестивые здесь наказываются Богом, чтобы там не быть наказанными. Об этом апостол говорит: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор.11:32). 2) Благочестивым Бог посылает наказание из любви, а не от гнева. Как отец наказывает чад своих: наказывает их, но не умерщвляет, бьет, но не убивает. Об этом наказании говорит апостол: «Господь, кого любит, того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает. Если вы терпите наказание, то Бог поступает с вами, как с сынами. Ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец» (Евр.12:6-7)? И здесь правда Божия показывается, которая и малых грехов не оставляет без наказания, хотя с милостью и человеколюбием соединена».

Георгий Затворник (Письма, п.2.142): «Для того праведные здесь в скорбях живут, что они странные и пришельцы, и что на чужой земле живут: следовательно праведные для искушения сия сносят. А грешники если иногда и страждут нечто подобное, то за грехи наказываются».

И если у праведников только малые грехи, то у нас, грешных, есть множество не только малых, но и великих грехов, а значит, нас есть за что наказывать.

Феофан Затворник (Письма, п.332, 1227): «Когда бьет Господь, не праведно ли подумать, что верно есть за что. Итак, посмотрите, что такое есть, за что бьет, и исправьте то. Для испытания скорби посылаются праведным, а нам скорее в наказание и призывание к покаянию. Если верите, что Господь есть врач и такой врач, который не станет тратить лекарств попусту, то когда отвратится неисправное - не в делах, а в чувствах и мыслях, - тогда прекратятся и скорби».

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.51): «Немного таких людей, которые терпят скорби и гонения за одну благочестивую жизнь, по сказанному от апостола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим.3, 12). Все же остальные терпят скорби и болезни для очищения прежних грехов, или для смирения горделивого мудрования и для получения спасения».

Святые отцы также говорят о том, как следует реагировать на скорбные обстоятельства христианам в зависимости от того, по какой причине они страдают.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, беседа 43): «Когда кто страдает для венцов, тогда не скорби, как например, Павел или Петр; но когда кто терпит достойное наказание, тогда плачь, тогда скорби».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1. Беседы о статуях, беседа 4): «Не будем же сетовать о настоящем бедствии. Если у тебя есть грехи, они легко истребятся и попалятся скорбью. Если же у тебя есть добродетель, от скорби она сделается светлее и блистательнее».

Некоторым людям тяжело переносить скорби оттого, что считают себя безгрешными или малогрешными и что они страдают несправедливо

Одним из распространенных заблуждений многих людей при перенесении скорбей является то, что они считают, что страдают несправедливо. Такое мнение стало определенным штампом, когда люди восклицают: «за что мне это?».

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, ч.2, гл.15): «…горделивые, сластолюбивые и сребролюбивые хулят и ропщут на Бога, говоря: «о, Боже! Какое зло сделали мы, что так страдаем?»».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поучение в 3-ю неделю Великого поста): ««Что я сделал?» - вопиет несознающийся грешник и укоряет в неправосудии и немилосердии правосудного и милосердого Бога, порицает и отвергает Промысл Божий».

Заметим, что некоторые люди произносят такие слова, будучи уверенными, что они безгрешны (особенно это касается людей неверующих или маловерующих). Но и христиане, знающие, что они небезгрешны, также могут восклицать подобные слова или как присказку, или потому что не имеют истинного чувства своей греховности, или потому что не знают истинного смысла жизни.

Никон Воробьев (Слово на Обрезание Господне): «Если христианин действительно понимает свое назначение и значение скорбей, то он безропотно понесет свой крест. А если он не понимает этого, то начинает роптать, начинает судить Самого Господа: «за что мне Господь скорби посылает, болезни и тому подобное, разве я хуже других» - и остается вне Царствия Божия».

Далее приведем возможные мысли некоторых людей о несправедливости постигших их скорбей для того чтобы увидеть, что ропот наполнен множеством страстей.

Иоанн Максимович (Илиотропион…,кн.1,гл.1): «..строптивы, развращены и неразумны сердцем те, которые обо всем, что встретилось им потерпеть неприятного или злостного, говорят: «мы страдаем несправедливо», вменяя это Богу, по воле которого они страдают, или, если не дерзают явно приписывать несправедливости Богу, то не верят в Промысел Божий о мире, и таким образом отнимают у Бога управление миром. «Не может Он делать неправды, - говорят они, - однако несправедливо то, что я страдаю, а другой не знает никакой беды; я знаю, что я грешен, но, сказать правду, есть же и горшие меня грешники, но они веселятся, а я страдаю. Это несправедливо, что худшие меня живут во всем изобилии радостей и удовольствий, а я, хотя и без порока или мало чем-либо грешен, живу в великой скорби и во всегдашних нападениях и обидах, а это есть явная несправедливость. А так как мне хорошо известно, что Бог не творит неправды, а неправда существует в мире, потому заключаю, что Бог не управляет делами человеческими и не заботится о нас».

Ясно видно, что в подобных рассуждениях проявляет себя и зависть, и зложелательство, и осуждение. Также святые отцы называют людей, возмущающихся подобным образом, гордецами, развращенными, неразумными и т.п., т.к. мысли и слова человека в скорбях показывают, каким он есть на самом деле.

Для того чтобы избегать подобного неразумия, могущего произойти во время скорби, святые отцы дают, например, следующие советы:

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, слово 24): «Если же ты укажешь мне на печали, скорби и бедствия в жизни, то подумай, сколько раз каждый день ты оскорбляешь (Бога), и ты уже не будешь удивляться, хотя бы тебя постигли даже большие бедствия; напротив, когда будешь пользоваться каким-либо благом, тогда будешь и удивляться и изумляться. Теперь же постигающие нас бедствия мы видим, а тех оскорблений, которые мы ежедневно наносим Ему, не видим, - почему и приходим в смущение; между тем, если бы мы точно сосчитали наши грехи в течение хотя бы только одного дня, то хорошо узнали бы, каких зол достойны мы».

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, Утешение в скорби): «Скажи еще, скорбящий: ты грешен или нет? Конечно, грешен. А если грешен, то радуйся, что пришел огнь скорби, попаляющий твой грех. Ты все смотришь на теперешнее горе, а перенесись-ка в другую жизнь, стань на суде Божием и посмотри оттуда на свое горе. Если ты чувствуешь, что непременно будешь осужден, то что в сравнении с последствиями того осуждения все теперешние скорби и бедствия? Говори же: «по грехам моим достается мне так, и я благодарю Господа Бога, что благость Его ведет меня к покаянию». Когда расположишь себя так, то не будешь тяготиться горем, а скажешь: «мало еще мне, по грехам моим не того еще я стою». Таким образом, несешь ли ты общую горькую долю или испытываешь частные горести и скорби, терпи благодушно и принимай их с благодарностью от руки Господней, как врачевство от грехов, как ключ, отверзающий дверь в Царство Небесное».

Лев Оптинский (Письма): «Когда же примешь (поползновение) себе, что я не такая грешница, чтобы так меня наказывать, то знай, что и одна гордость есть тягчайший из пороков. Смири себя, вменяя достойною быти наказания, не вини никого, не ропщи ни на кого, а паче на Бога, увидишь сама облегчение твоих скорбей. … Ежели ты признаешь себя грешною, то знаешь, что «много скорбей нечестивому» (Пс.31, 10), а когда праведною, то еще писано: «много скорбей у праведного» (Пс.33, 20). Куда ни повернись, а без скорби нельзя. Кто же их устрояет? Сам Бог, о всех промышляет и всею тварью управляет, кто же иначе принимает, тот от истины отступает и бессловесным уподобляется».

Пролог (В. Гурьев, 24 января): «…ропот показывает в человеке и отсутствие любви к Богу, и маловерие, и себялюбие, и, пожалуй, и гордость. В несчастиях человек не так поступать должен. А как же, спросите. Да так, ответим вам, поступать должен, как тому учат святые отцы. Как же они учат? …Послушайте, что говорит Писание об Иове: имения у него было: семь тысяч мелкого скота, три тысячи верблюдов, пятьсот пар волов и пятьсот ослиц, и весьма много прислуги; и был человек этот знаменитее всех сынов востока (Иов. 1,3). Но, по попущению Божию, почти все имение его попалил огонь. При этом у Иова не вышло ни одного слова ропота, и он говорил: наг я вышел из чрева матери моей, наг и возвращусь. Господь дал, Господь и взял как угодно было Господу, так и сделалось (1, 21). Итак, Иов, при несчастии, не возроптал, но выразил полную покорность воле Божией, и когда все потерял, не пришел в уныние. … Итак, если придет беда к тебе, то не ропщи, а поступай так, как Иов, прославляя Бога и говоря: буди имя Господне благословенно во веки". Что отсюда следует? То, что в несчастиях мы должны не унывать, не отчаиваться, не хвалиться своими добродетелями, не роптать на Бога, а прежде всего, вспомнить жизнь Иова и с ним говорить: Господь дал, Господь и взял; да будет имя, Господне благословенно! Затем, должны помышлять не о добродетелях, а о грехах своих, каяться в них и смирять себя пред Богом».

В скорбных обстоятельствах христиане, признавая себя грешниками, могут вместо покаяния перечислять свои добродетели или произносить правильные слова, а на деле этого не осознавать и не чувствовать

Может быть и так, что христиане знают истину, что Бог посылает скорби по грехам, но мало того, что некоторые христиане ропщут и не смиряются перед волей Божией, но еще и могут, так сказать, предъявлять Богу свои добрые дела, а не каяться в грехах.

Пролог (В. Гурьев, 24 января): «Некоторые из христиан, когда их постигает какое-либо несчастие, вместо того, чтобы преклониться пред неисповедимыми путями Промысла Божия, вспомнить о своих грехах и покаяться в них и всю свою надежду возложить на Бога, - начинают обыкновенно роптать и говорить: «за что меня Бог наказывает? Неужели Он не видит моих страданий? Я, кажется, всем делал добро: тому-то и тому-то, тогда-то и тогда-то и т.д. без конца». … Нынешние люди, когда получат от Господа какое-либо благодеяние, то о Нем и не воспомянут; а когда какое-нибудь несчастье к ним придет, тогда Творца своего начнут хулить и перечислять все свои добродетели. И если когда-либо или копейку подали нищему, или кусок хлеба дали, иди свечу поставили в церкви, или от плодов что-либо Господу принесли, то об этом воспоминают и говорят: "За что же такая напасть пришла на нас?" Но им бы следовало не о добродетелях, а о грехах своих вспоминать».

Также в поучениях святых отцов можно встретить обличения христиан в том, что они называют себя грешными и говорят, что скорби им даны за грехи, а на деле не чувствуют себя грешниками или могут вести себя не соответственно христианским заповедям.

Варсануфий Великий (Руководство к духовной жизни, в.17): «…ты называешь себя грешным, а на деле не показываешь себя сознающим сие».

Варсануфий Великий (Руководство к духовной жизни, в.77): «В прошениях твоих ты называешь себя грешным, а грешный есть злой раб; ты теперь говоришь, что тебя постигла болезнь, болезнь же есть наказание. - Итак, наказание послано злому рабу. Если тебе тяжело нести наказание, то перестань быть злым; если же ты зол, то прими наказание; когда же радуешься, будучи наказываем, то ты не зол, а кто не зол, любим Богом. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6). Рассмотри же по истине, кто ты, и избери себе одно из сказанного».

Варсануфий Великий (Руководство к духовной жизни, в.674): «Другой христолюбивый муж вопросил старца: за грехи мои приходили в мой дом воры, однако они ничего не взяли у меня; донести ли мне на них, или оставить это без внимания? Ответ. Если мы действительно думаем, что за грехи наши вошли к нам воры, и Бог по человеколюбию Своему не допустил их сделать нам зло, то почему хотим отомстить сами за себя, а не предоставить все Богу, Который говорит: не мстите за себя, но дайте место гневу Божию. Ибо написано: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12,19)».

Рассуждая над тем, что Господь послал какую-то неприятную или скорбную ситуацию, человек может тут же начать обвинять других людей или себя, но неправильно

Сейчас скажем о том, что страждущий может не понимать, что во многих скорбных ситуациях он сам может быть виноват, и вместо этого может обвинять других людей в зависимости от вида скорбной ситуации, например: виноват тот, кто соблазнил любимого человека, виноват тот, кто что-то украл, виноват тот, кто сделал что-то не так, виноваты государство, милиция и т.д. Эти обвинения могут строиться на фактах, а могут быть только подозрением.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 9-й заповеди, грех: Излишняя мнительность, или подозрения на других без оснований): «…на основании какой либо ничтожной догадки составляет подозрение на ближнего, и подозревав непременно в худую сторону, злое, недоверчивое, т.е. он сам сочиняет подозрение. …Так один думает, будто ближний пожаловался или наговорил на него высшему начальству, с которым он имел свидание, между тем ни жалобы, ни худого отзыва не было; другой представляет себе, что до него касалась чья либо в поношение речь, тогда как о нем и помину не было».

Далее. Примечательно то, что при обвинении других во зле можно вспомнить, что все от Бога, но тут же опять впасть в забвение и начать думать о том, что кто-то сделал зло или неприятность и винить его в этом. Обращаем внимание, что такие реакции еще более усугубляют внутренние страдания.

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п. 35): «О ком это сказано: «отъемлются судьбы Твоя от лица его» (Пс. 9, 26), «Несть Бога пред ним» и прочее (Пс. 9, 25). О тех, кои не видят Промысла Божия над собою, пекущегося о их спасении; не видят руки Божией, карающей их или милующей; оставляют Бога и восстают на людей, виня их в своих неудачах; и в неблаговолении за то бывают оставляемы от Бога, и скорби их отягощают от собственного их устроения и наказания Божия».

Поэтому святые отцы часто напоминают, что в скорбях не следует винить других людей через которых, возможно, Господь попустил скорбь (если это только человек не придумал сам, что кто-то виноват).

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, 2-я сотн. о любви, ст.42, 44): «Если придет на тебя нечаянное искушение, не вини того, чрез кого оно пришло, а ищи, для чего оно пришло; и обретешь исправление. Ибо чрез него ли, или чрез другого кого, но ты имел испить горечь из чаши судеб Божиих. Благоразумный, помышляя о врачебности судеб Божиих, с благодарением сносит приключающиеся ему по ним бедствия, никого другого не почитая виновным в них, кроме грехов своих, а неразумный, когда грешит и наказываем за то бывает, виновниками зол своих почитает или Бога, или людей, не уразумевая премудрого о сем Божия промышления».

Лев Оптинский (Письма): «Мне очень не нравится в тебе то, что ты находишь причиною своих скорбей других людей, а не себя. Это сильное ослепление происходит от гордости, и потому ты не находишь утешения, и печали твои бывают безотрадные».

Макарий Оптинский (Письма к монахам, п.57): «…без попущения (Бога) не могло бы ничего такого скорбного последовать; хотя это происходит и от людей, по видимому неправильно поступающих, но они суть орудие Промысла Божия, действующего в деле спасения вашего».

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.48): «Не должны ли мы все скорбное и невольное, случающееся с нами, относить к Промыслу Божию, пекущемуся о нашем спасении? И если бы мы так принимали оное, обвиняя себя и считая себя достойными не только таковых, но и больших скорбей, то скоро избавились бы от них и успокоились бы, а если в скорбях ожесточаемся, и ропщем, и обвиняем других, то еще более умножаем и отягощаем себе оные. Это не мои слова, а св. Исаака Сирина, в 51 Слове написанные. Скорби попускает на нас Бог, а люди, оскорбляющие нас, суть только орудия Его Промысла; но мы оставляем Бога и виним людей и, по слову св. аввы Дорофея, «песие страждем». На собаку если кто бросит камень, то она оставляет бросившего и грызет камень».

Помимо обвинений и подозрений других людей, может быть ропот на себя или сильная печаль за то, что не предусмотрел какой-то опасности, как в отношении себя, так и в отношении других людей. Такая реакция называется «самоедством, самогрызением, самобичеванием» и др. К сожалению, есть люди, которые в таких состояниях находятся многие годы и тогда их жизнь превращается в постоянные страдания. Такое самообвинение не является покаянием или ведущим к смирению, и, как правило, происходит от гордости и самости, которые считают, что своими силами могли бы что-то изменить.

Старец иеросхимонах Сампсон (Сборник «Спасение в миру. Отечник № 1»): «Самогрызение - это покаяние бесовское, от своего гордого "Я". Человек упрекает себя: зачем, почему пошел, тогда бы не встретил там искушения. Никого не винить, ни демона, ни человека, и не корить себя».

Приведем несколько поучений на самообвинения людей, например, о смерти близких.

Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу): «Ропщем мы иногда на себя за то, что не предприняли всех мер к спасению близкого. Но кто может предвидеть все предохранительные меры? И надобно быть уверенным, что, если бы только Господу угодно было продлить дни нашего близкого, Он внушил бы нам эти меры, и мы воспользовались бы ими. Но если это Ему не угодно, то хотя бы весь мир пришел к вам на помощь - все было бы без пользы».

Феофан Затворник (Собрание писем, п.1273): «Что отсоветовали не удерживать дочь дома, очень добре сделали. - Можете сказать, что было бы лучше, если б она осталась дома? - Может быть, было бы что-нибудь в тысячу крат худшее. И Бог избавил ее, внушив вам мысли настоять об отправлении ее в институт. Что болезнь пала на мозг, в этом никого нельзя винить, нельзя предвидеть, как нельзя предвидеть удара. И думать об этом нечего. Положил Господь взять ее, и послал болезнь. Что рассуждать о болезни, которою взял. Слава Господу, что взял».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.6): «(Вопрос) Геронда, одна мать приходит сюда и безутешно скорбит, потому что она послала своего ребенка по делам, а он был сбит машиной насмерть. (Ответ) Спроси её: «Водитель сбил твоего ребенка по злобе? Нет. Ты послала его по делам, для того чтобы его сбила машина? Нет. Значит, скажи "Слава Тебе, Боже", потому что, если бы машина его не сбила, он мог бы пойти по кривой дорожке. А сейчас Бог забрал его в самый подходящий момент. Сейчас он находится на Небе и не рискует его потерять. Что ты плачешь? Неужели ты не знаешь, что ты своим плачем мучаешь своего ребёнка? Что ты хочешь: чтобы твой ребёнок мучился или чтобы он радовался? Позаботься помочь другим своим детям, которые живут вдали от Бога. О них тебе надо плакать, а не о том, который убился».

Следует знать, что обвинение себя действительно может быть при скорбях, но оно заключается в смирении и осознании своей греховности:

Макарий Оптинский (Письма к монахиням, п.48): «…обвиняя себя и считая себя достойными не только таковых, но и больших скорбей».

Амвросий Оптинский (Письма к монашествующим, п.94): «Богомудрые отцы научают нас всегда и во всем лучше себя укорять и во всяком неприятном случае на себя возлагать вину, а не на других. — Тогда и обрящем покой и мир душевный и удержимся на истинном пути спасения».

Самоукорение может быть и после неявных и тяжелых грехов, а может и когда скорбное обстоятельство произошло от собственных плохих дел, например: заболел от пьянства, ссорится часто от собственной злобы, попал в темницу из-за воровства или другого преступления, которое человек совершил. И в этих случаях, конечно, нужно винить себя, т.к. ты явно грешил и сам создавал ситуации, которые впоследствии вылились в скорбные обстоятельства.

Есть и менее греховные случаи, когда человек может винить себя в небрежности, лени и нерадении, которые способствовали какой-либо скорбной ситуации.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.3): «…даже если человек имел расположение сделать то, что он мог, и не сделал это, потому что ему что-то помешало, то в трудную минуту Бог поможет ему. Однако если у него были силы, но не было расположения, Бог не станет ему помогать. Например, тебе велят закрывать на ночь дверь на засов, а ты ленишься, не запираешься и говоришь, что Бог тебя сохранит. Ты не закрываешься не потому, что полагаешься на Бога, а потому что ленишься. Но как же тогда поможет тебе Бог? Разве Он станет помогать лентяю? Да если кому-то сказано запереться на засов, а он этого не делает, то его за одно только преслушание нужно наказать».

Некоторые люди считают, что их скорбные обстоятельства происходят как наказание за грехи родителей или предков

Мнение о том, что у человека случаются скорбные обстоятельства из-за грехов родителей или предков или по причине какого-то родового проклятья, очень распространено среди неверующих или маловерующих людей. В данном мнении скрыто несколько заблуждений, так, например, получается, что человек есть безгрешный и незаслуженно страдает за кого-то. Но каждый человек грешен, и только Господь, будучи безгрешным, пострадал за грехи всех людей.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 214): «…кто безгрешен и кто оправдается перед Ним? Часто бывает, что перед человеком, который гонит нас, не согрешили мы, но перед Богом согрешили; и часто в том, в чем поносят нас, не виноваты, но в другом виноваты, и так во всем вина наша. Если бы грехов не было, не было бы и бед, ибо все беды от грехов произошли».

Также в этом мнении скрыто уже рассмотренное заблуждение о существовании какой-то неуправляемой злой силы, которая мстит людям и делает их несчастными. И, конечно же, в этом мнении четко выражено полное незнание о промысле Божием, о благих смыслах скорбей и т.п., т.е. всего того о чем идет речь в настоящих беседах.

Среди христиан, кажется, подобного мнения не должно быть, т.к. наряду с учениями святых отцов и в Святом Писании сказано:

Пр. Иезекииль, гл.18, 19-21: «Вы говорите: «почему же сын не несет вины отца своего?» Потому что сын поступает законно и праведно, все уставы Мои соблюдает и исполняет их; он будет жив. Душа согрешающая, она умрет; сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нем и остается, и беззаконие беззаконного при нем и остается. И беззаконник, если обратится от всех грехов своих, какие делал, и будет соблюдать все уставы Мои и поступать законно и праведно, жив будет, не умрет».

Но у некоторых христиан все же могут быть подобные заблуждения. Поэтому приведем несколько поучений святых отцов об этом.

Иоанн Златоуст (т.8, ч.1, беседа 56): «…сын не наказывается за отца, … потому что за грехи одного нельзя наказывать другого. …Если же кто скажет: как же написано: "наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого [рода]" (Исх.20:5)? – то мы ответим на это, что это не всеобщее определение, а сказано применительно к исшедшим из Египта. Слова эти значат вот что: так как исшедшие из Египта, несмотря на знамения и чудеса, сделались хуже своих предков, которые ничего этого не видели, то их постигнет то же самое, что постигло их предков, потому что они дерзнули на такие же преступления. А что это именно о них сказано, в том вполне уверится всякий, кто вникнет в это место».

Бл. Августин (Энхиридион…, гл.46,47): «Не напрасно также говорится, что младенцы ответственны за грехи предков, не только первых людей, но и своих, от которых сами родились. То Божеское изречение: «...за вину отцов наказывающий детей» (Втор.5,9) имеет в виду, конечно, их наказание прежде, чем они через возрождение начинают принадлежать к Новому Завету. Об этом Завете пророчествовалось, когда говорилось через Иезекииля, что дети не получат грехов отцов своих и что в Израиле не будет более той притчи: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (Иезек.18, 2). Для того каждый и возрождается, чтобы освободиться от всего греховного, с чем рождается. Ибо грехи, совершаемые худой жизнью могут быть заглажены раскаянием, как мы видим, бывает даже после крещения. И не почему-либо иному установлено возрождение, как потому, что порочно рождение; и до того порочно, что даже рожденный в законном браке говорит: «я в беззаконие зачат, и во грехе родила меня мать моя» (Пс.50, 7). И не сказал: «в беззаконии», или: «во грехе», хотя и это было бы правильно, но предпочел сказать: «в беззаконии и во грехах». Потому что и тот один грех, который перешел на всех людей и настолько велик, что им извращается и необходимо подвергается смерти человеческая природа, и другие грехи родителей связали бы детей ответственностью, если бы не приходили на помощь дарованная благодать и Божие милосердие. Но о грехах прочих предков, к которым от самого Адама вплоть до своего отца каждый подходит со своими потомками, безошибочно решать нельзя, со всеми ли злыми деяниями и увеличенными первоначальными проступками имеет связь каждый рождающийся, так что каждый рождается настолько хуже, насколько позже других, или Бог потому угрожает их потомкам в третьем или четвертом поколении (Втор.5, 9), что далее Он не простирает гнев Свой по Своему милосердию, чтобы те, которым не сообщается благодать возрождения не отягощались бы чрезмерным бременем в своем вечном осуждении, коль скоро следовало бы, что они от роду участвуют в грехах всех своих предков и несут за них должные наказания».

Кирилл Александрийский (О поклонении и служении в Духе и истине, кн.56): «…поистине надлежало, чтобы жестокими угрозами устрашены были те, которые иначе не приняли бы заповеди; посему Бог и называет Себя ревнителем и грехи отцов возлагающим на детей их, если они захотят жить подобно тем и соревновать преткновениям своих предков. Мы не говорим, что грехи отцов падают на непровинившихся совершенно ни в чем, когда Бог ясно возгласил: «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор. 24, 16). Но если дети следуют нравам отцов и бывают соревнователями нечестия предков, то, конечно, грех простирается и на них. И хотя бы случилось, что Бог, Который над всем, по сродному Ему человеколюбию, освободил первых от наказания, однако же потом Он устремляет на вторых или на третьих Свой гнев, по справедливости навлеченный и заслуженный прежде нечестивым родом».

Николай Сербский (Избранные письма духовным детям, п. 37): «Вы написали мне о злой судьбе своей племянницы. Говорите, что ее страдания необъяснимы. Ее муж, чиновник, заразившийся дурной болезнью, умер в сумасшедшем доме. Она заразилась от мужа, и теперь и она в лечебнице. Вы знаете ее как добрую и порядочную женщину и удивляетесь, как Всезнающий Господь мог вообще допустить такой брак, где невинность и добродетель испытывают такие жестокие муки? Если Ваша родственница действительно добродетельна, честна и невинна, тогда ее страдания, по-видимому, вызваны не ее личным грехом. Тогда причину следует искать в грехах ее родителей. Ибо сказано о Всевышнем, что Он наказывает вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода (Исх.34:7). Знаю, Вы на это ответите так же, как зачастую говорят и другие: почему дети страдают за грехи родителей? Позвольте и мне Вас спросить: а как бы иначе Господь Бог устрашил людей, чтобы они не грешили, если бы наказание за их грехи не переносил бы на детей? Наш народ на собственном опыте убедился, что дети страдают за грехи родителей. Поэтому так часто слышно предостережение тому, кто задумал лжесвидетельство или другое неправедное дело: "Остановись, ведь у тебя дети!" Эта библейская истина, впрочем, находит отражение и в обычном законодательстве, в том смысле, что из-за преступления родителя и дети теряют имущество. Кроме того, теряют и в смысле морали, теряют репутацию, зачастую не только сыновья, но и внуки, и правнуки. Недавно у нас был такой случай. Кто-то посватал девушку, но как только узнал, что отец невесты сидел в тюрьме, отказался жениться. Однако не нужно отчаиваться из-за этого. Все это не слепая судьба. Всемилостивый Господь может пресечь наказание на детях, если будет показано истинное покаяние и молитва к Нему, Отцу Небесному, о прощении. Мать святого Фанурия была непорядочной женщиной, однако сына наказание за грехи матери не постигло. Его не только не постигло наказание, но он стал святым. Фанурий, понимая, что мать грешна, непрестанно молился Богу о ней. Молитесь и Вы Богу за родителей племянницы. Когда Господь простит умерших грешников, тогда их грех не ляжет тяжким бременем на плечи потомков. В этом и есть смысл молитвы за умерших - чтобы Господь простил им грехи и чтобы, следовательно, наказание не пало бы на их потомков».

Итак, выражение «наказание детей за вину отцов», во-первых, относится к Ветхому Завету и к первородному греху прародителей, а, во-вторых, дети действительно страдают из-за грехов родителей в следующем смысле: из-за неправильного воспитания, когда зло называется добром и наоборот, когда подается плохой пример, когда родители не были христианами и детей не привели к Богу, из-за болезней, которые передаются детям по наследству и т.п.

Люди не могут точно знать, за что и кому посылаются скорби

При всем разнообразии указанных причин, связанных с грехом все же никто из людей не может точно знать, кому и для чего Бог посылает скорби.

Григорий Богослов (Слова, сл.14): «…кто знает, что один наказывается за порочную жизнь, … а тот подвергается искушению за свою добродетель…. Кто может во всем исследовать глубину премудрости Бога, которой Он и сотворил все, и управляет всем так, как хочет и как знает?».

Письма Валаамского старца (п.67): «Ты пишешь о своих болезнях, что они посланы Богом за грехи твои. Нет, не так надо думать. Судьбы Господни не постижимы, и наш ограниченный умишко не может понять их; кому какие болезни и скорби даются Богом нам грешным».

Феофан Затворник (Письма, п.42): «Все от Бога: и болезни и здоровье, и все, что от Бога, подается нам во спасение наше. Так и ты, принимай свою болезнь и благодари за то Бога, что печется о спасении твоем. Чем именно посылаемое Богом служит во спасение, того можно не доискиваться, потому что и не узнаешь, может быть. Посылает Бог иное в наказание, как епитимию, иное в образумление, чтоб опомнился человек; иное, чтоб избавить от беды, в которую попал бы человек, если бы был здоров; иное, чтоб терпение показал человек и тем большую заслужил награду; иное, чтоб очистить от какой страсти, и для многих других причин».

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, беседа 8): «…праведные страдают, чтобы получить венцы, а грешники – чтобы получить наказание за грехи; впрочем, не все грешники получают наказание здесь, чтобы иные не стали не верить воскресению; равным образом и праведные не все страдают, чтобы ты знал, что не порок достоин похвалы, а добродетель. Вот правила и законы; прилагай к ним, что угодно, и ты не будешь оставаться в недоумении. …Какие же это правила? Следующие: добродетель – добро, порок – зло, а безразличны – болезни, бедность, козни против нас, клеветы и т. п.; праведные здесь страдают, а если некоторые из них и благоденствуют, то для того, чтобы добродетель не казалась страшною; злые (здесь) веселятся, чтобы получить наказание там, а если некоторые и (здесь) наказываются, то для того, чтобы зло не казалось добром и дела их безнаказанными; если же они наказываются не все, то для того, чтобы не утратилась вера в день воскресения; и между добрыми, есть люди, совершающие злые дела, за которые они здесь и отдают отчет, равно как и между злыми есть люди, совершающие добрые дела, за которые они здесь и получают воздаяние, чтобы потерпеть наказание там; дела Божии по большей части непостижимы; великое различие между нами и Богом, а какое именно, того сказать невозможно. Если мы будем рассуждать таким образом, то ничто не смутит нас; если будем постоянно слушать Писания, то найдем много тому примеров».

Кстати сказать, часто бывает, что человек, стремясь познать за какие конкретно грехи его постигли скорби, мог не понять этого, и это причиняло ему еще большие страдания. Также заметим, что многие люди хотят найти за какой конкретный грех они страдают, и делают это для того, чтобы исправить его и опять начать жить счастливо и в свое удовольствие, а не прекратить грешить или изменить свой образ жизни и мыслей.

Поэтому святые отцы советуют не доискиваться точных причин скорбей, а верить, что все случается ко благу и по любви Бога к нам, грешным.

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, Утешение в скорби): «Осмотрись же, и увидишь, может быть, благие о тебе намерения Божии в постигшей тебя скорби: или грех какой-нибудь очистить хочет Господь, или от дела греховного отвести, или дать тебе случай показать свое терпение и верность Ему, или Он Сам желает потом удивить на тебе величие милосердия Своего, - что-нибудь из этого уж верно идет к тебе; ну и приложи то к ране своей, и умалится жгучесть ее. Если же и не усмотришь, что именно хочет даровать тебе Господь через горе твое, возбуди в сердце своем общее, неразмышляющее верование, что все от Бога, и что все, идущее от Него, служит во благо нам, и толкуй мятущейся душе своей: так Богу угодно, терпи и верь, что кого Он наказует, тот у Него как сын. Да и без того, кто может противиться воле Его?»

Филарет (Дроздов) (т.2, Слово в день святого Апостола Варнавы…): «Итак, посылается ли на тебя бедствие и скорбь, и при тщательном испытании своей совести ты познаешь в этом наказание за грехи, терпи о Господе и говори с Псалмопевцем: "Праведен Ты, Господи, и справедливы суды Твои... Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим" (Пс. 118, 137, 71). Если же и не замечаешь того, что по твоей вине навлечено на тебя бедствие, которое постигает тебя, и тогда терпи о Господе и говори с Иовом: "Господь дал. Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!" (Иов 1, 21)».

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.43). «Рассуждая о Божией правде и своей виновности, (истинный христианин) не только будет терпеть приключающееся зло, но и будет желать и просить, чтобы здесь наказан был, дабы с миром не осудиться. Ибо лучше здесь кратко и легко наказанным быть, нежели там вечно и жестоко. Рассуждай же о правде Божией и будешь неподвижен ко всякому бесчинному деянию, страхом, как гвоздями, пригвожден. Рассуждай о правде Божией, и будешь с усердием каяться за прежние грехи, будешь воздыхать и молиться усердно об отпущении грехов, будешь терпеть всякое приключившееся бедствие».

Иосиф Оптинский (Житие иеросхимонаха Иосифа): «Вы думаете, что за грехи Господь наказал вас. — Может быть, и так, а может быть, к испытанию вашей веры, а скорее всего — по той и другой причине. Впрочем, как бы то ни было, ваше дело — в постигшем вас временно наказании усматривать должно благость Божию к вам и любовь. Ибо Господь Премилосердый временными скорбями хочет избавить вас от вечных ужаснейших мучений, о которых подумать страшно. А потому взывайте ко Господу с праведным Иовом: «Буди имя Господне благословено отныне и до века!» (Ср.: Иов 1, 21)».

4.2. Некоторые причины тяжелого перенесения внешних скорбей, связанные с вопросами веры в Бога, как людьми неверующими или маловерующими, так и христианами

В этом разделе будут рассмотрены причины тяжелого перенесения внешних скорбей, связанные с вопросами веры в Бога, как людьми неверующими или маловерующими, так и христианами.

Многим людям зло представляется некоей самостоятельной сущностью или что бесы и другие люди по своей власти могут приносить скорби

Многие люди не знают истины о Боге, бессмертии, грехе и т.д., и тогда им кажется, что внешние бедствия - это какая-то неуправляемая злая сила (даже может быть в виде какого-то злого бога), которая не подвластна Богу, и имеет намерения разрушить мир или сделать человека несчастным. На эти заблуждения христианское учение говорит следующее:

Дионисий Александрийский (Слово на язычников, ст.6): «Некоторые из эллинов, уклонясь с пути и, не познав Христа, утверждали, что зло существует самостоятельно и само по себе: и в этом погрешают они по двум отношениям. Или Создателя лишают достояния быть Творцем сущего. Ибо не будет Он Господом сущего, если зло, как они говорят, само по себе имеет самостоятельность и сущность. Или опять, желая, чтобы Он был творцем всяческих, по необходимости делают Его и творцом зла…. И некоторые еретики, отпав от церковного учения и потерпев крушение в вере, в безумии своем приписывают также злу самостоятельность. Кроме же истинного Отца Христова, воображают себе иного бога, и сего нерожденного творца зла и виновника злобы признают и создателем твари».

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 1-ой заповеди, грех: дуализм (верование в два начала: доброе и злое): «Можно, ли представить, чтоб были два равносильные, независимые божества, одно - доброе, а другое - злое, и отсюда два начала действий в мире? Но так как две всемогущие силы вместе быть не могут и необходимо для каждой отделить или вообразить особенные пределы; то в данном месте и в данное время человеку все-таки нужно находиться во власти одной которой-либо из них, или быть под зависимостью одного божества, что также ни с чем несообразно. Нет; истинный Бог—один от вечности, как верховное начало всего. Он ни с кем, так сказать, не борется. Противная же Ему сила произошла впоследствии, и эта сила, т.е. зло, или грех, сама в себе показывает не силу, а одно бессилие, или немощь. Понятие «злое начало, злая сила» в смысле злого бога непримиримо с понятием об истинном Боге, так как Бог может быть только добрым. До каких странностей и явных противоречий доходит человек неверующий!».

Что касается определения понятия «зла», то христианское учение четко говорит:

Григорий Нисский (Письма, п.3): «…зло мы понимаем не как нечто самостоятельное в нашей природе, но смотрим на него как на отсутствие только добра».

Авва Евагрий (Добротолюбие, т.1, гл.8): «Зло собственно не есть субстанция, но лишение добра: подобно тому, как мрак не другое что есть, как отсутствие света».

Также некоторые люди представляют зло в виде слепого случая или рока, и подобные мнения являются ересью и заблуждением о вездесущии и всеведении Божием.

Василий Великий (Беседы на псалмы, пс.32): «Не говори: это произошло случайно, а это встретилось само собою. В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного. Не говори: злая случайность или недобрый час. Это слова людей невежественных».

Ефрем Сирин (Обличение себе самому и исповедь): «Кто утверждает, что все случайно, тот отрицает бытие Божества».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, неделя 17-я по Пятидесятницы): «…у промыслительной Премудрости, все устрояющей, нет случаев».

Феофан Затворник (Созерцание и размышление, Утешение в скорби): «Тебе тяжело, да разве случай это устроил? Есть Господь, Который отечески смотрит на тебя и печется о тебе. Это Он послал тебе горе, а что, кому, когда и как послать, то посылает для того самого, кто подлежит горю».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, Судьбы Божии): «Нет слепого случая! Бог управляет миром, и все, совершающееся на небе и в поднебесной, совершается по суду премудрого и всемогущего Бога, непостижимого в премудрости и всемогуществе Своем, непостижимого в управлении Своем. Бог управляет миром: разумные твари Его да покоряются Ему, и слуги Его да созерцают благоговейно, да славословят в удивлении и недоумении превышающее разум их величественное управление Его! Бог управляет миром. Слепотствующие грешники не видят этого управления. Они сочинили чуждый разума случай: отсутствие правильности во взгляде своем, тупости своего взгляда, взгляда омраченного, взгляда извращенного они не сознают; они приписывают управлению Божию отсутствие правильности и смысла; они хулят управление Божие, и действие премудрое признают и называют действием безумным».

Как правило, таких радикальных мнений и нет у христиан, т.к. они знают следующую истину:

Тихон Задонский (т.5, письма келейные и наставления, п.37): «Бог с нами и мы пред очами Его ходим, делаем и беседуем. Вездесущие нам представляет Его святое слово: «Бог наш на небесах и на земле. И далее говорит пророк: Куда пойду от Духа Твоего и от лица Твоего куда убегу? Взойду ли на небо, Ты там; сойду ли во ад, Ты там; если подниму крылья мои поутру (по иному переводу: зари), и поселюсь на краю моря, то и там рука Твоя наставит меня, и удержит меня десница Твоя» (Пс.138:7-10). То есть, нет такого места, где бы Бог не присутствовал, но на всяком месте Он есть. Он не заключен в каком-либо месте и не ограничен каким-либо местом, но со мной есть, и с тобой есть, и со всяким человеком, хотя Его и не видим, как Духа невидимого, но чувствуем, как Он часто присутствует с нами в скорбях, помогает нам в искушениях наших, и в печалях утешает, и воздыхания, желания, движения и помышления духовные и святые возбуждает, в совести нашей грехи наши открывает, и опечаливает нас на пользу нашу, и кающихся и сожалеющих утешает. Итак, пред Ним делает человек все, что ни делает, пред Ним говорит все, что ни говорит, пред Ним помышляет все, что ни помышляет, или добро, или зло».

Но, несмотря на это знание, есть некоторые мнения, которые могут иметь силу у христиан, и особенно при скорбях.

Так христианин может считать, что бесы имеют власть по своему усмотрению насылать на человека скорби. И вот что в ответ на это говорят святые отцы:

Иоанн Златоуст (т.2, ч.2, Шесть слов о судьбе и провидении, сл.1): «Не будем приписывать управления миром демонам, не будем думать, что о настоящих делах никто не промышляет, не будем противопоставлять Промыслу Божию тирании какого-то рока и судьбы. Все это преисполнено богохульства».

Феофан Затворник (Истолкование молитвы Господней словами святых отцов, 6-е прошение): «Св. Киприан: …Господь дает нам как необходимое наставление говорить в молитве: «и не введи нас во искушение». Этим показывается, что враг не имеет никакой власти над нами, если не будет на то предварительно допущения Божия. Потому-то весь наш страх, все благоговение и внимание должны быть обращены к Богу, так как лукавый не может искушать нас, если не дастся ему власти свыше. … Дается же лукавому власть над нами по грехам нашим…. Впрочем, власть над нами дается с двоякой целью: или для наказания, когда мы грешим, или для славы, когда испытываемся…. Блаж. Августин: Многих соблазняет то, что сатана просит искусить Иова. Но не написано ли подобное и в Евангелии: «се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу» (Лк.22,31)?—Этим означается, что сатана никакой не имеет власти искушать кого-либо; и если искушает, искушает по попущению Божию. Божие же попущение бывает или для наказания людей за грехи их, или для обучения их и доставления им опытности».

Случается и такое, что христианин, знающий, что надо терпеть все посланное Богом, может осознанно или неосознанно лукавить, думая, что ему послал скорби не Господь, а люди по свое злобе.

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «(Вопрос) Да будет с нами воля Господня (см. Мф. 6, 10)! Все же иногда мысль мне говорит, что я терплю по злобе и зависти человеческой, а не по воле Господней. (Ответ старца) Скажи мне, что же может произойти без воли Господней? Ведь без воли Отца Небесного ни одна птица не упадет на землю, ибо в Евангелии сказано: без воли Его «и волос с головы не пропадет» (Лк. 21, 18). Итак, думай, что ты терпишь не по злобе человеческой, но именно по произволению Господню. … Так … понимай, … что восстающие ныне на тебя по Божию попущению люди являются в руках Господних как бы бичом, которым Он временно наказывает тебя. Будет же время, когда захочет Господь явить тебе милость Свою. Тогда ты увидишь, что бич тот упал из рук Божиих и отброшен, ты же, чадо, будешь помилован Отцом и в преизбытке утешен, только терпеливо переноси волю Господню, благодушествуй, когда приходит то, что бывает по Его благоволению».

(Кстати сказать, такое мнение постоянно проявляется во время обид, злопамятства и скорбей, связанных с действиями других людей)

Нельзя не сказать, что христианам, которые знают о Боге и Его промысле, также во время сильной печали, при которой происходит помутнение ума, может представляться, что зло или бесы имеют какую-то силу, и что они неуправляемы. Например, случается что-то неприятное с нами или нашими родными, и мы начинаем усиленно бороться или за справедливость, или с людьми, которые связаны с нашими скорбями, видя их причинами наших бед. И при этом нам представляется, что вокруг нас одно зло, и мы остались с ним один на один. Да, мы можем молиться и просить помощи у Бога, но внутри бывает чувство, которое можно передать словами: «Господи! Посмотри, как все несправедливо, и какие злые и нехорошие те, кто нам делает зло (или люди, или бесы)! На меня или моего родного обрушилось зло, о котором Ты не знаешь…».

Поэтому запомним:

Василий Великий (Беседы, беседа 9): «…не представляй себе, будто бы зло имеет особенную свою самостоятельность».

Бог может представляться несправедливым и жестоким

Также бывает, что человек приписывает зло Богу, и особенно это бывает при скорбях или когда люди видят явное зло и его безнаказанность.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 3-я заповедь блаженства): «Может, кто из вас сам говорил или присоединялся к словам других, или соглашался с ними в душе, что если бы Бог был благ, то не было бы войн, не страдали бы дети, не было бы болезней, не было бы внезапных смертей в расцвете молодости и сил и т. п. Может, кто из вас в этих мыслях доходил до отрицания даже бытия Божия, Промысла Божия?! … Как безрассудно своим ограниченным умом судить о Твоем Домостроительстве и делать безумные выводы из того, что недоступно нашему пониманию!».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.6): «…некоторые, у которых не хватает в голове соображения, говорят: "Если бы существовал Бог, Он не позволил бы совершаться такому множеству преступлений. Он наказывал бы преступников". Такие люди не понимают, что Бог оставляет преступников жить для того, чтобы в День Суда им было нечем оправдаться в том, что они не покаялись, несмотря на то, что Он дал им для этого годы. А тех, кого преступники убивают, Бог тоже не оставит».

Инок Агапий (Грешников спасение, ч.1, гл.3): «Когда к ним (особенно к женщинам) приходит какое-то зло или беда, они обращают гнев свой против ближнего и становятся неистовы против Промысла Божия и справедливости Его. Они безумно говорят, что в некоторых случаях Бог судит несправедливо. То есть, когда умрет родственник, или возлюбленный, или на него падет какое-то зло, или даже болезнь, они не благодарят, но проклинают день, когда родились, и с отчаянием жаждут смерти. Они испытывают боли и жалуются, что никак не выйдут из скорбей и мучений, а иногда, ослепленные, предают себя бесу, хулят и клянут себя. Все это — хула на Господа. Здесь они совпадают с мучимыми в аду, как будто хотят стать совладельцами их участи».

В следующем примере показано как люди ропщут при смерти ближних.

Феофан Затворник (Рукописи из келиии, Разрешение сомнений…): «Извольте же пресечь свои критические замечания на дела Божии. Все они близки к хуле на Бога... Вот эту речь: «зачем Бог так гадко создал эту смерть?» — как назвать? — Это прямая хула.— Кайтесь и плачьте! «Нужные люди умирают, а не нужные живут».— Кто вам сказал, что, если б шло дело по-вашему, было бы лучше?! — Я же верю, что было бы гораздо хуже... И что в отвращение сего худшего Бог сделал так, как случилось. Начните и вы так веровать,— и будете покойны... а главное, избежите греха хулы на Бога».

Итак, запомним, если во время скорби Бог представляется жестоким или несправедливым, то это говорит о маловерии нашей души, которая хотя и произносит «Отче наш!», не верит в то, что Он есть Отец и Спаситель.

И поэтому при страданиях христианину нужно думать следующим образом:

Иннокентий Херсонский (Слова и проповеди при посещении паств…. Слово при обозрении епархии, сказанное в городе Бериславе): «…возлюбленный Спаситель наш открывает нам в Своем Евангелии, что над всеми нами простерт и бдит непрестанно всемогущий Промысл Божий до такой степени, что у верующих во имя Его «и волосы на голове все сочтены; ... и ни одна из них не упадет на землю без [воли] Отца» Небесного (Мф. 10; 30, 29). Какая отрадная истина! Какое успокоение для сердец страждущих!».

В скорби Бог может представляться как бы беспомощным или может наступать забвение о Боге, и тогда человек ищет помощи у людей или сам стремится исправить положение

Следующей причиной тяжелого и неправильного перенесения скорбей является то, что в скорби Бог может представляться как бы беспомощным или может наступать забвение о Боге, и тогда человек ищет помощи преимущественно у людей или сам стремится исправить положение.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.1): «…часто человек все устраивает и решает без Бога».

Конечно, мало кто их верующих людей доходит до такого безумия, чтобы говорить, что Бог беспомощен мне помочь. Но скрыто, в сердце при скорбях именно так чувствуется, хотя умом и знают следующие истины:

Бл. Августин (Проповедь о любви к Богу и о любви к миру): «Кто надеется на свои силы, надеется на силы человеческие. Но «проклят человек, который надеется на человека» (Иер. 17:5)».

Григорий Богослов (Песнопения таинственные, Двустишия): «Когда …(Бог) не даст, не поможет никакой труд».

Феофан Затворник (Письма, п.468): «Без воли Божией и тысячи людских помощников не помогут».

Вообще, говоря о помощи человеческой в скорбях, нужно учитывать, что этот вопрос имеет много нюансов, которые зависят и от скорбных обстоятельств, и от силы веры человека, и от способов помощи Божией (т.е. Господь может подавать помощь в скорбных обстоятельствах чудесным способом, когда посылает ангелов Своих или святых, а может действовать через людей) и др.

Так, нельзя не учитывать, что даже сами скорби бывают такие, что без помощи других людей не обойдешься. Например, особенно это касается таких бедствий, как потоп, пожар и т.д., когда действительно нужно действовать сообща. Но есть скорби, например: обиды, злоречия и т.п., когда нужно только перетерпеть и смириться перед волей Божией, а не стараться защитить свою честь путем судов или поиска способов наказать обидчика. Или, например, во время болезни, человек может искать помощи врачей, а может смириться перед любой волей Божией в отношении его здоровья и ни к кому не обращаться.

Также поиск помощи у людей может быть тогда, когда страдая, христианин или не просит в молитве у Бога и Пресвятой Богородицы облегчения страданий, или просит, но более ему хочется получить утешение от людей, т.е. чтобы выговориться и его пожалели. Конечно, в первом случае христианин поступает, как неверующий человек, а во втором - более по естеству, чем по-христиански – в молитве.

Есть и разные виды помощи: на деле и совет. Но и эти виды помощи можно получать от христиан и нехристиан. Так, христианин может обращаться за советом, как правильно перенести скорбь, к более сведущему христианину, а может обращаться к неверующим людям и слушать их советы. Как правило, христианин, следуя учению Евангелия и святых отцов, скажет о смирении, терпении, молитве, сути скорбей и т.д., а неверующий - о том, что надо защищаться, искать справедливости, обращаться к властям за помощью или того хуже – к преступникам или ворожеям.

Также человек может надеяться на людей и не надеяться на Бога по своему богозабвению, может думать, что Бог забыл о нем, а может думать, что Господь, послав ему незаслуженные скорби, не будет ему помогать.

Исходя из этого многообразия различных нюансов в вопросе о помощи человеческой, в рамках нашей темы невозможно перечислить все возможные варианты этого вопроса. Но при всей этой многосложности, приведем некоторые поучения святых отцов о надежде и поиске человеческой помощи, о самонадеянии и помощи Божией.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-й заповеди, грех: Излишняя надежда на человека, на знатные связи и сильные покровительства): «Можно, конечно, надеяться и на человека покровителя, можно прибегнуть в нужде и посредству знатных связей: но только без оскорбления христианской надежды, только так, чтоб первее всего ожидать помощи от Господа Бога и, обратившись к земному покровителю, в то же время просить Божьего благословения и содействий ему в ходатайстве за нас».

Василий Великий (Беседы на псалмы, пс.45): «И сами дела обличают нас, когда в скорбях скорее прибегаем ко всему прочему, только не к Богу. Болеет у тебя дитя - ищешь ворожею или вешающего на шеи невинным младенцам пустые надписи, или, наконец, идешь ко врачу и за лекарствами, пренебрегши Того, Кто может спасти. Возмутил тебя сон - бежишь к снотолкователю. Устрашился ты врага - ищешь заступника в ком-нибудь из людей. Вообще при всякой нужде обличаешь сам себя, что на словах называешь Бога прибежищем, а на деле домогаешься помощи от бесполезного и суетного. Но праведнику истинная помощь - Бог. Как военачальник, имея храбрых воинов, всегда готов вспомоществовать изнемогшим, так и Бог - наш помощник и споборник всякого сражающегося против козней диавола - посылает служебных духов к требующим спасения».

Амвросий Оптинский (Письма к мирским особам, п.61): «… «не нужно ворожиться, а лучше на волю Божию положиться». К ворожеям ходят люди двоедушные, которые не надеются на милость и помощь Божию, а ищут помощи человеческой, или надеются более на какие-либо расчеты человеческие, а не на Бога и Его всесильную помощь и вездесущий Промысл».

Феофан Затворник (Сборник: «Девять слов по случаю пожаров…», В день попразднества Успения Пресвятой Богородицы): «Кто не видит, например, что Господь хочет внушить нам — не надейтесь на богатство и не прилепляйтесь к нему, потому что оно ничтожно и исчезает, как прах. Не надейтесь на князи и на сыны человеческие, — потому что в них нет спасения. Видите, какова сила их? Все отступились и оставили всякого самому себе. Не надейтесь на свою расторопность и предусмотрительность. Под руками и пред глазами у вас загорится беда — и вы ничего не сможете сделать против нее».

Феофан Затворник (Сборник проповедей «Небесный покров над нами», гл.1): «Ничто так не лишает нас небесной помощи, как самоуверенность, надежда на людей и хорошую обстановку внешнюю. Все сие и подобное ведет к Богозабвению и свидетельствует о нем. Богозабвением недугующий — предпринимает ли что, всегда опирается на средства, какие полагает в себе, — или нужде какой подвергается, избыть от ней чает пособиями, какие видит вокруг себя, — а к Богу не обращается. Вы не увидите его ни в церкви, ни дома на молитве. А когда так, — какой ожидать ему помощи свыше!».

Игнатий Брянчанинов (Аскетически опыты, 1, Чаша Христова): «Во время напастей не ищи помощи человеческой; не трать драгоценного времени, не истощай сил души твоей на искание этой бессильной помощи. Ожидай помощи от Бога: по Его мановению, в свое время, придут люди и помогут тебе».

Филарет Дроздов (т.3, Слово по случаю возложения на раку мощей … Алексия, Митроп. Москов.): «Иной истощается в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнит о Боге, помощнике в скорбях, «обретших ны зело». – Рассуди, если ты не совсем безрассуден: лучше ли тебе гоняться за человеком, который так часто говорит тебе: не проси меня; – мне не до тебя; приди после; – иди к другому; – я не могу помочь тебе; – либо скажет: помогу, – но потом не хочет, или не может исполнить обещания, – лучше ли, говорю, тебе гоняться за человеком, нежели прибегать к Богу, Который не отсылает тебя к иному помощнику, не отлагает Своей помощи, не изменяет Своим обещаниям; Который непрестанно находится близ тебя, и, если ты внимателен, в самом сердце твоем говорит тебе, приглашает тебя к молитве и обнадеживает Своею всесильною помощью: «призови Мя в день скорби твоея, и изму тя»».

Троицкие листки (ст.384): «…ты, сын мой, всю свою надежду несомненно на Господа Бога возлагай: «Надеющийся на Господа, как гора Сион, не подвигнется: пребывает вовек» (Пс. 124, 1). На людей много не надейся; в Священном Писании сказано: «Не надейтесь на князей, на сына человеческого, в котором нет спасения» (Пс. 145; 3). А пророк Иеремия говорит: «Проклят человек, иже надеется на человека» (Иер. 17; 5). И я тебе говорю, сын мой: если приключится тебе какая беда — от пожара или разбойников, или еще от чего-либо, — захватят ли тебя в плен, или в ссылку пошлют, или как-нибудь мучить будут, — смотри: не ропщи на Господа Бога, за все эти злоключения благодари Его и говори устами и сердцем: "Буди на мне воля Твоя, Господи!" И если от всей души, от всего сердца предашь себя в волю Божию, то никогда душой не погибнешь».

Василий Великий (Беседы на Псалмы, Пс.59): «Убедим себя, братья, во время искушения прибегать не к человеческим надеждам и не здесь, на земле, искать себе помощи, но совершать моления со слезами и воздыханиями, с прилежною молитвою, с напряженным бдением, ибо тот получает помощь от скорби, кто человеческую помощь презирает, как суетную, и утверждается в надежде на могущего спасти нас, утверждается же о Христе Иисусе, Господе нашем».

Люди могут думать, что Бог о них не печется или оставил их

Есть и другое подобное заблуждение, когда люди отрицают промысл Божий.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 1-ой заповеди, грех: отрицание Промысла Божия (деизм)): «Есть люди, которые признают бытие Бога, но не признают Промысла Божия. По их мнению, «будто бы мир и все твари сами собой продолжают существовать по тем силам и законам, которые даны им вначале от Бога; будто бы в истории всего человечества и в ежедневной жизни человека все бывает в силу сцепления обстоятельства, а нет постоянного живого участия Бога; словом, будто бы весь мир, после того как сотворен, уже не нуждается в постоянной и непосредственной поддержке от своего Творца и предоставлен самому себе».

Кстати, по поводу этого вопроса существует множество ересей, например:

Ефрем Сирин (т.4, гл. Его же (прибавление) о сектах): «Фарисеи говорят, что не все бывает по предопределению, но некоторые вещи происходят сами по себе, так как бывают случаи, которые с одними происходят, с другими (же) не случаются. Саддукеи отвергают Промысл, уча, что нет Промысла, и что люди не посредством его достигают совершенства, но что благо возникает само по себе, и зло само по себе, и все происходит само по себе».

О таких людях святые говорят, что они безумцы.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, беседа на пс.110): «Так как многие из людей благодарят Бога в счастье, а в несчастье ропщут, некоторые же выражают свое недовольство случающимися событиями, то пророк, желая показать, что это зависит не от свойства событий, а от их развращенной души, присовокупляет: "в собрании и сонме праведных. Велики дела Господни; изысканы во всем желания Его!" (ст. 1-2). Этими словами он выражает, что нужно быть беспристрастному судии и неиспорченному собранию, и тогда дела Божии ясно окажутся великими, заключающими в себе много чудесного. Они сами по себе велики; но не кажутся такими, когда нет праведного судии. Так и солнце само по себе светло и лучезарно и освещает всю вселенную; но для больных глазами оно не таково; а виною – не солнце, но их болезнь. Поэтому, когда ты увидишь, что кто-нибудь порицает дела Божии, то не осуждай этих дел согласно с его злобою, но считай это величайшим знаком его безумия, при мысли о промысле Божием».

Христианское же учение говорит о следующем порядке Божественного промышления, которое могло привести людей к мысли, что Господь отстраняется от того, что происходит в мире и с человеком.

Феофан Затворник (Мысли на каждый денно года, Неделя 13- по Пятидесятнице): «И каждый человек, и народы, и Церковь — плывут по морю жизни сами, силами, в них вложенными, естественными и сверхъестественными, по порядкам, Богом заведенным. Господь почивает, хотя и пребывает среди движущихся событий; Сам же действовать начинает тогда, когда угрожает неминуемая беда, могущая уклонить направление событий, в противность Божественным Его планам. Он всюду есть, все хранит, все согревает веянием любви Своей, но действовать предоставляет Своим тварям, силами Им данными, по законам и порядкам, Им повсюду заведенным и хранимым. Он не лично вседейстующь, хотя все от Него и без Него ничего не бывает. Всегда готов Он и Сам воздействовать, когда это нужно по Его беспредельной премудрости и правде».

Как видим, когда нужно Господь предотвратит какое-либо горе, и, кстати сказать, многого из таких Его действий люди могут и не знать, и не видеть. Но и когда нужно Он попустит произойти скорби для определенных целей. Но, как правило, людям кажется, что или Бог не управляет, или они сами избегают бед и неприятностей, или не понимают целей и т.д. И, к сожалению, это заблуждение свойственно и христианам.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «…между христианами есть немалое число даже таких, для коих собственная жизнь служит источником сомнений о Провидении. ... В самом деле, сколько людей, которые совершенно невнимательны к своей жизни! Подобно беспечным плавателям, они довольны, что корабль их жизни плывет по бурному потоку времени, не утруждаясь узнать, как он меняет свое направление, какими пользуется ветрами, в какие должен заходить гавани, не угрожает ли ему опасность, нет ли где повреждения. Можно было бы подумать, что эти люди во всем положились на Промысл, как плаватели полагаются на опытного кормчего, и оттого так беспечны. Нет, они нимало не думают о Боге, не думают даже и о самих себе; механическое исполнение известных дел, увеселения, связи, игры - вот их занятие! Пример, привычка, пристрастие, своенравие - вот их правила! Знание понаслышке некоторых истин веры, присутствие, по случаю или необходимости, при совершении небольшого числа священных обрядов - вот их религия! Судите сами, можно ли ожидать, чтобы такие люди находили в своей жизни следы Промысла?».

Подобные мнение о не промышлении Божием могут быть с нами, христианами, когда во время скорби нам кажется, что Господь оставил нас одних (некоторые при этом добавляют: «за грехи мои»), и при этом мы можем думать, что имеем надежду на Бога. Вот как говорит один страждущий христианин.

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Я … надеюсь на Господа моего, однако, вследствие жестокой скорби, мысль моя говорит мне, что оставил меня Господь за грехи мои, и я смущаюсь».

Поэтому если у христианина появляются такие мысли и чувства при скорби, то следует думать о том, что, несмотря на твои грехи, Господь никогда тебя не оставляет. А сами скорби являются доказательством этого, и посылает Он тебе это «по грехам твоим», но для того, чтобы ты правильно перетерпев, очистился от них, например, от самолюбия, гордости или пристрастия к людям и вещам и т.д.

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «На это я отвечу тебе словами не своими, но златоречивых уст: «Да не будем мы считать знаком Божьего оставления и презрения то, что иногда наносятся искушения, но пусть это будет для нас ярким признаком того, что печется о нас Господь, ибо попущением искушений Он очищает грехи. Итак, будь уверен, что не только простил Тебя Господь, но что Он всегда с тобою, очищая твои прегрешения случающимися с тобою скорбями, ибо как оставит Бог верного Своего раба, о котором Он печется больше, нежели мать о своем дитяти? Слушай, что говорит Он устами пророка Исайи: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя», говорит Господь (Ис. 49, 15)».

Если сказать кратко, то многие христиане не видят следов промысла Божьего по следующим причинам:

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Не видят, ибо не знают хорошо своей жизни, не внимательны к самим себе; не видят, ибо останавливаются на поверхности событий, не проникают до основания их, где сокрыта рука Промысла; не видят, ибо хотят видеть тогда, когда взор помрачен, не там, где должно, не в том виде, в каком Промысл являет Себя; - не видят наконец, ибо суждением о путях Промысла управляет самолюбие и страсти».

И как святые отцы обличают такие мысли христиан, так и мы будем их отсекать подобным образом.

Георгий Затворник (Письма, п.3.276): «Вам ли, посвятившей себя Богу, не покоряться Промыслу Божию и напрасно плакать? И о птичке печется Господь: оставит ли же Он сирот без особенного о них попечения? — Это и подумать страшно, будто человек что собою может, а Бог оставляет бедных, или воля Его святая не есть наше спасение? Помилуй, Господи, от находящих и непотребных мнений!».

И будем верить и помнить:

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, п.17): «…веруй, что все случающееся с нами, до самого малейшего, бывает по промыслу Божию, и тогда ты без смущения будешь переносить все находящее на тебя».

Лука Крымский (Евангельское злато, Жизнь наша – время терпения): «…верьте, Господь облегчит несение креста,– Он никогда не оставляет без помощи того, кто возлагает надежды на Него».

И еще, что очень важно при чувстве покинутости при скорбях, так это то, что у многих христиан не хватает терпения при ожидании помощи Божией, и они считают, что их проблемы должны разрешиться тотчас. Далее будем говорить о добродетели терпения, а сейчас только приведем поучение о том, что ожидая помощи Божией необходимо терпеливо молиться, не думая, что Господь не слышит или оставил тебя.

Лука Крымский (Сб. «Спешите идти за Христом», О настойчивости в молитве): «…сказал Господь: "…Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре" (Лк. 18, 2-8). Господь медлит, нередко медлит защищать нас. Господь часто медлит исполнить наши желания, наши прошения, но только медлит, ибо сказал Господь: "Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре". Как будто некоторое противоречие: "медлит защищать", а здесь: "подаст защиту вскоре". Что это значит? Прежде всего, то, что в очах Божиих времена и течение их совсем не то, что в очах человеческих. Слышите в псалме Давидовом: "Ибо пред очами Твоими тысяча лет, как день вчерашний, когда он прошел, и [как] стража в ночи" (Пс. 89, 5). У Бога тысяча лет как день один: то, что нам кажется долгим, очень коротко в очах Божиих. Почему же это Господь так часто медлит исполнять желания вопиющих к Нему день и ночь? Потому что приучает нас терпеть, воспитывает в нас терпение. Терпение — это великая добродетель христианская. …Он приучает нас к тому, чтобы мы не думали получить просимое от Него слишком скоро. О терпении, о великом его значении вы много найдете в Священном Писании. Святой апостол Иаков так говорит: "С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка" (Иак.1, 2-4). Видите, терпению святой апостол приписывает совершенное действие: терпение приводит нас к совершенству. Знайте это и никогда не думайте, что по первой молитве, по первому прошению получите всё просимое от Бога: надо заслужить, заслужить постоянством молитвы, постоянством надежды на Бога, постоянством веры в то, что Господь не откажет, если будете неуклонно, неустанно молиться Ему. Надо верить в это, надо знать, что необходимо неотступно молиться Богу, как эта вдова, умолявшая судью, чтобы он защитил ее. Только благодаря неотступности своей просьбы получила она просимое. Так и мы получим от Бога просимое только тогда, когда будем просить с великим терпением, с неоскудевающим упованием. Помнить надо о святом терпении, что велика эта добродетель. Не будьте порывисты, не будьте поспешны, когда молитесь Богу о чем-нибудь. Ищите терпения, воспитывайте душу свою в нем. "Господь же, — говорит святой апостол Павел, — да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово" (2 Сол. 3, 5). И еще: "Не оставляйте упования вашего, которому предстоит великое воздаяние. Терпение нужно вам, чтобы, исполнив волю Божию, получить обещанное" (Евр. 10, 35-36). Не оставляйте, не оставляйте упования вашего, с великим терпением, неустанно, неуклонно молите Бога о том, чтобы облегчил тяжелую вашу жизнь, чтобы очистил сердца ваши от всякой скверны, в них гнездящейся».

Христиане во время скорбей могут сомневаться, что Бог устрояет все во благо, и это происходит от своеволия

В отличие от людей неверующих, христиане знают основные истины о Боге и о скорбях, в частности, что Господь все устроят во благо человеку.

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, О том, что Бог сотворил все к пользе нашей): «…все существующее Бог сотворил к нашей пользе. Ангелы охраняют и научают нас. Демоны искушают, чтобы мы смирялись и прибегали к Богу; чрез них мы опасаемся и избавляемся от возношения и нерадения, по страху искушений. И опять, сладостное в мире сем: здоровье, говорю, благоденствие, крепость (сил), покой, радость, свет, знание, богатство, успех во всем, мирное устроение, наслаждение, честь, власть, изобилие и все, считаемое хорошим в этой жизни, приводит нас к благодарению и благоразумию в отношении Благодетеля, и к тому, чтобы любить Его и делать, по силе своей, доброе, считая это естественным своим долгом и полагая деланием добра воздать за (полученные) дары, хотя это и невозможно, но (самое делание есть) большой долг. Мнимые же бедствия: болезнь, злополучие, труд, немощь, невольная скорбь, мрак, неведение, бедность, неудачи во всем, боязнь, лишения, бесчестие, удручение, скудость и все противоположное прежде сказанному приводит нас к терпению, смирению и благой надежде в будущем, и не только сие, но и в нынешнем веке это бывает для нас причиною великих утешений. Итак, Бог все хорошо устроил для нас, чудесным образом, по неизреченной Своей благости. Желающий познать это, как должно, пусть подвизается о приобретении добродетелей, чтобы все упомянутое принимать с благодарением, и доброе и кажущееся противным, и во всем пребывать без смущения».

Итак, и все, что люди считают хорошим в этой жизни и все, что считают плохим, все во благо и за все необходимо благодарить Бога. К тому же, как уже говорилось ранее, Господь никогда не оставляет любящих Его и верующих в Него.

Иоанн Златоуст (т.8, ч.2, Слово о св. Иоанне Богослове): «Заметь неописуемую благость Божию, - как Бог везде неразлучен с любящими Его; содержатся ли они в темнице, находятся ли в изгнании, или в бездне моря, заключены ли в яме, или где бы то ни было подвергаются опасности, Бог не оставляет их, содействуя им и укрепляя их и облегчая их труды».

Казалось бы, все так просто и понятно для христианина верующего в Бога, или точнее сказать верующего Богу. Но на деле все происходит не так просто. Пока наша жизнь проходит спокойно и благоприятно, мы можем помнить и правильно рассуждать об этой истине. Но когда происходят какие-либо скорбные события, то христианин может начать сомневаться, что Бог устрояет все во благо, и может очень сильно печалиться. Тем более эти сомнения будут, если у человека были мысли, например, о каком-то неуправляемом зле или что Господь не печется о людях.

Чуть позже будут перечислены различные смыслы Промысла Божьего и скорбей и увидим, что все они, во истину, направлены во благо человеку. Но не все христиане имеют четкие знания о возможных благах, и поэтому не могут понять, в чем благо и в чем промысл Божий в его скорби. Но не только незнание истины не дают правильно воспринимать скорби, но и своя воля человека.

Кстати, сомнения о том, что Бог устрояет все во благо могут быть у людей и при скорбях, и просто, когда что-то происходит не по их воле.

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.8, ст.27-38): «…к сожалению, мы часто бываем подозрительны и недоверчивы, и мысль, что Господь "вся поспешествует нам во благое", часто ускользает от нас: мы или забываем об этом и не чувствуем совсем руководства Божия в своей жизни, или же вмешательство Промысла в наши планы кажется нам недоброжелательным, и мы пытаемся ускользнуть, уклониться от него и осуществить свою волю, предполагая, что мы лучше знаем свою пользу. Уже в первом искушении прародителей диавол сумел в их глазах набросить эту тень несправедливых подозрений на волю Творца. Заповедь, запрещавшая вкушать от плодов древа познания добра и зла, была дана человеку для его пользы. Лукавый соблазнитель объяснил ее завистью. «Знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3, 5). И воображая, что искуситель открыл перед ними настоящий путь счастья, закрытый завистливым недоброжелательством Промысла, первые люди взбунтовали против воли Божией, стесняющей их личные самолюбивые желания. Какой печальный результат имело это предпочтение воле Божией своей воли, подстрекаемой диаволом, мы знаем и испытываем на себе всю свою жизнь и, тем не менее, часто забываем этот страшный урок. Обыкновенно и теперь мы считаем свое понимание жизни и своих интересов правильным и безошибочным и не хотим смириться «под крепкую руку Божию» (1 Пет. 5, 6). Всему виною наша гордость и наше самомнение. Но желания, управляемые самомнением и самолюбием, всегда бывают неразумны и часто гибельны».

Итак, промысел Божий стесняет личные самолюбивые желания грешного человека, и от этого человек ропщет и страдает. Также заметим, что когда не происходит так, как желает человек, то он может обвинять не только Бога, но чаще других людей, не видя, что через них действует Господь.

Если сказать кратко, то люди страдают или потому, что в воле Божией для их же блага есть что-то забрать у них, причем то, что они считают великим благом для себя (например: здоровье, родных, богатство), или потому, что в воле Божией не дать того, что людям хочется (опять-таки: здоровья, семьи, богатства). Грешная же душа, когда у нее забирают, не верит что это во благо и просит или даже требует вернуть ей то, что ей дорого. Например, человек, имея собственную волю о чем-то видимо благом, например: быть здоровым, дожить с мужем до старости, собрать какое-то имущество на старость или детям, выйти замуж или жениться, иметь детей и т.д., сталкивается с какой-то неприятностью и горем, которые разбивают его надежды, например: он заболевает, муж уходит от жены или умирает, человек остается одиноким, бесплодным и т.д., и тогда человек от этого очень сильно скорбит. При этом он не понимает, почему так происходит и даже обижается на Бога за то, что Он лишил его того, чего человек так желал и любил, и даже верил, что все это угодно Богу. Вот что говорила одна женщина после смерти мужа.

Интернет-источник: «"Боже, Ты ошибся! Ты неправильно поступил! Ты не должен был забирать у меня мужа!". Я вела себя, как ребёнок, который кричит, вцепившись в игрушку: "Моё! Никому не отдам! Моё!"».

При скорби душа как бы говорит: «ведь то, что я хочу, является хорошим (например: любить, быть любимым, иметь детей, здоровье, работу)», и когда она видит что Господь не дает того чего она желает или забирает то, что у нее есть, начинает недоумевать: «в чем же моя воля плохая?». Одни люди могут говорить это с вызовом, другие - с сожалением, но и в любом случае, это означает ропот на Бога и сомнения в том, что Им все управляется мудро и во благо.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §164): «От скорби излишней многие до того доходят, что говорят: «Обидел-де меня Бог, что того-то любезного от меня взял», — и так страшно хулят Бога».

Еп. Гермоген Добронравин (Утешение в смерти близких сердцу): «… этот ропот недостоин человека. Эти слезы преступны. Эти вздохи ненавидит Бог. Вы ропщете на Провидение за то, будто оно так неблаговременно потребовало от вас жертвы».

Таким образом, человек ставит свою волю выше благой воли Божией и душа не желает смириться. И в такие моменты страданий христианин забывает, что:

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию…, с.1): «(Бог) так превосходит нас во всем, Который есть сама Премудрость и никогда не ошибается».

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 16): «(Бог) ничего не делает без цели и как случится, хотя сам ты и не постигаешь тайны Премудрости …(и) человек не должен противоречить Богу, а предоставлять все Его непостижимой мудрости»

Многим христианам должно быть очень стыдно за такое несмирение, потому что даже неверующие люди могут смириться с потерями, говоря: «значит так должно быть, случилось, что случилось», и др., при этом они подразумевает какую-то судьбу, а мы, христиане, зная о Боге, веря в Него, иногда не можем смириться с Его промыслом…

Кстати заметить, человеку, приписывавшему свою волю воле Божией, при скорби бывает очень тяжело объяснить, что он ошибся, да и самому человеку бывает очень тяжело от своего обольщения. Во-первых, это происходит потому, что:

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, слово 19): «Душа, пораженная скорбью и объятая облаком уныния, не в состоянии ни спокойно выслушать что-либо полезное, ни сказать».

А, во-вторых, при скорби бывает очень тяжело, потому что душе тяжело расстаться со своим мнением, которое она считала правильным, и со своими надеждами и мечтами. Вообще, святые отцы предупреждают, что если человек считает, что его благие желания всегда совпадают с волей Божией, то это может быть самообманом и прельщением. (Подробно о подобном самообольщении можно прочесть в теме «О прелести, или действиях вражиих», в главе «Воздействие врага на мысленную силу человека», в разделе «Мысли о «воле Божией»).

А сейчас приведем только пару поучений о воле человеческой, которая мешает правильно воспринимать смысл скорбей и благую волю Божию, и заставляет человека страдать.

Ефрем Сирин (В подражание притчам): «Оттого что не хотим ради Господа оставить собственную свою волю, сами себе уготовляем душевный вред».

Ефрем Сирин (Советы новоначальному монаху о духовной жизни, ст.12): «В какой мере отсекает и смиряет кто волю свою, в такой же мере идет он к преспеянию. А чем упорнее держится собственной своей воли, тем более наносит себе укоризны и вреда. Поэтому не желай раболепствовать перед собственной своей волей, но лучше послушен будь воле Божией».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.14): «Воля наша, в состоянии падения, враждебна воле Божией; она по слепоте своей и по состоянию вражды к Богу постоянно усиливается противодействовать воле Божией. Когда усилия ее останутся безуспешными, она приводит человека в раздражение, в негодование, в смущение, в огорчение, в уныние, в ропот, в хулу, в отчаяние».

Для того чтобы четко понять, что зачастую наша воля не есть благой, святые отцы советуют обратиться к своему прошлому и вспомнить те моменты, когда нам что-то хотелось, а Господь не дал, и только позже мы осознали, что это было действительно нам не во благо.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «(Увидим) что исполнение многих желаний, кои мы всеми силами, но без успеха, старались привести в действие, было бы для нас злом и повлекло бы за собою пагубные следствия; что то самое, о чем мы молились, чего просили, над чем трудились напрасно, содержало в себе для нас гибель, а то, от чего мы отвращались, на что смотрели, как на вред и наказание, было истинным благословением, сказавшимся в перемене нашего образа мыслей и в исправлении нашего поведения; увидим - и возблагоговеем Пред Промыслом, нам благодеявшим!».

Никон Воробьев (Слово на второй день Рождества Христова): «Если бы мы были внимательны к своей жизни, особенно к прошедшим годам, то увидели бы, как Господь промышляет о нас: о земном благополучии, если нам это полезно, и о вечном спасении нашей души. Множество примеров можно бы привести в подтверждение этого. … Вот один из примеров. Вышла верующая замуж. Муж оказался пьяница, безбожник, ругатель, оскорбляет жену, ругает и портит детей. И вот Господь, долготерпя, удаляет, наконец, мужа от этой жены: или он сам уходит, или он умирает и, таким образом, дает возможность матери воспитать детей истинными христианами. Иногда человек находится в таких обстоятельствах, что в данном городе, в данном месте не может спастись. И тогда Господь устраивает так, что этому человеку или этой семье возникает необходимость переселиться в другое место. Там встречаются верующие люди, которые становятся друзьями и содействуют укреплению веры. Там, может быть, вблизи окажется и церковь, или какой-нибудь духовно верующий человек, который помогает этой семье спастись. Посмотрите на свою прошлую жизнь и вы увидите, как много Господь делает для того, чтобы облегчить нам спасение. Вот, человек, страдающий пьянством, развращенный, все свободное время тратит на искание удовольствий в пьянстве и разврате. Милосердный Господь видит это, жалеет его семью, жалеет и этого человека. Что с ним делать? Господь посылает ему такую болезнь, что он ни о водке, ни о разврате уже и не помышляет. Напротив, начинает задумываться о прошлой жизни, о ее бессмысленности, начинает каяться в своих согрешениях, исповедует их и таким образом спасается. Так во множестве случаев можно заметить непрерывное промышление Божие о каждом человеке, о каждой семье».

Воспоминания о подобных вещах очень смиряет душу перед благой волей Божией и в дальнейшей жизни.

В общем же святые отцы дают, например, следующие советы в тех случаях, когда христиане не понимают, почему не исполняется их воля:

Антоний Оптинский (Письма к разным лицам): «…не смущайтесь вы и не испытывайте, почему случается не то, чего хочется, а то, чего никогда бы не хотелось, ибо Бог лучше знает, что для нас полезнее — здоровье или нездоровье. А наш долг с детскою покорностью все принимать от Отца Небесного, хотя бы то было и горькое... и говорить: «Отче наш, да будет воля Твоя!»».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Не скорби, если что в мире делается не по желанию сердца твоего. Ибо не может все делаться по мысли твоей, как ты хочешь, потому что не все твои хотения бывают добры и не всякие желания полезны. Но сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. А не сделалось? Предоставь воле Господней. Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари. А если не так, не скорби, ибо все здешнее не вечно пребывает, но каждая вещь в веке сем является на весьма малое время. Тебе же одно только нужно, чтобы не быть чуждым Господа и Его пресвятой благодати. Не желай усиленно, чтобы все твои желания всегда исполнялись и все похотения твои совершались: это не в твоей власти, а в Божией. Иная воля Божия, иная воля твоя, и судьбы Его различны, которых ты не знаешь и не можешь всего разуметь. Итак, не скорби ни об одной вещи, но все возлагай на Господа: «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя. Никогда не даст Он поколебаться праведнику», - сказал пророк (Пс. 54,23). Не будь малодушен и нетерпелив, желая, чтобы все моментально делалось по твоей воле. Но благодушно молись Богу и жди, предоставляя все воле Божией. Ожидай долготерпеливо, не усиливайся, чтобы все твои желания исполнялись, ибо не всякое твое желание хорошо и не все предположения полезны. Но что согласно с волею Божиею, то можешь испытать при долговременном ожидании и усиленной молитве к Богу. Что будет согласно с волею Божиею, то даст тебе, и поспешит, а если несогласно, тому воспрепятствует и оставит без исполнения имиже весть судьбами (для твоей же пользы). Ты же, даст или не даст, все принимай с благодарностью, в кротости сердца».

Из всего вышесказанного, следует запомнить и то, что если Господь не дает нам то, что мы просим, то Он поступает как любящий Отец.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, сл.13): «…и нежно любящие отцы ни в коем случае не дозволят себе дать детям нож или горящие уголья, когда те просят их, потому что хорошо знают, что удовлетворение такой просьбы пагубно для них. Так точно и Бог не может дать просящим гибельного в качестве полезного, поскольку знает, что это будет им на погибель».

У скорбящего христианина могут появляться смущения о том, что он молится, а Господь не исполняет его прошений

Может быть и так, что человек может молиться Господу, но его прошение не исполняется, и тогда человек начинает или роптать, или сомневаться в промысле Божием, или проявлять упорное своеволие.

Как правило, мы просим, надеясь, что Господь тут же исполнит нашу просьбу, при этом мы желаем только благоприятного окончания. Но может быть и так, что просьба не исполняется долго, а может произойти не так как мы просим. И потом возникает недоумение о неуправляемости зла или неслышании Божием. Святые же отцы говорят, что у Бога всегда есть причины, почему Он не сразу и не по желанию человека исполняет просимое, и причем они могут быть разные.

Василий Великий (Подвижнические уставы…, гл.1): «Но говоришь: ««Много раз просил я, и не получал». Без сомнения, потому, что просил худо, или с неверием, или рассеянно, или неполезного тебе. А если нередко и полезного просил, то не имел постоянства. … И может быть, Он медлит даровать» (просимое), умудряя тебя в усердии к Нему, и чтобы ты узнал, что такое дар Божий, и со страхом хранил данное….».

Вообще вопрос о молитве в христианском учении очень обширен и в рамках нашей беседы невозможно раскрыть его со всех сторон; но все же мы укажем некоторые вопросы, связанные с молитвой при скорбях и ошибках при этом.

1. Святые отцы четко говорят, когда следует и не следует людям ожидать содействия Божия.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Чтобы молящийся был услышан, это зависит, во-первых, от того, если мы достойны получить; во-вторых, если мы молимся согласно с законами Божьими; в-третьих, если молимся непрестанно; в-четвертых, если не просим ничего житейского; в-пятых, если исполняем все должное и со своей стороны, и, наконец, если просим полезного. Как от этих условий зависит быть услышанным, так от противных условий - быть неуслышанным, хотя бы молящиеся были праведники. Кто был праведнее Павла? Но когда он просил бесполезного, то не был услышан: "о том", - говорит, - "трижды молил я Господа… но [Господь] сказал мне: довольно для тебя благодати Моей" (2 Кор. 12:8,9). Кто также праведнее Моисея? Но и он не был услышан, и ему Бог сказал: "полно тебе" (Втор. 3:26). Так как он просил о том, чтобы ему войти в землю обетованную, а это было бесполезно, то Бог и не попустил. Кроме того, мы бываем не услышаны еще и по другой причине, именно - когда молимся, продолжая оставаться в грехах своих. На это указал Бог, когда сказал об иудеях Иеремии: "не проси за этот народ… не видишь ли, что они делают?" (Иер. 7:16). Они, - говорит, - не отстали от нечестия, а ты возносишь о них прошение? Но Я не услышу тебя. Равным образом, когда мы просим чего-либо против врагов, то не только не бываем услышаны, но и раздражаем Бога».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, гг, в): «Само собою разумеется, что не должно ожидать содействия Божия как в таких делах, которые противны воле Божией или по крайней мере не могут быть отнесены ни к славе Божией, ни к пользе ближних, ни к нашему спасению,— так и тогда, когда основанием просимой помощи или милости полагаем не заслуги Христовы, а заслуги собственные; когда ослабеваем в призывании Бога на помощь по малодушию или маловерию — и особенно когда более полагаемся на помощь человеческую, нежели Божию».

2. Помимо того, что молитва при скорбях бывает сердечная, она еще должны быть разумной.

Всем известно, что при скорбях молитва, как никогда, бывает сердечная.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.123): «…скорбь учит сердечной молитве. Когда усерднее молимся, как не во время болезни, беды, напасти, искушения, при нашествии иноплеменников, во время голода, моровой заразы и прочих бедствий, которые грозят нам смертью? Тогда из глубины сердца исходит и восстает молитва».

Но при всем том, что молитва бывает сердечная, она может быть и неразумной, если человек просит о том, что ему неполезно или даже вредно, или о том, что противоречит благому промыслу Божьему о человеке. Поэтому следует знать, что сердечность, или эмоциональность молитвы не есть гарантия того, что Бог ее исполнит.

3. О следующей ошибке – о своеволии - мы уже говорили ранее, но приведем еще раз поучения о том, что человек желает, чтобы что-то происходило по его воле. Так, молясь Богу о прекращении скорби, люди обычно говорят как, по их мнению, проблема должна быть решена, например: при болезни человек должен быстро выздороветь, при расставании любимый человек должен вернуться, при материальных потерях кто-то должен материально помочь, у безработного должна быстро найтись хорошая работа и т.д. Об этом святые отцы говорят следующее:

Феофан Затворник (Толкование на посл. Римл.8,24): «В неприятностях, скорбях и бедах обыкновенно обращаемся к Богу с молитвою; но при этом редко попадаем на след Божий и молимся больше о том, что нам желательно, не имея уверенности, что то и спасительно для нас».

Конечно, это естественно, что человек желает того, что считает благом, но как уже говорилось ранее, благом может быть и то, что не считается им благом.

Феофан Затворник (Толкование на посл. Римл.8,26): «Иной просит здоровья, а оно не поведет его к добру. Иной молится — избавить от бедности, а она для него полезна. Иной просит ума, а он для него — пагуба. Даже и из духовных потребностей не всех удовлетворение спасительно в том смысле, как мы то понимаем и о том просим. … Не считайте для себя действительно полезным, что вам таким кажется. Мы имеем нужду в Божией помощи и для того, чтобы знать для себя полезное. Столько человек слаб и ничтожен сам по себе!».

Святые отцы также говорят и о том, что иногда, когда исполняется неправое прошение человека, то он впоследствии видит его пагубность.

Нил Синайский (Слово о молитве, 153 главы, гл. 32): «Молясь, просил я часто себе того, что мне казалось хорошим, и упорствовал в прошении, неразумно принуждая Божию волю и не предоставляя Богу устроить лучше, что Сам Он признает полезным, но, получив просимое, впоследствии крайне скорбел, зачем просил я, чтобы исполнилась лучше моя воля, потому что дело оказывалось для меня не таким, как думал я».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Многие, достигнув желаемого, впоследствии раскаивались, а нередко впадали и в великие беды; не исследовав тщательно, есть ли на это воля Божия, но думая, что это для них хорошо, и под какими-нибудь предлогами, имеющими вид правды, введенные в обман диаволом, подверглись крайним опасностям. Многие такие дела сопровождаются раскаянием, потому что следовали мы в них собственному своему пожеланию».

Поэтому, что касается прошений, выражающих волю человека, то святые отцы говорят:

Василий Великий (Письма, п.282): «…в молитве должно просить не исполнения собственной своей воли, но предоставлять все Богу, домостроительствующему полезное».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Если просишь у Бога своего чего-нибудь, то проси не так, чтобы непременно получить от Него, но предоставляя это вместе с тем Ему и Его воле».

Нил Синайский (Слово о молитве, 153 главы, гл.31): «Молись не о том, чтобы исполнились твои желания, потому что оные не во всяком случае согласны с Божиею волею, но молись лучше, как научен, говоря: «Да будет воля Твоя» (Мф. 6, 10) во мне. Да и во всяком деле проси у Бога доброго и полезного душе, сам же ты не во всяком случае этого домогаешься».

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «… если просишь о чем-либо, не проси, чтобы получить это непременно. Ибо говорю: ты, как человек, нередко считаешь для себя полезным то, что бывает бесполезным. Но если оставишь волю свою и решишься ходить по воле Божией, то будешь в безопасности. Он, предведущий все прежде исполнения, по снисхождению Своему пасет нас, а мы не знаем, полезно ли нам то, о чем просим. … Послушай, что говорит апостол: "Мы не знаем, о чем молиться, как должно" (Рим. 8, 26). Ибо "все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает" (1Кор. 10, 23). Итак, что полезно и назидательно для каждого из нас, знает Сам Бог, потому и предоставь это Ему».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3,т гл.4): «Если бы все вещи вдруг по твоему желанию могли совершаться, то ты никогда ни в чем не познал бы своей немощи, и никогда ничего не приобрел бы в пользу души твоей, и делал бы все противное. Потому-то Всевидящий Господь, милуя и щадя Свое создание - делая всякому полезное, не всегда и не все дает тебе по воле твоей, но часто препятствует и не исполняет, якоже Сам весть (для твоего вразумления), чтобы ты познавал свою немощь, чтобы был смиренным, кротким и терпеливым, а не малодушным - все бы предоставлял воле Господней».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а, гг, в): «…вознося к Богу моления, мы должны совершенно предаваться воле Божией, в твердой уверенности, что Бог лучше нас знает, полезно ли для нас исполнение наших прошений,— и ежели полезно, то когда и как даровать нам просимые блага,— и что Он по благости Своей может сделать и сделает для нас несравненно более всего того, чего мы просим или о чем только помышляем (см.: Еф.3,20). Так молился Спаситель, когда взывал к Отцу Своему: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39)».

Итак, для того чтобы не отчаиваться и не роптать после прошений в скорбях, надо быть всегда готовым к тому, что Господь может не исполнить наше прошение, т.к. Он лучше знает что нам нужно и полезно.

4. Следующая ошибка заключается в том, что прося Бога, люди ждут, что их прошение исполнится тотчас или в ближайшее время. Если же этого не происходит, они начинают или роптать, или сомневаться в Боге. Поэтому, святые отцы говорят:

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседа о статуях, б. 4): «(Бог) попустивший испытание сам знает и время, когда положить конец испытанию…. Итак, Ему предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво; потому что наше дело обратиться к добродетели, а прекратить бедствия - дело Божие».

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, беседа 19): «…знай, что Тот, Кто попускает быть искушению, сам же знает и время прекращения искушения. Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает скорбей».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.5): «Если просишь чего у Бога и Он медлит услышать тебя вскоре, не печалься, потому что ты не премудрее Бога».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.3): «Однако часто Его немощному созданию не хватает терпения, оно хочет получить просимое сию же минуту, как малое дитя, которое просит у матери бублик недопеченным и не может потерпеть, покуда он будет готов. Наше дело просить и терпеть, а добрая наша Мать, Пресвятая Богородица, даст нам просимое, когда оно будет готово».

Цветник духовный: «Как вы поступаете во время сильной бури?—Терпеливо дожидаетесь тихой в ясной погоды: благость Божия поселяет в вас надежду наслаждаться после грозы приятным временем.—Также поступайте, когда клевета и злоба вас преследуют: без роптания переносите оскорбления и с благодушием ожидайте минуты, в которую Промысл озарить вас лучами радости».

Итак, в скорби следует правильно и усердно молиться, а когда и как закончится беда или неприятность – дело Бога.

5. Следующая ошибка - прося о благе, люди обычно просят о благе только видимом, и не знают или забывают, что благо может быть не только видимым и ощутимым, но и духовным. Обращаем внимание на то, что просьбы в скорбях, как правило, о мирском и телесно-душевном благополучии, и, к сожалению, множество наших просьб именно такие, а о духовной пользе мы часто забываем. Поэтому святые отцы советуют:

Лука Крымский (Проповеди на евангельские темы, Будем молиться всегда и везде): «…нужно помнить и просить у Бога только духовных благ, не ожидая исполнения того, что мы в заблуждении считаем благом для себя. Господь лучше знает, в чем польза для нас, и дает нам только заслуженное».

Далее мы будем разбирать вопрос о смыслах скорбей и увидим, что в них указывается только польза духовная, и это зачастую совсем не согласуется с нашими молитвенными прошениями. Поэтому следует усердно молиться при скорбях о том, чтобы перенести их по-христиански и о помощи Божией, а не только чтобы каким-то образом была исправлена ситуация, тем более так, как хотим мы.

6. При скорбях, следует помнить, что Господь помогает, ожидая от нас самих и брани, и мудрости, а не нашего ропота или неправых мыслей. Так, многие христиане могут просить об облегчении страданий и скорбей, но в то же самое время не только не смиряются перед любой волей Божией в каком-то деле, но еще и пребывают в неправых мыслях, чувствах и действиях. Приведем несколько примеров по видам скорбных ситуаций, когда человек просит одно, а сам делает другое. Например: больной, прося выздоровления, не принимает лекарств; человек, расставшийся с любимым и страдающий об этом, прося у Бога облегчения печали, постоянно ищет встречи с тем, с кем расстался, и тем самым вместо заживления душевной раны, еще более ее усугубляет; прося о согласии в семье, человек все также раздражается, обижается, не смиряется сам, тем самым сам способствует ссорам; прося о сохранении материальных благ, человек или ворует, или расточает деньги; при прошениях об обидах от других людей, человек сам мстит или ищет справедливости у людей; человек молится о том, чтобы Господь послал ему хорошего супруга и в тоже время сам вступает в близкие отношения с разными людьми; или человек молится о милости Божией и тут же ропщет на Бога и не доверяет Ему. Находясь в таком состоянии, они вряд ли получат просимое, потому что:

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Чтобы молящийся был услышан, это зависит… от того, если … исполняем все должное и со своей стороны».

Господь ждет от человека и мудрости, и мужества, и терпения и др. добродетелей, которые проявятся при печали, что и позволит христианину постепенно очищаться от страстей и пристрастий. И поэтому святые отцы говорят:

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседа о статуях, б. 4): «Бог может и сегодня же прекратить все бедствия; но Он не прекратит скорби, пока не увидит, что мы очистились, пока не увидит, что в нас произошла перемена и (наступило) покаяние твердое и непоколебимое. И золотых дел мастер не вынимает золота из горна, пока не увидит, что оно хорошо не очистилось. Так и Бог не отведет этой тучи, пока совершенно не исправит нас».

Поэтому, если мы хотим получить помощь Божию, то мы должны сами вести себя по заповедям и не позволять себе впадать в ропот и сильную печаль.

Вот как, например, рассказывает современный подвижник о случае, когда его мучил помысл неверия и когда он после своих правых мыслей получил просимое от Бога.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.2): «Когда я был ребенком, мы жили в Конице. Читая много житий святых, я давал читать их и другим детям или же собирал ребят, и мы читали вместе. … Как-то раз один наш сосед, по имени Костас, сказал моему брату: "Я вправлю ему мозги, сделаю так, что он выбросит книжки, которые читает, и посты с молитвами оставит тоже". Что же, разыскал он меня, а мне было тогда около пятнадцати лет, и начал рассказывать мне теорию Дарвина. Он говорил, говорил, пока не заморочил мне голову. Как был с замороченной головой, я сразу направился в лес, в часовню святой Варвары. Войдя внутрь, я стал просить Христа: "Христе мой, если Ты есть, явись мне!" Я долго повторял это и без остановки делал поклоны. Было лето. Пот тек с меня ручьем, я весь взмок, вконец выбился из сил. Но я ничего не увидел и не услышал. Что же, выходит даже Бог не помог мне хоть бы каким малым знамением хоть бы стуком каким, какой-нибудь тенью - я ведь, в конце концов, был ребенок. Рассматривая происходившее по человечески или с помощью логики, кто-нибудь мог бы воскликнуть: "Боже мой, да ведь жалко его, несчастного! С одиннадцати лет он поднимался на скалы, он так подвизался, а сейчас переживает кризис. Ему заморочили голову дурацкими теориями, дома ему чинил препятствия брат, он убежал в лес, чтобы попросить у Тебя помощи!" Но никакого ответа: ничего, ничего, ничего!!! Выбившись из сил от многих поклонов, я присел. "Ну ладно, - подумал я тогда, - а что ответил мне Костас, когда я спросил его, какого мнения о Христе придерживается он?" - "Это был самый добрый, самый справедливый Человек, - ответил он мне. - Своим учением о справедливости Он задел интересы фарисеев, и от зависти они распяли Его". И тогда я решил: "Раз Христос был таким добрым и справедливым Человеком, раз другого подобного Ему никогда не было, раз злые люди от зависти и злобы умертвили Его, то ради этого Человека стоит сделать больше, чем сделал я. Ради Него стоит даже умереть" Только я так решил, как явился Христос. Он явился среди многого света, часовенка просияла, и сказал мне: "Аз есмь воскрешение и Живот. Веруяй в Мя, аще и умрет, оживет". В одной руке Он держал раскрытое Евангелие, в котором я прочитал те же самые слова. Со мною произошло такое внутреннее изменение, что я без остановки повторял: "А ну-ка, Костас, приди-ка сюда сейчас, давай теперь поговорим, есть Бог или Его нет!" Видишь, Христос, для того чтобы явиться мне, ждал моего собственного любочестного решения. Если же Он хочет любочестного решения от ребенка, то насколько больше Он хочет его от взрослого?».

7. Молясь о помощи, ни в коем случае нельзя забывать или сомневаться о благом Промысле Божием над всеми и над тобой, и особенно следует верить этому при молитвах и при ожидании прекращении скорбной ситуации.

Макарий Оптинский (Письма к мирским особам, п.131): «Недоумение и смущение, беспокоящие вас, касаются вас и детей ваших не только во временной жизни, но простираются и до вечности. Вы же, хотя (желая) избавиться неудобств в жизни, прибегаете к средствам материальным и просите Бога о ниспослании вам оных; не получая же скоро, доходите до уныния и отчаяния. Я предлагаю вам то, что и вам самим известно: «судьбы Божии неисповедимы! судеб Твоих бездна многа» (Пс. 35, 7), и «судьбы Твои, Господи, по всей земли» (Пс. 104, 7). И апостол Павел восклицает: «о, глубина богатства и премудрости и разума Божия! кто испыта ум Господень, или кто советник Ему бысть?» (Рим. 11, 33, 34). Из сего можно заключить, что Промысл Божий есть над всеми нами, и даже птица не падет без Его воли и влас главы нашей не погибнет (Лк. 21, 18). И ваше настоящее положение не состоит ли в воле Божией? Веруйте твердо, что Бог промышляет о вас; не давайте места сомнению, да не сбудется и на вас слово Писания: «отъемлются судьбы Твои от лица его» (Пс. 9, 26). Но вы просите и не получаете, что вас еще более смущает. А, как вам известно, из истории жизни человеческой и из примеров, пред глазами нашими бывающих, какими несчастными случаями люди бывают поражаемы: семейство лишается иногда отца, муж — жены, жена — любимого мужа, родители — единородного сына — всей их надежды и радости; дети остаются сиротами, без призрения; иной лишается всего богатства, делается нищим, другой терпит различные несчастия, скорби, болезни, лишается чести и прочее. Кто же всем этим распоряжает, как не Промысл Всевышнего, попускающий каждому скорби по его мере, силе и устроению для того, чтобы наказать его, или испытать и укрепить его веру, или предохранить от грехопадений? Постигнутые несчастием, верно, просили избавления и облегчения скорбей, но не получали скоро; а почему? Это знает Един Всемогущий Творец и Промыслитель всех. Нам известно, что «знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него» (Мф. 6, 8) и что Он дает нам блага, каких мы и не ожидаем от Него; что Он всегда есть благовременный помощник в скорбях. Один церковный учитель говорит: «Господь хотя и невидимо, но действительно близок к нам так, что может слышать все наши стенания и подать нам Свою помощь. Он знает и видит все наши нужды и несчастия, и любвеобильное сердце Его исполнено благости и готовности помогать, которую являл Он, когда обитал на земле, полный благодати и истины. Но Господь долго не избавляет меня от несчастия! Так, возлюбленный, но время и способ избавления Он положил в своей власти». Предавайтесь же и вы Его святой воле и изливайте скорбь вашу пред Ним со псаломником: «пролию пред Ним моление мое: печаль мою пред Ним возвещу» (Пс. 141, 2)... И ожидайте от всещедрой и милосердой десницы Его помощи в скорбях ваших; но ежели вы долго не получаете желаемого и просимого, то укрепляйте себя вышеизложенным рассуждением — и веруйте, что и должно быть так, а не иначе. Может быть, сим испытуется ваша вера и любовь к Богу; или просимое вами место могло бы быть вам не полезно в нравственном или физическом отношении... Ежели это и наказание, то Святое Писание говорит нам: «ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему» (Притч. 3, 12). И в самых скорбях является милость Божия и даруется духовное утешение».

8. Некоторые христиане, не получая просимого, смущаются словами Святого Писания о прошениях и их не исполнениях. Приведем разъяснение по этому поводу.

Василий Великий (Правила, кратко изложенные…, в. 261): «Вопрос: Поелику Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф.21, 22); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» (Мф.18, 19); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12, 8), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей? Ответ. Поскольку Господь наш Иисус Христос, сказав в молитве: «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия» (Мф. 26, 39), потом присовокупил: «впрочем не Моя воля, но Твоя да будем» (Лк. 22, 42), то прежде всего надобно знать, что не всего, чего хотим, позволено нам просить и что не во всяком случае умеем просить полезного: «мы не знаем, о чем молиться, как должно» (Рим. 8, 26). Почему с великою осмотрительностью должно делать прошения, сообразно с волею Божию. А не услышанным надобно знать, что потребно или терпение, или усиление молитвы, по притче Господней о том, «что должно всегда молиться и не унывать» (Лк. 18, 1), и по сказанному Господом в другом месте: «по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит» (Лк. 11, 8), или также потребны исправление и прилежание, по нареченному Богом к некоторым чрез пророка, сказавшего: «И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови. Омойтесь, очиститесь», и прочее (Ис. 1, 15-16 и далее). …Иногда же бывает, что и по недостоинству просящего не исполняется прошение, как было с Давидом, который молился о построении Дома Божия и был оставлен не потому, что чужд был благоугождения Богу, но потому, что не признан достойным сего дела. Иеремия же остался не услышанным за грехи тех, о ком молился. Нередко же и вследствие того, что нами по нерадению упущено время, в которое следовало сделать прошение, потом оказываемся просящими неблаговременно и напрасно. А в рассуждении слов: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» (2 Кор. 12, 8) надобно знать, что много различных причин внешних и телесных обстояний, которые Бог или насылает, или попускает по Домостроительству, более важному, чем освобождение от сих обстояний. Поэтому если кто мог узнать, что ему надобно и прошением освободиться от напасти, тот принес прошение, бывает услышан, как два слепца в Евангелии, и десять прокаженных, и многие другие. А если кто не узнал причины, по которой подпал искушению (ибо часто должно терпением достигать той цели, для которой послано на него искушение), и просит избавить от напасти, когда ее надлежит терпеть до конца, тот не бывает услышан потому, что не согласуется сие с целью Божия человеколюбия. Слова же: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного» (Мф. 18, 19) объясняют самое это место. Ибо речь идет об обличающем грешника и об обличаемом, а именно: поелику Бог не хочет «смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был» (Иез. 33, 11), то если обличенный сокрушается душою и соглашается с намерением обличающего о всякой вещи, то есть во всяком грехе, которому попросят отпущения, дано им будет оно человеколюбцем Богом. Но если обличаемый не согласится с обличающим, то бывает не отпущение, а связание, по присовокупленному: «что вы свяжете на земле, то будет связано на небе» (Мф. 18, 18), во исполнение известного суда: «если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (17)».

Амвросий Оптинский (Письма, п.285): «Меня очень огорчило твое самосмыслие безрассудное касательно Евангелия, что будто бы в Евангельском учении могло быть что-нибудь сказано и не так. Причину выставляешь, что твое желание и прошение давнишнее не исполняется, вопреки будто бы сказанному в Евангелии (Мф. 7: 7): «Просите, и дастся вам». Поэтому дура ты из дур, а безрассудное твое мнение есть не что иное, как прелесть из прелестей вражиих, началом которой была твоя же горделивость, которая хотя и прикрывалась до времени личиной внешнего смирения, но, наконец, показала великий свой рожон. Подумай сама, как велика гордость: если прошение наше не исполняется, то выходит, что в Евангельском учении, может быть, что-нибудь не так. Это меня тем более огорчает, что, помнится мне, я уже писал тебе о сем слово святого Лествичника, степень 26-я, отделение 60-е, где он говорит: «Все, чего-либо у Бога просящие и не приемлющие, конечно, по которой-нибудь из сих причин того не получают: или что прежде времени просят, или не по достоинству и с тщеславием; или потому, что, получив просимое, возгордились бы, или потому, что, по исполнении их желания, впали бы в нерадение». И святой Исаак Сирин, в слове 33-м, говорит: «Ибо не всякое доброе желание входит в сердце от Бога, но только то, которое полезно. Иногда человек желает доброго, но Бог не помогает ему, потому что какое-нибудь подобное сему желание входит и от диавола и почитается служащим в помощь; а нередко бывает не по мере человеку. Сам диавол умышляет сделать человеку вред и понуждает его взыскать желаемого, когда не достиг еще он соответствующего тому жития. Или желание чуждо принятому на себя человеком образу. Или не пришло еще время, когда можно исполнить оное или начать его исполнение. Или человек не имеет достаточных к делу и ведения и телесных сил. Или не способствуют нам в том обстоятельства времени. И диавол всяким способом, как бы под личиною этого доброго дела, или смущает человека, или наносит вред его телу, или скрывает сети в уме его». После всего скажу: смирись, оставь безумие свое, — и за грех этот в продолжение 40 дней клади по 15 поклонов с молитвою: «Господи, прости безумие и прегрешение мое»!».

К тому же, как говорилось ранее, промысл Божий не исследим, и это говорит о том, что невозможно познать, почему Господь не прекращает какую-либо скорбь, о которой просит человек.

9. Что касается советов, как молиться при скорбных ситуациях, то святые отцы советуют молиться кратко, а не многословно.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, Слово 2 о молитве): «Молящемуся должно молиться так, чтобы, всецело сосредоточившись и напрягши ум, призывать Бога со скорбной душой, не умножая слов и не распространяясь в молитве, а произнося немногие и простые слова, потому что не от множества слов, а от трезвости души зависит услышание. …И разбойник, распростертый на кресте, немногими словами приобрел царствие небесное. И Иеремия в тине и рву, и Даниил во рву и среди зверей, и Иона в самом чреве китовом, призвав Бога, устраняли все угрожающие бедствия и привлекали к себе вышнее благоволение. Что же ты должен говорить, когда молишься? То же, что и хананеянка. Как она говорила: "помилуй меня… дочь моя жестоко беснуется" (Мф. 15:22), так и ты говори: помилуй меня, душа моя жестоко беснуется. …"Помилуй меня": краткое слово, (но оно нашло) море человеколюбия, потому что где милость, там всякие блага. Будешь ли ты вне церкви, взывай и говори: "помилуй меня", хотя бы не двигая уст, а взывая умом: Бог слышит и молчащих. Требуется не место, а основа благочестия. Иеремия был в тине и привлек к себе Бога; Иов сидел на гноище и снискал милость у Бога; Иона был во чреве китовом, и Бог внял ему».

Итак, все мы молимся о прекращении скорбных ситуаций, но многие, возможно, с большими ошибками. К тому же, к сожалению, мы забываем молиться о том, чтобы правильно перенести эти испытания и не сделать ошибок, о которых шла речь выше, т.е.: не хулить и не роптать на Бога, не отчаиваться, не малодушествовать и т.п., т.е. чтобы не подпасть под вражье влияние.

Поэтому, исходя из выше изложенного, запомним, что нельзя позволять себе думать, что Бог не слышит, а надо покаяться после скорбных обстоятельств в чем в состоянии постичь, надо трезвиться над помыслами, и далее терпеливо ждать, наблюдая, как Господь будет действовать, управляя скорбными обстоятельствами.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О молитве, ст.1): «…когда прошение твое не будет исполнено Богом, покорись благоговейно воле всесвятого Бога, Который, по недоведомым причинам, оставил твое прошение неисполненным».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Пишешь: «…почему Бог не слышит, как тебе кажется, твоих молитв. Перекрестился ты раз-другой, и ждешь, что вот-вот все небо подвигнется к тебе на помощь; сам же, между тем, и на волос не движешься к тому, чего требует от тебя Бог в настоящих твоих обстоятельствах. Как же тебя слышать? Покайся, исповедуй грехи, положи исправить свои сердечные расположения,— и жди, как благоволит устроить тебя Бог, не предрешая того. Тогда если и придет на мысль, что Бог не слышит, все же ты хоть какое-либо основание к тому иметь будешь. Но я думаю, что такая мысль не придет уже. Ибо тогда совесть будет уверять тебя, что все еще мало терпел сравнительно с грехами, и молиться тебя заставит: прибавь Господи,— чтоб совсем очиститься. Бог не слышит? — Бог все слышит и видит. Только желание твое исполнить не находит полезным для тебя. Он вверг тебя в огнь искушения, чтоб из тебя выжечь все неправое, и не погасить огня сего, пока вполне не очистишься. Ты похож теперь на хлеб, посаженный в печь. Хозяйка не вынет хлеба из печи, пока не удостоверится, что он испекся; и Господь не изведет тебя из печи скорби твоей, пока не увидит, что ты прочно установился в добрых расположениях. Сиди же в сей Божией пещи и терпи».

Также нельзя не отметить, что, несмотря на множество ошибок при прошениях во время молитв, это ни в коей мере не говорит, что человек не должен обращаться к Богу с прошениями, наоборот – он обязан это делать, но правильно.

Ефрем Сирин (О вооружении монаху): «Говорю же (О предоставлении себя в волю Божию) не с тем, чтобы воспрепятствовать тебе обращаться с прошениями своими к Богу; напротив того, умоляю еще просить Его обо всем, от малого до великого. И вот что говорю тебе: когда молишься, открываешь перед Ним, что у тебя на сердце, говори Ему: «впрочем, не моя воля, но Твоя да будет» (Лк. 22, 42); если полезно, как Сам ведаешь, так и сотвори. Ибо так написано: "Предай Господу путь твой и уповай на Него, и Он совершит" (Пс. 36, 5). Взирай на Господа нашего Иисуса Христа, Домостроителя, Который молится и говорит: "Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия: впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф. 26, 39). Поэтому, если просишь чего-нибудь у Бога, твердо стой в своем прошении, открываясь перед Ним и говоря: "Если есть. Владыка, воля Твоя, чтобы это состоялось, то соверши и сделай успешным. А если нет на это воли Твоей, не попусти этому совершиться. Боже мой! Не предай меня собственному моему желанию, ибо знаешь неразумие мое... но как Сам ведаешь, так и спаси меня по снисхождению Своему!" Если же молишься по причине скорби и помыслов, то говори: "Господи! не в ярости Твоей обличай меня и не во гневе Твоем наказывай меня. Помилуй меня, Господи, ибо я немощен" (Пс. 6, 2-3). Смотри, что говорит пророк: "К Тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу" (Пс. 27, 1); но дай славу имени Твоему, непамятозлобивый, не помяни грехов моих и услыши меня. И, если возможно, да минует меня скорбь, впрочем, не моя воля, но Твоя да будет, подкрепи только и сохрани душу мою, и буду в состоянии перенести это, да обрету благодать пред Тобою и в нынешнем веке, и в будущем". И предай Господу печаль твою, и Он сотворит, что полезно для тебя. Ибо знай, что Он, как Благой, хочет нужного для нашего спасения. Потому и душу Свою положил этот добрый Пастырь».

На этом окончим краткий обзор причин связанных с недовольством на Бога и происходящем отсюда ропотом.

4.3. Некоторые причины тяжелого перенесения скорбей по причине того, что человек не в состоянии понять промысл Божий, и допускает ошибки при его исследовании

Все ранее рассмотренные причины говорят о том, что человек страдает, потому что не понимает действий Божиих, и как уже не раз говорилось, сомневается, что они ему во благо. Поэтому сейчас скажем о промысле Божием, его непостижимости и ошибках людей при стремлении его постичь, а позже скажем, в чем конкретно есть благо в скорбях.

Вообще вопрос о промысле Божьем в христианском учении очень обширен; мы же рассмотрим только некоторые его аспекты.

Человек не может постичь промысла Божьего по причине величия Божьего и своей немощи

Святое Писание и все святые отцы говорят, что человек не может постичь путей промысла Божия.

Исаия 40, 13-14: «Кто уразумел дух Господа, и был советником у Него и учил Его? С кем советуется Он, и кто вразумляет Его и наставляет Его на путь правды, и учит Его знанию, и указывает Ему путь мудрости?».

Иов 40, 1- 41, 26: «И отвечал Господь Иову из бури и сказал: … Такая ли у тебя мышца, как у Бога? И можешь ли возгреметь голосом, как Он? … излей ярость гнева твоего, посмотри на все гордое и смири его; взгляни на всех высокомерных и унизь их, и сокруши нечестивых на местах их. … Тогда и Я признаю, что десница твоя может спасать тебя…».

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 40): «…промысл не может быть обнят никакою мыслию, ни вообще разумом человеческим».

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Пути Божии, братие, вообще таинственны: ибо отстоят от путей наших, «как небо выше земли» (Ис.55; 9); но особенно непостижимы пути Промысла о роде человеческом».

Вполне понятно, что непостижимость промысла Божия происходит как по причине величия Божьего, так и по причине немощи человека. К этому относится и всеведение Божие, потому что всё знать о человеке, его поступках и намерениях может один Бог, и поэтому святые отцы говорят:

Марк Подвижник (Подвижнические слова, сл.7): «…не будем любопытствовать о случающихся искушениях, как или когда, или чрез кого они нас постигают; ибо соответственность каждого из них (с винами), (время) неизбежного их последования и содействие к этому всей твари знает один Бог».

И то, что человек видит в настоящем, то не всегда бывает истиной, а Господь видит и прошлое, и будущее, и сердце человека. Приведем один пример, в котором ясно видно как людям тяжело понять действия Божии смотря на ситуации человеческим взглядом.

Пролог (В. Гурьев, 21 ноября): «Один отшельник просил Бога, чтобы дал понять ему пути Своего Промысла, и наложил на себя пост. Однако Бог не открыл ему того, что ему хотелось знать. Инок все-таки не переставал молиться, и, наконец, Господь вразумил его. Когда он отправился к одному, вдалеке живущему от него, старцу, ему явился в образе монаха Ангел и предложил быть спутником. Отшельник очень рад был предложению, и оба пошли вместе. Когда день склонился к вечеру, они остановились на ночлег у одного благочестивого мужа, и сей принял их с таким почетом, что даже пищу предложил на серебряном блюде. Но вот удивление! Тотчас после трапезы, Ангел взял блюдо и бросил в море. Старец недоумевал, однако, ничего не сказал. Пошли далее и на другой день остановились у другого, тоже благочестивого мужа, и этот также принял их с радостью, и ноги им умыл, и всякое внимание оказал. Но, опять беда! Когда отшельник со спутником стали собираться в путь, принявший их, привел к ним малолетнего своего сына, чтобы благословили его. Но вместо благословения, Ангел, коснувшись отрока, взял душу его. Ни старец от ужаса, ни отец от отчаяния, ни слова не могли произнести, и старец выбежал вон, а спутник, не отставая, последовал за ним. На третий день пути им остановиться негде было, кроме одного полуразрушенного и всеми брошенного дома, и они приютились в нем. Старец сел вкусить пищи, а спутник, к его изумлению, опять начал странное дело. Он стал разрушать дом и, разрушив, начал опять строить его. Видя это, старец не вытерпел: "да что ты: бес или Ангел? Что ты делаешь?" с гневом сказал он спутнику. "Да, что ж я делаю?" возразил тот. "Как что?" продолжал старец: "третьего дня у доброго человека блюдо отнял и бросил в море; вчера отрока лишил жизни, а сегодня, для чего ты разрушил, и снова начал строить дом сей?" Тогда Ангел сказал ему: "не дивись, старче, сему и не соблазняйся о мне, но выслушай, что я скажу тебе. Первый принявший нас муж действительно во всем богоугодно поступает; но блюдо, брошенное мною, приобретено им неправдою; а потому я и бросил его, чтобы он не погубил чрез него награды своей. Второй муж тоже угоден Богу, но если бы вырос малолетний сын его, то был бы страшный злодей; поэтому я и взял душу его, за добро отца его, чтобы и он спасся". - "Ну, а здесь-то, что ты делал?"- спросил старец. Ангел продолжал: "сего дома хозяин был человек безнравственный и ради этого обнищал и скрылся. Дед же его, строив этот дом, скрыл в стене золото, и некоторые знают о сем. Посему-то я и разорил его, чтобы отселе никто не искал здесь золота и чрез него не погиб" Ангел так заключил речь свою: "возвратись, старче, в келию свою и не мучайся без ума; ибо так глаголет Дух Святый: «О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его!» (Рим.11, 33); посему ты и не испытывай их - не будет тебе это на пользу" Ангел, затем, стал невидим, а пораженный старец раскаялся в своем заблуждении, и после рассказывал всем с ним происшедшее».

Непостижимость промысла для человека происходит и по причине того, что Господь в большей мере устрояет все во благо, но благо предусматривается в будущем, о котором не может знать человек. Так, в Святом Писании есть множество примеров о том, как люди находились в тяжелых обстоятельствах, но со временем это служило для их блага. Например:

Иоанн Златоуст (т.9, ч.1, беседа 54):. «Удивительно, как все – не только то, что, по-видимому, служит к нашей безопасности, но и противное тому – обращается нам во благо. Чтобы убедиться в этом, выслушай следующее. Фараон повелел бросать младенцев в реку (Исх.1:22). Если бы младенцы не были бросаемы, если бы не было такого повеления фараонова, то Моисей не был бы сохранен и воспитан в царских чертогах. … Это сделал Бог, чтобы явить Свое могущество и мудрость, иудеянин с угрозою говорил Моисею: "не думаешь ли убить меня" (Исх.2:14); но и это принесло ему пользу, случилось по устроению (Божию) для того, чтобы он удостоился видения в пустыне, чтобы исполнилось надлежащее время, чтобы он любомудрствовал в уединении и жил в безопасности. И при всех огорчениях, причиненных ему иудеями, было тоже: он делался еще славнее, подобно как было и с Аароном. На него восстали, но чрез это сделали его более славным. … Впрочем, вы знаете эту историю; потому я более и не распространяюсь. Если хотите, обратимся еще выше. Каин убил брата, но тем самым принес ему более пользы. Послушай, что говорит Бог: "голос крови брата твоего вопиет ко Мне" (Быт.4:10); и в другом месте говорится: "к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева" (Евр.12:24). Он избавил его от будущей неизвестности, доставил ему большую награду, и все мы узнали, какую любовь имел к нему Бог. Что он потерял, будучи преждевременно предан смерти? Ничего».

Есть и множество подобных примеров и в патериках или жизнеописаниях святых, например:

Пролог (сост. В. Гурьев, 17 ноября): «Однажды, в непродолжительном времени по кончине преподобного Сергия, к Троицкой лавре подступил со своими полчищами беззаконный татарский царь Елдегий. Иноки ужаснулись. Бывший в то время, игуменом монастыря преподобный Никон также был в великой скорби и день и ночь молился Богу об избавлении от врагов. И вот раз, после всенощной молитвы, он заснул. Во сне он увидел преподобного Сергия с двумя святителями Московскими Петром и Алексеем, и преподобный Сергий сказали ему: «что делается, то делается по неисповедимым судьбам Промысла Божия. Ты же, чадо, о нашествии Елдегия не скорби, ибо после него обитель еще более распространится». После сего явившиеся благословили Никона и стали невидимы. Как сказал преподобный Сергий, так и случилось. Правда, варвары сожгли обитель; но чем же кончилось? В самом скором времени, по уходе их, явились снова церковь, трапеза и келлии, затем еще церковь каменная, роскошно украшенная, а впоследствии и еще соборы и церкви, и монастырь Троицкий занял едва ли не первенствующее место между всеми монастырями нашего отечества».

Также невозможно постичь пути промысла Божьего по их многообразию.

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день восшествия на … престол … Императора Николая Павловича): «Случаи сынов человеческих, которые многоразличная премудрость Божия ведет путями праведного и благого Провидения, так многочисленны, так разнообразны, так соплетены взаимными отношениями, так глубоко сокрыты своими началами в сердцах, которые един Сердцеведец испытует, так далеко простерты своими последствиями по смертному и бессмертному бытию человеков, что желать все темное в оных понять, все трудное изъяснить, значило бы хотеть пересчитать песок или горстью вычерпать море».

Но есть и другие менее важные причины невозможности постичь промысл, например: быстротечность и разнообразность событий жизни.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Свойство нашей жизни весьма много благоприятствует такой сокровенности Промысла. Ибо, что есть жизнь наша? Это непрестанно развивающийся свиток, наполненный множеством письмен, коего одна часть всегда сокрыта. Мы часто не в состоянии понимать хорошо смысла букв, нами же начертанных; тем менее способны замечать те, так сказать, поправки, кои делаются в ней невидимой рукой Промысла. …Что есть жизнь наша? Это совокупность бесчисленных и разнородных явлений, кои, подобно одушевленным теням, движутся вокруг нашего сознания, поражают чувства, занимают воображение, питают рассудок, радуют или печалят сердце, и вскоре исчезают, оставляя слабый след в памяти. Все мы - зрители и участники сего зрелища, но еще ни один мудрец не открыл, как оно происходит».

Кстати сказать, и что:

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1): «Даже и то, что мы не все знаем ясно, есть дело премудрости Божией. Если бы мы повиновались Богу потому, что знали бы причины событий, то не велика была бы нам награда, и наше повиновение не было бы выражением веры; когда же мы, не зная их, с любовью покоряемся всем Его повелениям, по истинному послушанию и искренней вере, тогда доставляем величайшую пользу душам нашим. …(Также) знать его для нас и невозможно, и бесполезно; первое потому, что мы смертны; второе потому, что мы скоро увлекаемся гордостью».

Но при всем том, что промысл непостижим, Господь все же не оставил людей в полном неведении. Он открыл, что целью Его промысла есть спасение человека от греха, а значит и вечного спасения.

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 40): «(Бог) печется о нашем спасении, и все творит и совершает так, чтобы только вести нас к добродетели и исхитить из рук диавола».

Иоанн Златоуст (т.7, ч.1, беседа 25): «…никто столько не старается сделать нас совершенными, великими и во всем благопризнательными, как сотворивший нас Бог. Потому-то Он благодетельствует часто и против воли, и еще чаще - без ведома нашего».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.102,2): «…(Христос Господь) показал Промысл, и хочет тебя спасти, и в вечное Свое привести царствие».

Но как Бог будет устроять наше спасение конкретно, этого человеку не постичь.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 30-я по Пятидесятнице): «Прямую волю Божию о вечном спасении мы знаем; но планы Божии о временном пребывании людей на земле сокрыты от нас».

И хотя конкретно человек и не знает планы Божии, но Евангелие возвещает, что спасение происходит через перенесение скорбей. Не осталось тайной и в чем духовный смысл различных скорбей (об этом будет подробно сказано позже).

Так же на что стоит обратить внимание, так это на то, что непостижимость промысла не говорит о том, что Господь не управляет и не заботится о путях человека. При всем Своем величии и при всей немощи человеческой Господь заботится иногда ясно для человека, а иногда и неприметно. К тому же Господь часто промышляет о людях без их просьбы.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.1): «Иногда, Геронда, у меня бывает какое-то желание, и Бог его исполняет без моей просьбы к Нему. Как это происходит? (Ответ) Бог печется о нас. Он видит наши нужды, наши желания и, когда что-то служит нам во благо, Он подает нам это. Если человеку в чем-то необходима помощь, то Христос и Пресвятая Богородица помогают ему. Когда старца Филарета спрашивали: "Чем тебе помочь, Геронда? В чем ты нуждаешься?" - он отвечал: "То, в чем я нуждаюсь, мне пошлет Матерь Божия". Так и происходило. Когда мы вверяем себя Господу, Он, наш Добрый Бог, следит за нами и печется о нас. Как добрый Управитель Он дает каждому из нас то, что нужно. Он входит даже в частности наших вещественных нужд. И для того, чтобы мы уразумели Его заботу, Его промышление, Он дает нам ровно столько, сколько нам нужно. Не жди, однако, того, чтобы сначала Бог дал тебе что-нибудь, нет, прежде сам отдай Богу всего себя. Потому что если ты постоянно просишь чего-то у Бога, а сам с доверием не отдаешь себя Ему, то из этого видно, что у тебя есть свой собственный дом, и ты чужд вечных небесных обителей».

И тот, кто замечает подобный промысл Божий, тот преисполняется и все большим доверием, и все большим благодарением.

Нельзя не сказать и то, что при заботе о человеке Бог не нарушает его свободы.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Поскольку человек создан свободным, предназначен действовать сам по себе, то Творец премудрый, чтоб не нарушить сего преимущества, управляет судьбою нашей невидимо и неприметно. С нами в этом отношении происходит то же, что с малыми детьми, от которых воспитатели скрывают иногда свое присутствие, дабы дать им полную свободу действовать по своей воле».

Хотя грешному человеку очень часто представляется, что Бог нарушает его свободу, и это началось еще со времени падения Адама и Евы, когда

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл.8, ст.27-38): «…первые люди взбунтовали против воли Божией, стесняющей их личные самолюбивые желания».

Но истина в том, что:

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 19-я по Пятидесятнице): «Господь не насилует свободы, а вразумляет, пробуждает, поражает. …Свобода же неотложно требует непосредственных промыслительных Божиих действий».

Просто мы, грешные, во многом не знаем и не понимаем истину о свободе, рассуждаем о ней, а сами находимся в порабощении греху.

Филарет, митроп. Московский (т.5, Слово в день рождения …Императора Николая Павловича): «Некоторые под именем свободы хотят понимать способность и невозбранность делать все, что хочешь. Это мечта; и мечта не просто несбыточная и нелепая, но беззаконная и пагубная. … Любомудрие учит, что свобода есть способность и невозбранность разумно избирать и делать лучшее, и что она по естеству есть достояние каждого человека».

Авва Исаия (Духовно-нравственные слова, сл.15): «Не считай же себя свободным, коль скоро оскорбляешь Господа своего; ибо свобода не приходит, пока сердце твое похотствует что-либо мирское».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §505): «Спросит кто: «Если христиане на свободу позваны и свободу имеют, то им (можно) свободно, что хотят делать?» Никак, не в том состоит христианская свобода, чтобы им по воле своей жить и, что хотят делать. Сия свобода есть не христианская, но плотская, и не столько свобода, сколько работа рабская и тяжкая, ибо «всякий, делающий грех, есть раб греха», по учению Спасителя (Ин.8:34)».

Наряду с объективными причинами невозможности постичь промысл Божий есть и ошибки людей, которые стремятся познать причину того или иного действия Божьего, и не поняв это, не доверяют Богу. И зачастую мешает им в этом человеческая логика.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.2): «Никогда не теряй доверия Богу. Не зажимай себя куцей человеческой логикой: так ты и сама мучаешься, и божественной помощи мешаешь».

Далее скажем о возможных ошибках подробнее, и пусть каждый из нас внимательно посмотрит какие ошибки и неправости он имеет в вопросе о постижении промысла Божьего.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Освободим себя, братие, от сих недостатков, будем в суждении о путях Божиих неуклонно следовать правилам противоположным - и мы вскоре опытно узнаем, что Господь не далеко от каждого из нас (Деян. 17; 27)».

Кстати сказать, все выше и ниже названные ошибки ясно видны и не при тяжелых скорбных обстоятельствах, но и когда человеку что-то не нравится и ему не хочется заниматься теми обязанностями, которые появляются в его жизни.

Человек не должен быть пытливым о промысле Божием

Все святые отцы говорят, что человеку не следует проявлять пытливость о промысле Божием, который как мы видели ранее, легко приводит к ропоту и богохульству.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Слово к тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями…): «В чем же заключается причина (недуга соблазнятьсяи происшедшими несчастьями)? Она заключается в хлопотливом и разнообразном любопытстве, в желании видеть причину всего совершающегося, проникнуть в непостижимое и неизреченное промышление Божие, в дерзком стремлении постигнуть безграничное и неисследуемое и рассуждать обо всем. … Этот соблазн происходит в тебе не от чего-либо другого, как от того, что ты не преклоняешься перед неизъяснимым промышлением Божиим».

Как было уже сказано выше, чрезмерно рассуждать не следует, потому что ум человека не в состоянии понять всего происходящего, т.к. человек - творение, а не Творец.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Слово к тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями…): «Почему не убеждаешься изречением Павла: "А ты кто, человек, что споришь с Богом? Изделие скажет ли сделавшему его: зачем ты меня так сделал?" (Рим. 9: 20). Видишь ли, какого он требует послушания, какого молчания? И он говорит это, не лишая нас свободной воли, отнюдь нет, но показывая, что испытующему следует быть столь же безгласным, как по своей природе глина, которая повинуется всему, что бы ни делал с ней художник, не противится и не обнаруживает любопытства. Упоминая о глине и горшечнике, он этим напоминает нам и о нашей природе. Наша сущность такая же, как горшечника и глины, а где одна и та же сущность, там одинаково должно быть и послушание. … "Подумай, о, человек, кто ты?" – это именно он выражает словами: "Ты кто?". Не есть ли ты глина? Не пепел ли и пыль? Не копоть ли и дым? Не сено ли, или цвет сена? Такие именно образы постоянно имеют в виду пророки, желая изобразить суетность нашей природы. Исследуемый же тобой бессмертен, неизменен, всегда существует, и Существо есть нескончаемое, неизъяснимое, неизреченное, непостижимое – не мне и не тебе только, не пророкам и апостолам, но и высшим силам, тем чистым, невидимым, бесплотным силам, которые постоянно пребывают на небе».

К тому же исследование о промысле Божием опасно.

Отечник (Игнатия Брянчанинова, Антоний Великий, ст.195): «Рассказывают, что авва Антоний, будучи однажды приведен в недоумение глубиною домостроительства Божия (управления миром) и судов Божиих, помолился и сказал: «Господи! отчего некоторые из человеков достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте и живут мало? Отчего одни бедны, - другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и обилуют всеми земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетою?» - Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас: «Антоний! внимай себе и не подвергай твоему исследованию судеб Божиих, потому что это – душевредно». Необходимо подвижнику и каждому христианину отличить то, что предоставлено его пониманию, от того, что предоставлено лишь его созерцанию. Уму ограниченному не естественно понимать со всею удовлетворительностью действия ума неограниченного, ума Божия; тщетное усилие к пониманию и объяснению того, что превыше понимания, ведет единственно к заблуждениям, к богохульству, к ересям и безбожию».

Все предположения о действиях Божиих никогда не будут истинны еще и потому, что человек страстен.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 1-ой заповедь, грех: Пытливость при виде непонятных действий Промысла): «…если пути Божии в каком либо деле до времени необъяснимы и таинственны, то излишнее старание познать, откуда они или к чему ведут, смелое толкование их для других, составляет грех; потому что тут начинается высокоумие, близка опасность заблудиться. Лучше на сей раз оставаться в «священном благоговейном недоумении»».

Также у человека нет обязанности постичь действия промысла Божия.

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1): «Если бы мы могли и обязаны были знать действия Промысла Божия и не познали их, тогда следовало бы нам унывать и смущаться; но если и тот, кто был участником неизреченных тайн и восходил на третье небо (ап. Павел), смутился перед этою бездною и, приникнув в глубину богатства и премудрости и ведения Божия, только изумился и тотчас отступил, то для чего мы напрасно усиливаемся узнать непостижимое и исследовать неисследимое (Рим.11, 33)?».

Поэтому следует довериться путям Божиим и верить в благость Божию, т.к. для христиан уже утешительно знать то, что Господь все благоустрояет для их спасения.

Василий Великий (Письма, п. 97 (101)): «Все управляется благостью Владыки. Что ни случается с нами, мы не должны принимать сего за огорчительное, хотя бы в настоящем и чувствительно трогало оно нашу немощь. Хотя не знаем законов, по которым все, что ни бывает с нами, посылается нам от Владыки во благо, однако же, должны мы быть уверены в том, что случившееся с нами, без сомнения, полезно…».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1): «Мы должны быть убеждены в одном только, что Богом все посылается для нашей пользы, а самого способа не исследовать, и не роптать, и не унывать, когда не знаем его».

Иннокентий Херсонский (Слова и проповеди при посещении паств…. Слово при обозрении епархии, сказанное в городе Бериславе): «…никакое зло или бедствие не может коснуться нас без Его всеблагой воли; и если касается, то допущенное Его же волей для какой-либо истинно полезной для нас цели. Посему, если мы все, случающееся с нами, приемлем с верой и преданностью Промыслу Божию, то что бы ни случилось, рано или поздно должно обратиться нам во благое, ибо Небесный Распорядитель судеб наших праведен и всемогущ».

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день восшествия на Всероссийский престол … Императора Николая Павловича): «Умей же и мудрствовать, и добровольно мудрованию своему полагать границу, по необходимости ограниченный человек! Поверь здравым понятиям о Боге всепромыслителе, которые согласно тебе внушают и разум и откровение; удовлетворись несомнительными примерами людей, над которыми, и естественно, и чудесно, не над всеми одинаково, над каждым верно, явилась правда и благость Божия; согласись, не только умом, но и сердцем, со словом Пророка, и с неисчислимыми свидетельствами слова Божия, что «все пути Господни - милость и истина к хранящим завет Его и откровения Его» (Пс.24,10). Уверенность, сколь удовлетворительная для ума, столь же отрадная для сердца, и благотворная для жизни!».

Феофан Затворник (Письма, п.456): «Течение жизни сокрыто от нас, и случайности ее бывают так непонятны, что нам ничего не остается, как взывать: «Буди воля Твоя Господи!» Ибо знаем, что от Господа идет всегда одно добро».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Если ты веруешь в промышление Божие, попечительное о нас, то должен веровать и в то, что у Бога всегда есть отчет, почему Он так и так распоряжается нашею участию,— и отчет сей никогда не в ущерб нашему существенному благу; только Он не всегда благоволит открывать нам, почему так бывает. Вера удостоверяет нас, что все бывающее бывает от Бога, и, как Бог всеблаг, бывает к существенному благу нашему. Восставь сию веру, и она осветит примрачность твоего положения».

Василий Великий (Беседы на псалмы, пс.32): «…если домогаешься узнать для чего жизнь грешника продолжается, а дни пришествия праведнику сокращаются, для чего неправедный благоденствует, а праведный угнетается, для чего похищен смертью отрок, прежде нежели пришел в совершенный возраст, отчего войны, для чего кораблекрушения, землетрясения, засухи, излишество дождя, для чего сотворено вредное для людей, для чего один - раб, другой - свободен, один богат, другой беден (даже много разности как между грешащими, так и преуспевающими в добродетели: иная продана содержателю непотребного дома и поневоле живет во грехе, а другая с малолетства досталась доброй госпоже и воспитана в правилах целомудрия, за что же последняя облагодетельствована, а первая осуждена, и какое каждому воздаяние от Судии), когда все это приходит тебе на мысль, рассуди, что судьбы Божии - бездна и, будучи заключены в божественных сокровищах, не для всех удобопостижимы. А верующему дано обетование от Бога: «и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства» (Ис. 45, 3). Посему, когда удостоимся ведения лицом к лицу, тогда узрим и в «сокровищах» Божиих «бездны»».

Но может ли кто из людей понять промысл и волю Божию насколько это возможно для человека? Вот что на это отвечают святые отцы.

Макарий Египетский (Семь слов, сл.6, гл.14): «…без Духа Святого … никому невозможно уразуметь волю Божию».

Игнатий Брянчанинов (Аскетически опыты 2, Судьбы Божии): «…таинство судеб Своих (Бог) открывает, насколько оно может быть постигнуто, одним избранникам, сподобившимся увидеть чистым умом Бога в промысле и управлении Его…. Чтобы увидеть Бога в промысле Его, нужна чистота ума, сердца и тела»

Промысл Божий может видеться только в чудесах

Одной из ошибок в стремлении познать промысл Божий является то, что некоторые люди желают видеть его только в чудесах.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Каким еще желают видеть действие Промысла в своей жизни? Обыкновенно более или менее чудесным; все естественное, простое, всеобщее, предварительно исключают из круга сих действий. Как будто бы область Провидения небесного состояла из одних чудес и чрезвычайностей! … И что за нужда выяснить, каким образом оказана нам помощь: послан ли с неба Ангел, или благотворительный человек? Довольно, того, что мы спасены. …Нет, желая видеть в своей жизни следы сего попечения, мы должны предварительно освободить себя от пристрастия к чудесному, иначе и о нас может быть сказано: «род лукав... знамения ищет, и знамение не дастся ему» (Мф. 12; 39). Подобно оным Израильским старцам (Исх. 24; 10), будем довольны, если нам дано будет увидеть в приключениях нашей жизни хотя малые следы Бога, нам благодеющего; а беседовать с Ним лицом к лицу предоставим Моисеям и Давидам. Господь и так сотворил для всех нас много чудес: извлек нас из ничтожества, искупил Кровью Сына Своего, освятил Духом Святым; и за сии чудеса мы еще ничем не заплатили. Одного только чуда, коего мы должны ожидать в жизни от Господа, и коего Он ожидает, возможно, от нас, - это исправления нашего сердца, обновления нашей жизни, духовного воскресения. Вот сего чуда, если не найдет кто в своей жизни, то горе ему, горе!».

Итак, очень часто Господь действует не явными чудесами, а через людей. Например:

Николай Сербский (Символы и сигналы, гл.11): «Зачастую мы неожиданно, в добрый час, встречаем человека, который разгоняет тучи, собравшиеся в нашей душе, невольно разрешив какую-то нашу личную проблему. Нередко случается услышать от другого человека слово, пришедшееся по душе, или сказать кому-то ободряющее слово. Или вдруг нам приходит письмо от кого-то, причем именно тогда, когда оно необходимо. Или, запутавшись в жизненных обстоятельствах, мы отчаянно пытаемся рассуждать своим малым разумом, стараясь выпутаться из безвыходного положения, как вдруг происходит нечто, что в корне меняет ситуацию. Следовательно, и неожиданная встреча, и слово, и письмо, и случай - все это знаки, данные нам либо в наказание, либо как напоминание, вразумление, ободрение, либо как призыв к покаянию».

Подобные вещи христиане должны замечать и благодарить Бога за помощь, которую Он оказал через людей, но не стоит подробно и с исследованием далее об этом думать.

Но наравне с этим может быть и такое искажение, когда человек в самых простых вещах ищет какие-то прикровенные знаки и промысл Божий, или доверяется каким-то словам людей и придает им какое-то значение, и это говорит о склонности души к мистичности.

Нравственное богословие Е.Попова (Грехи против 1-й заповеди, грех: Мистицизм): «Ложный мистик … любит таинственные толкования Священного Писания; думает в каждом обстоятельстве видеть особенное чудо, ожидает себе во всем чудесной помощи. Таким образом, он доходит иногда до совершенно-ложных представлений и верований. В самой вере неверие!».

При такой склонности самому исследовать и буквально во всем видеть какие-то действия Божии грешный человек будет часто ошибаться и прельщаться.

Исследуя промысл Божий, человек склонен ограничивать всё собой

Следующей ошибкой может быть то, что люди склонны ограничивать промысл Божий только собой.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Каким еще недостаткам подвергаются ищущие в своей жизни следов Промысла? Большей частью ограничивают действия его только собою, а в себе - временными выгодами, телесной жизнью. Какая нужда, что известное бедствие наше было весьма поучительно для других, и некоторые, воспользовавшись нашим опытом, обратились на путь правый? Если мы сами не ощутили от него значительной пользы, то сего достаточно уже, чтобы в нем не усматривать Промысла. Какое дело, что некоторые горестные случаи были для души нашей истинным врачевством…? Если от них расстроилось наше внешнее состояние, если урок, ими преподанный, сопряжен с ущербом нашего здоровья или чести, то случаи сии не от Бога, они постигли нас без Промысла. Таковы правила суждения у нашего самолюбия, у нашего невнимания ко благу ближних и к собственному благу души нашей! Ужели и Промысл Божий должен сообразоваться с ними? Ужели потому, что око наше лукаво (Мф. 20; 15), и ему (Промыслу) надобно престать быть благим? Нет, довольно того, что мы все ограничиваем собою, не смотрим на нужды и пользу других, хотели бы себя поставить средоточием и концом всего рода человеческого и всех событий в мире: любовь Божия выше всех нас, и потому объемлет собою всех братий наших, через бедствия одного научает других, счастьем некоторых назидает всех, дабы таким образом снова соединить всех нас, кои непрестанно разрываем союз единства. … Сколько бы раз, рассматривая жизнь нашу, мы принуждены были сказать самим себе: «.. премудрость Божия печется не о мне только, но и о всех!».

Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, кн.2, гл.29): «На время Бог оставляет человека для исправления другого, дабы другие, смотря на него, исправлялись; так было с Лазарем и богатым. В самом деле, видя, что другие страдают, мы естественно смиряемся. Иного человека Бог оставляет для славы другого, а не за его или родительские грехи; так слепой от рождения был слеп для славы Сына человеческого. Еще Бог попускает кому-либо страдать для возбуждения ревности в другом, дабы, видя, как возвеличилась слава пострадавшего, и другие безбоязненно подвергались страданию в надежде на будущую славу, из-за желания будущих благ, так было с мучениками».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.1): «Бог часто попускает чему-то произойти ради пользы многих людей. Он никогда не делает одно только добро, но по три-четыре добра вместе».

Заблуждение о том, что Бог дарит только счастье и благополучие

В разделе «Люди очень любят благополучие и всё, что в этом мире, а также хотят быть счастливыми, и поэтому очень тяжело переживают скорби» мы уже говорили о стремлении людей к счастью, а сейчас рассмотрим этот вопрос с другой точки зрения.

Так, ошибкой при стремлении познать промысл Божий является то, что люди склонны видеть его только в счастливых событиях и считают, что если Бог – Любовь, то Он дарит только то, что приятно человеку и что делает его счастливым.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «В каких еще приключениях наиболее ищут следов Промысла? В счастливых или несчастных? Но что и спрашивать? Несчастья вообще представляют чем-то мрачным и ужасным, о чем всего лучше не говорить и не мыслить. Много уже, если почитают их действием правосудия Божия, наказующего наши неправды; а чтобы они (несчастья) могли составлять дар любви Божией, это не приходит и на ум».

О людях, рассуждающих подобным образом, святые отцы говорят следующее:

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, беседа 5): «Многие люди думают, что когда они богатеют, когда пользуются славой, когда у них все идет успешно, когда они побеждают врагов, тогда помнит о них Бог; поэтому они не знают и того, когда Бог позабывает о них. Не зная признака памятования Божия, они не знают и признака забвения. Памятование Божие о нас происходит ни от чего другого, как от усердного упражнения в добродетели; равно и забвение ни от чего другого, как от пребывания во грехах».

Но христианское учение четко говорит, что Господь посылает и то, что люди считают добром и счастьем, и то, что считают злом и несчастьем, а для спасения более нужны людям скорби.

Ефрем Сирин (т.2, Различные виды Божия промысла): «Все от Бога, - и благое, и скорбное, и недостойное; но одно - по благоволению, другое - по домостроительству, третье - по попущению. И по благоволению, - когда живем добродетельно, ибо угодно Богу, чтобы проводили мы жизнь безгрешную, жили добродетельно и благочестиво. По домостроительству, - когда, впадая в ошибки и погрешая, бываем вразумляемы; по попущению же, - когда и вразумляемые не обращаемся. Бог благоволил, чтобы человек спасся, как и Ангелы взывали, говоря: «слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение» (Лк.2:14). Опять домостроительно Бог вразумляет нас согрешающих, чтобы не были мы с миром осуждены, как говорит апостол: «Судими же, от Бога наказуемся, да не с миром осудимся» (1Кор.11:32). И несть «зло во граде, еже Господь не сотвори» (Ам.3:6), таковы: голод, язвы, болезни, поражения, брани; ибо все это служит к очищению от греха тех, которые или не хотят жить без греха, или вразумляемые не обращаются, но пребывают во грехе, как написано: «ослепи» Бог «очи их и окаменил есть сердца их» (Ин.12:40); и: «предаде их... в неискусен ум», то есть попустил их свободе «творити неподобная» (Рим.1: 28); также: ожесточая «ожесточу сердце фараоново» (Ис.4:21), то есть попущу ожесточиться за непокорность его».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §214): «Все, что ни бывает, по Божиему святому Промыслу бывает. «Добро и зло, жизнь и смерть, нищета и богатство — от Господа», — говорит Сирах (Сир.11:14). Итак, этим должно довольствоваться и укреплять себя в терпении, что «все от Господа» происходит, и так святой Его воле предаваться, и в бедах говорить с Иовом: «Если добро приняли от руки Господней, злого ли не стерпим» (Иов 2:10). Ибо от Бога, как Благого и Источника благ, ничто произойти может, кроме добра. И хотя плотскому нашему рассуждению бедствие кажется злом, но, поскольку от Бога Благого посылается ради пользы нашей, то это есть благо, и оно хочет сделать нас духовно благополучными. Наказание через беды и напасти бываемое, есть знамение Божиего милосердия к нам. «Господь, кого любит, того наказывает», — говорит апостол (Евр.12:6)».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3,т гл.4): «Бог, различно милующий и щадящий Свое создание, заботясь о лучшем для нас, не желает дать нам здесь - на земле - какой-либо роскошной жизни - в сластях, покоя и утешения, но дает по преимуществу скорбь и тесноту: в мире не радостны, но скорбны будете, сказал Он (Ин. зач. 55). Желает Бог, чтобы мы в мире сем всегда были в утеснении и скорби, а не в просторе и благоденствии, чтобы мы не разливались в земных сластях и обольстительных похотях, но от здешнего утеснении и скорби усерднее и успешнее восходили к горнему и вечному о Господе простору, и там, утешенные на веки вечные, всегда о Нем радовались и веселились в бесконечные веки».

Также следует знать, что различные благополучия посылаются Богом, как испытания благочестия и веры, и, к сожалению, многие и многие из людей его проходят неверно, и тогда Господь, желая спасти души, лишает того, что относится к благополучию.

Кстати сказать, люди, водимые своими страстями, в лукавстве придумывают, что Бог дает в этой жизни только счастье, в то время как в Святом Писании написано совсем другое. На самом же деле, это люди очень ценят состояние благополучия и постоянно к нему стремятся, а скорби они не любят, так как они не дают достичь этого благополучия всегда и во всем.

К такому обольщенному типу людей относятся те, кто в благополучии радуются и благодарят Бога, а в скорбях ропщут и сильно печалятся. Тем самым показывается истинное отношение людей к Богу.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 342): «…ложная есть любовь тех, которые вечно со Христом царствовать хотят, но смирения Его, страдания и поругания стыдятся и убегают от того. Таковы те, которые в благополучии мнятся Бога благодарить, но в неблагополучии ропщут, не терпят и обращаются к снисканию помощи от создания, дабы от нашедшей беды избавиться. Таковые самих себя и благополучие свое любят, а не Христа. Они бывают подобны тени, которая во время сияния солнечного не отлучается от вещи, и стоит ли, или движется, и тень с нею, а когда нет сияния солнечного, тогда отступает и тень».

Итак, многие и многие люди, утвердившись во мнении, что Бог дарит только то, что им видится благом, не понимают, что благополучие не является совершенным благом, а зачастую приносит вред. Святые же отцы учат в чем его вред, и почему Бог нас его лишает.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 420): «Должно сердечно признать, что милосердный Бог великое нам делает благодеяние, когда нас скорбями и напастями, как жезлом отеческим, наказывает. Сам рассуди, христианин, сколько таковых имеется, которые, в благополучии и веселости живя, развратились и, как кони, на своей воле разгулялись, и рассвирепели, и погибли, что повседневно пред глазами нашими обращается. Весьма мало благочестия в богатых и славных мира этого примечается: гордость, скупость, самолюбие, роскошь и почти одно только плотоугодие видится, — что не к иному чему, как к погибели ведет, «потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф.7:13). Тебя же до того милосердие Божие не допускает и хочет тебя этим скорбным путем в вечную радость ввести. Примечай, что благополучие и злополучие делает: Адам, праотец наш, в благополучии райском согрешил тяжко, и отпал от Бога и погиб, поэтому выгнан из рая и предан на труды, скорби, беды и напасти, дабы покаянием снова взыскать Господа (Быт. 3). И израильтяне, когда в Египте терпели озлобление, искали Господа и воздыхали к Нему, и услышал их Господь, как Моисею сказал Бог: «Вижу притеснение народа Моего в Египте, и слышу стенание его» (Деян.7:34). Но когда в пустыне на свободе были, развратились и забыли Бога: «И ел Иаков, и утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор 32:15). Но когда в беды и напасти снова впали, живя в земле обетованной, — снова обращались к Богу и искали Его, как читаем в книге Судей и в прочих книгах. Вот как благополучие отводит от Бога, злополучие же, как узда, приводит и привлекает нас к Богу. «Великое добро есть скорбь», — говорит св. Златоуст (Беседа 16-я на Деяния). Великое добро, ибо смиряет нас, ибо пресекает путь к плотоугодию и погибели, ибо исправляет нас, ведет к покаянию и обращает к Богу, и так отводит от погибели, и поставляет на пути к вечной жизни. Великую и милость делает с нами Отец Небесный, когда посылает на нас скорби и напасти. О, скорбь — жезл Божия наказания, горькое, но целебное наше врачевство, училище смирения, терпения и кротости, знамя Христовых воинов, путь к вечной жизни! «Наказывай нас, Господи, но по правде, не во гневе Твоем» (Иер.10:24)».

Макарий Оптинский (Письма к мирским особам, п.184): «Люди большею частью желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать; и кажется это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастье человека вредит. Он впадает в различные страсти и грехи и прогневляет Господа; а проходящие скорбную жизнь более приближаются ко Господу и удобнее получат спасение; потому Господь отрадную жизнь назвал пространным путем: «Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф. 7, 13), а скорбную жизнь назвал: тесный путь и узкая врата вводяй в живот вечный, и мало их есть, иже обретают его (Мф. 7, 14). Итак, по любви Своей к нам, Господь, провидя могущую быть пользу, кто того достоин, многих сводит с пространного пути, а поставляет на тесный и прискорбный путь, чтобы терпением болезней и скорбей устроить их спасение и даровать жизнь вечную».

Вред благополучия также и в том, что при нем человеку тяжело познать, что в его сердце есть греховного, а скорби показывают и страсти, и идолов.

Тихон Задонский (т.5, письма келейные, п.20): «Многие в счастье мужественными и великодушными себя показывают, но в беде пришедшей падают, малодушествуют и от боязни отчаиваются. Многие полагают в благополучии, что на Бога надежду имеют, но в нашедшей буре оказывается, что не на Бога, а на человека, на серебро и золото надеются, когда от них помощи ищут в печали. Видишь, как искушение открывает, что в сердце нашем содержится, а отсюда видно, насколько полезно искушение для познания внутреннего состояния».

Истинные христиане понимали всё это, и боролись против наклонностей души к благополучию и счастью.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 399): «И хотя плоть, слепая и немощная, начинает волноваться и негодовать в злополучии, но истинный боголюбец усмиряет ее и укрощает, и так всякую противность Божией любовью побеждает, помышляя, что все от благого Бога посылается, что ни приключается нам, и что лучше и полезнее нам в злополучии быть, нежели в благоденствии. В благоденствии может человек вознестись и погибнуть, но в злополучии смиряется, на что Бог милосердо призирает и «дает благодать» Свою (Иак.4:6;1 Петр 5:5)».

Во время скорбей не следует рассуждать о промысле Божием

Большой ошибкой является попытка постичь промысл Божий во время скорбей, или рассуждать о том, как, для чего и через кого что-то произошло.

Как правило, во время скорби человек умом погружается в ситуацию, т.е. он постоянно думает о том, что случилось, кто виноват, как что-то исправить, как было бы, если бы события в прошлом пошли по-другому и т.д. И если неверующий человек вовсе не думает о промысле Божием, то скорбящий христианин, как правило, иногда помнит о том, что все посылает Бог, и иногда пытается рассуждать о промысле Божием. На первый взгляд, кажется, что это правильно: человек же помнит о Боге. Но, к сожалению, не все христиане знают, что, как сказано выше, не следует исследовать промысл Божий, а тем более не следует это делать во время скорби. Такая попытка является неблаговременной, т.к. как мы уже отмечали, во время скорби ум помрачен.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «…когда большей частью обращаются к путям Промысла, и ищут в них утешения? Когда поражены каким-либо бедствием; когда ни в ком и ни в чем на земле не находят отрады; когда ум смущен, чувства помрачены, сердце подавлено скорбью. То есть, те минуты, в которые нередко забывают самих себя, которые почитаются неспособными к размышлению о вещах обыкновенных, те самые минуты избирают для размышления о путях Промысла! Справедливо, что во время скорби для нас нужнее, нежели когда-либо, утешительная уверенность в Провидении; но столько же, несомненно, и то, что мы тогда бываем менее всего способны идти по следам Провидения. Много ли Давидов, кои, находясь среди огня искушений, сохранили бы всю веру, могли бы оставаться спокойными созерцателями отеческой любви Божией и тогда, когда она скрывается под видом гнева и вражды? Святое искусство сие есть плод долговременной опытности; мы не имеем его и, между тем, отваживаемся на то, что возможно и полезно для одних опытных».

Но что же делать, если, как говорят: «об этом само думается»? Если кратко ответить, то во время скорби или любой ситуации, неприятной для человека, необходимо следить за своими мыслями, и если в них есть недовольство, ропот на Бога и людей, а также вопросы: почему и зачем, то тут же следует с усилием сказать себе о том, что Господь посылает тебе все во благо, что не исследуй промысл Божий особенно сейчас, когда твой ум помрачен, и что сейчас своими мыслями ты согрешаешь и делаешь себе еще тяжелее. И перекрестившись, следует начать усиленно повторять какую-либо краткую молитву.

А теперь приведем пример, как благочестивая христианка боролась с неправыми мыслями, возникающими при скорбных обстоятельствах.

Георгий Затворник (Письма, п.2.74): «(Покойной моей родительнице при скорбных обстоятельствах) казалось, что она нетерпелива и неблагодарна в несении находящих горестей, по смотрению Божию попущаемых; и она говорила себе: «Когда на все это есть воля Божия, от коего ж духа наносится мысль ропотливая? Нет! я не соизволяю ей, разумея верно, что многие несравненно более меня претерпевают горькие скорби с благодарностью! Вселенная обширна и пространна. Кто может видеть, сколь много есть скорбящих и бедствующих по разным приключениям и несравненно более меня! Буди имя Господне благословенно! Укрепи, Господи, сердце мое на терпение и повиновение судьбам Твоим!..» По молитве душа получает упокоение в Господе».

Также святые отцы советуют:

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Заблаговременно должно приучить себя находить утешение в Промысле. Когда ум светел, чувства легки, сердце мирно, тогда надобно размышлять о своей жизни и научаться из нее судьбам правды Божией. Таковые минуты, большей частью, следуют за усердной молитвой, посему молитва должна служить, так сказать, приступом к сим размышлениям. Кто приобретет в этом святом деле навык, тот, подобно Давиду, не падет и среди искушений».

4.4 Некоторые причины тяжелого перенесения внешних скорбей, связанные с неправильным пониманием смысла скорбей

А теперь рассмотрим вопрос, связанный со смыслом скорбей.

В скорбных обстоятельствах заложены различные смыслы

Ранее мы уже говорили, что человек не способен понять всех путей промысла Божия и причин скорбей.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Слово к тем, которые соблазняются происшедшими несчастьями…): «Все промышление (Божие), и даже большую часть его показать было бы нелегко: так оно бесконечно и неизреченно, проявляется в малом и великом, в видимом и невидимом».

Но тем не менее христианское учение не оставляет христиан без указания возможных причин скорбей. В нем указано великое множество причин, почему происходят внешние скорби или в чем их смысл. И сразу заметим, что есть общие смыслы искушений и скорбей, а есть частные, т.е. непосредственно для какого-то человека в каком-то конкретном случае. О частных скорбях в учениях святых отцов, как правило, сказано в переписках при ответах на конкретные случаи, потому что скорбных ситуаций есть великое множество, и к тому же человек сам по себе очень изменчив, и в одно время для него полезно одно, а в другое время другое. Вот как об этом говорит преп. Амвросий.

Амвросий Оптинский (Агапит. Жизнеописание в Бозе почившего…, ч.2, с.47): «Если солнце всегда будет светить, то в поле все повянет, потому нужен бывает дождь. Если все будет дождить, то все попреет, потому нужен ветер, чтобы продувал. А если ветра недостаточно, то нужна бывает и буря, чтобы все пронесло. Человеку все это в свое время бывает полезно, потому что он изменчив».

Причем причина скорби может быть одна, а может быть и несколько.

Мы не будем подробно перечислять все причины и смыслы, а приведем только некоторые из них. Если сказать кратко, то эти причины заключаются в следующем:

Василий Великий (Толкование на пророка Исаию, гл.1): «Из случающихся же с нами бедствий иные постигают в наказание за грехи, другие - для исправления нравственности в искушаемых и иные - для истребления безнадежных, как было с фараоном».

Феофан Затворник (Письмо 469): «Горестей на земле более, чем радостей. То и другое посылает Бог, то для возбуждения от нравственного усыпления, то для пресечения неправостей и грехов, то для покаянного их очищения, то для возвышения покорности Богу, все устрояющему, для подания повода явить мужество и терпение во славу Божию и другие высокие добродетели».

Обращаем внимание, что все эти причины относятся к духовной жизни человека и направлены на спасение его души.

Но, к сожалению, именно об этом многие христиане не знают или забывают при скорбях. Обычно христиане хотят получить ощутимые плоды и вкладывают мирской, а не христианский смысл в соответствии с Евангельскими заповедями. Например, для мирских людей расставание с любимым человеком – великое горе и печаль. А для христиан – может быть знак того, что он слишком пристрастен к другому человеку и это не позволяет ему любить Бога всем сердцем и «всем помышлением» его. И постигший этот смысл отрекается от неправильной любви и желает обрести истинную любовь к Богу, зная, что правильная любовь к людям обязательно приложится. Или, например, потеря имущества или денег вызывает сильную скорбь у миролюбца и сребролюбца; но для истинного христианина это означает освобождение Божие от пристрастия, от которого он или сам бы не решился вольно отречься, или если христианин не видел своих пристрастий к вещам или деньгам и пагубы, которую это несет, то материальное лишение послужило началом невольному отречению. Поэтому святые отцы говорят, что мы, христиане, не должны реагировать на скорби, как это делают неверующие люди, а должны учиться постоянно видеть милость Божию, которая ведет к спасению души.

Варсонофий Оптинский (Беседы, беседа от 01.01.1913): «Не надо унывать. Пусть унывают те, которые не веруют в Бога, для них, конечно, скорбь тяжела, так как кроме земных удовольствий они ничего не имеют, но людям верующим не должно унывать, так как скорбями они получают право на сыновство, без которого нельзя войти в Царствие Небесное».

Феофан Затворник (Письма, п.879): «Навыкните видеть в прискорбностях милость Божию, и встречайте их спокойно в преданности в волю Божию, или даже с радостью. Раскройте око ума и усмотрите венец, сходящий с неба на главу вашу, если пребудете невозмутимою и спокойною».

Скорби воспринимаются многими людьми не как искушения, а как зло, делающее их несчастными

Ранее уже отмечалось, что, не веря в Бога, или не доверяя, что Он устрояет всё во благо, множество людей считают, что сами внешние скорбные обстоятельства - это зло.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Слово о том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может): «Многие, по своим погрешительным мнениям, считают вредным для нашего достоинства разное – одни бедность, другие телесную болезнь, иные потерю имения, другие злословие, иные смерть, и непрестанно о том сокрушаются и плачут, и, жалея испытывающих это, оплакивая их и поражаясь, говорят друг другу: "Какая беда случилась с таким-то – он вдруг лишился всего имения!" А иной говорит о другом: "Такой-то подвергся жестокой болезни, и посещающие его врачи отчаялись в его жизни!" Один сетует и плачет о заключенных в темнице, другой об изгнанных из отечества и отправленных в ссылку, иной о лишенных свободы, другой о похищенных врагами и взятых в плен, иной о потонувшем или сгоревшем, другой о задавленном обрушившимся зданием».

Но христианское учение говорит, что скорби не являются злом сами по себе и, как уже говорилось ранее, они являются искушениями и испытаниями, и служат на пользу людям. Кстати заметить, что эти истины зачастую являются для многих людей неким безумием. Вот как об этом говорит святой Иоанн еще в четвертом веке, но и по сей час люди думают так же.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Слово о том, что кто сам себе не вредит, тому никто вредить не может): «Знаю, что для людей грубых, пристрастных к настоящему, прилепившихся к земле и раболепствующих чувственным удовольствиям, а к духовным предметам не очень расположенных, настоящее слово покажется необычным и странным; они будут и громко смеяться и осуждать нас, как будто мы с самого начала речи говорим невероятное».

Итак:

Василий Великий (Беседы на шестоднев, беседа 2): «…болезнь, бедность, бесславие, смерть и другие человеческие скорби не должно и включать в число зол, потому что противоположное им не причисляется нами к величайшим благам, и скорби сии частью бывают по природе, а частью оказываются для многих послужившими в пользу».

Макарий Оптинский (Письма к монахам, п.73): «Каждому из нас предлежит испытание веры, но не всем в одно время и не в одних и тех же вещах; один испытывается бедностью, обременен семейством, не имея дневного пропитания; другие лишением чести, бесславием, иной из богатства переходом к нищете, иной чрез несогласность партии <брак>, недобрым поведением детей снедается сердечною печалью; или скорбит, не имея детей - надежды и подпоры старости его, иной лишением супруги, друга, брата, детей, родителей и родственников и прочими многими пестровидными скорбными приключениями отягощаются; но все сие происходит по всепремудрым и недоведомым судьбам Божиим».

Филарет (Дроздов) (т.4, Слово в день обретения мощей преподобного Сергия…): «…скорби употребляет Провидение Божие для верующих и спасаемых, как средство испытания и приготовления к высшей степени добродетели, совершенства и блаженства. Испытание сие не нужно для Бога Сердцеведца: но нужно для самого человека, которого сердце глубоко (Пс. 63. 7), и который сам не знает, что из него может быть открыто и выработано. Как приражение железа к твердому камню высекает искры, которых до того не было признака: так при ударах скорбей блистают из твердой души искры добродетели, которые без того не возбудились бы. …Какие тяжкие и многообразные скорби переносил Апостол Павел! Но притом он имел дерзновение говорить: «хвалимся и скорбями» (Рим. 5. 3); «радуюсь в страданиях моих» (Кол. 1. 24). Как это могло быть? Могло быть, и было потому, что он понимал, и не только понимал, но, по крайней мере, начинательно, испытывал и чувствовал благословенные и блаженные плоды скорбей и страданий».

Злом же по христианскому учению является только грех, а добром – добродетель, а то, что люди считают благом, например, богатство, здоровье и др., является чем-то средним.

Авва Феодор (Собеседования Иоанна Кассиана, гл.3, 6): «Все, что есть в этом мире, бывает троякого рода, то есть добро, зло и среднее. Итак, мы должны знать, что собственно добро, зло и что среднее, чтобы вера наша, утвержденная на истинном знании, пребывала непоколебимою во всех искушениях. Во всем, что собственно касается человека, главным образом должно почитать одну только душевную добродетель, которая, приводя нас к Богу, посредством чистой веры, побуждает непрерывно прилепляться к сему неизменному благу. И напротив, злом должно называть один только грех, который, разлучая нас с Благим Богом, заставляет войти в общение с злым диаволом. Среднее между добром и злом есть то, что по воле и расположению человека может быть обращено в ту и другую сторону; таково, например, богатство, власть, честь, телесная крепость, здоровье, красота, самая жизнь или смерть, бедность, немощь плоти, обиды и тому подобное, что человек по свойству своему и расположению может употребить в добрую и худую сторону. Так и богатство часто может служить ко благу, по слову Апостола, который богатым в настоящем веке заповедует быть щедрыми, общительными, собирающими себе сокровище, долженствующее быть добрым основанием для будущего, чтобы достигнуть истинной жизни (см.: 1Тим.6,17-19)…. Но то же самое богатство обращается и в зло, как скоро собирается только для сбережения или для роскоши, а не употребляется в пользу нуждающихся. Также (то), что власть, честь, телесная крепость и здоровье составляют нечто среднее, безразличное, это легко доказывается тем, что многие из ветхозаветных святых, обладавшие этими благами, то есть имевшие и великие богатства, и высокие достоинства, и крепость телесную, были, как известно, угодны и Богу. Напротив того, употребившие во зло эти блага и обратившие их на служение своему нечестию, были по заслугам наказаны или погублены…. Сколько иногда бывает полезна и немощь плоти, это доказывается блаженством Лазаря, покрытого струпами. Поелику Священное Писание не упоминает ни о каких других заслугах его добродетелей, то это значит, что он заслужил блаженнейшую участь успокоения на лоне Авраама одним тем, что с величайшим терпением переносил нищету и телесную немощь (см.: Лк.16, 20-25). Нищета, гонения, обиды обыкновенно почитаются злом, но сколь они полезны и необходимы, это ясно доказывается тем, что святые мужи не только никогда не старались избегать их, но еще со всею ревностью желали их или со всею твердостью переносили, чрез что сделались друзьями Божиими и получили награды Вечной Жизни…. Итак, ни великие богатства сего мира, ни власть, ни отличия, сколько бы кто ни превозносился ими, не могут почесться существенным благом, которое заключается в одних добродетелях; они суть нечто среднее между благом и злом; ибо как для праведных и правильно употребляющих их по нужде они бывают полезны и пригодны (поелику подают случай к добрым делам и приносят плоды для Вечной Жизни), так, с другой стороны, для тех, которые во зло употребляют их, они бывают бесполезны и вредны, служа поводом к греху и смерти. … (Также и) мы не можем признать бедствия существенным злом: ибо многим они споспешествуют ко благу и служат источником вечных радостей».

Но в основном, то, что мы признаем за благо, т.е. различные радости жизни, человеческую любовь, супружество и т.п., по нашему неправильному отношению к нему, можно назвать «злом, сокрытым под лицемерным добром».

Дмитрий Ростовский (Поучение на празднество явления Пречестной иконы … Богородицы … во граде Казани): «…куда бы мы ни обратили своих очей, всюду зло, а не добро увидим. И зло увидим сугубое: или зло явное, или же зло, скрытое под видом добра, как яд бывает скрыт в сладости. Явное зло — это гонения, беды, брани, разорения, наказания Божии, за грехи попускаемые, как-то: голод, огонь, меч и тому подобное. Зло же, сокрытое под лицемерным добром, живет в суетных радостях и сладостях мира этого, в непостоянном счастье, благоденствии, в сожитии и содружестве человеческом. Тяжко и горько терпеть явное зло, по попущению Божию бывающее, но тяжелее и хуже терпеть зло прикрытое. Ибо как пес, молча и внезапно хватающий и кусающий зубами человека, хуже и лютее пса, лающего и бросающегося издали, так и зло прикрытое добром хуже и тяжелее, чем зло явное. Посмотрим ли на славу и богатства мира сего, и здесь кто не скажет: как хорошо быть прославленным, богатым, благоденствовать в счастье, праздно веселиться! Но мы усмотрим скрытый под этой сладостью яд — зло, прикрытое внешним добром. Славе и утехам конец в аду, как говорит святой пророк Исайя: «Сойдет во ад слава твоя и большое твое веселие; под тобою постелют гной, и покров твой черви» (Ис. 14, 11). Богатству же конец в рыдании, по словам апостола: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас» (Иак.5, 1). Посмотрим ли на пиршества, бывающие в домах именитых господ, и здесь кто из низших чинов не желал бы быть участником их ликования, как приятной вещи! Тут и любовь, тут и дружба, тут за здоровье друг друга осушают многие чаши! Но мы усмотрим и в этом добре прикрытое зло, согласно словам Псаломника: «Трапеза их пред ними в сеть и в соблазн» (Пс. 68, 23), — ибо они здесь же ловят друг друга как сетью, коварными словами и лицемерной дружбой или осуждают друг друга к соблазну многих, оговаривают один другого, не взирая на свои грехи, уничтожают славу ближнего, кусают и терзают его языком и позорными словами, как острыми зубами. … Обратим ли очи наши на дружелюбное сожительство человеческое, и там во множестве увидим прикрытое зло: беседуют друг с другом сладко, а помышляют горько. В устах мед, а в сердце желчь: «Слова их мягче елея, но они суть стрелы» (Пс. 54, 22)».

Также хотелось бы обратить особое внимание на то, что существует три вида испытаний, которые посылает Господь: первый вид – Он посылает все то, что мы считаем за добро, и проверяет, как мы к этому относимся. Второй вид – Бог лишает нас всего того, что есть для нас видимое добро, и третий вид – телесные страдания.

Максим Исповедник (Главы о любви, сотн.2, ст.91): «Божиим промыслом упражняемые в благочестии в сей жизни испытуются следующими тремя искушениями: или, подаянием приятного, как-то, здравия, красоты, многочадия, богатства, славы, и тому подобного; или насланием скорбного, как-то, лишения детей, имения, славы; или тем, что телу причиняет страдания, как-то, болезнями, мучениями и проч. К первым говорит Господь: «Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником» (Лук, 14, 33); ко вторым же и третьим: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лук. 21, 19)».

Итак, есть два пути перенесения скорбей: путь отречения от пристрастий и того, что нам кажется благом, но наносит духовный вред, и путь терпения при различных лишениях.

Далее. Если смотреть на различные скорбные лишения, как на искушения, то это принесет истинное благо душе, потому что она посредством их будет очищаться от страстей и делаться сильнее.

Филарет (Дроздов) (т.3, сл. 108): «Что такое искушение? – Испытание, какое в чем или в ком свойство, какая сила, какое превосходство, или напротив, какое несовершенство находятся по наружности недостоверно узнаваемые или совсем скрытые во внутренности. …Вещь, кажущаяся золотою, может быть или из чистого золота, или из нечистого, или вовсе не из золота во внутренности: в огне золото становится чище, примесь отделяется, поддельное вещество обличается. Так добродетель человека может быть чистая и твердая, о Бозе соделанная, и в силе Божией неизменная, или нечистая, по причине примешения помыслов тщеславия, своекорыстия и самоугодия, или, наконец, вовсе лицемерная: в огне искушения чистота ее возвышается, нечистота отделяется, лицемерие обличается».

Исходя из этого и из того, что будет рассмотрено далее, запомним, что будут ли скорби злом или благом зависит от того, как человек на них реагирует.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.2, беседа 10): «Ты потерпел какое-нибудь зло? Но если хочешь, оно вовсе не будет злом. Возблагодари Бога, и зло обратится в добро. Скажи и ты подобно Иову: "да будет имя Господне благословенно" (Иов.1:21). В самом деле, скажи мне, что такое потерпел ты? Тебя постигла болезнь? Но в этом нет ничего необыкновенного, потому что тело наше смертно и подвержено болезням. У тебя случился недостаток в деньгах? Но их можно и приобрести, и потерять, и они остаются здесь. Против тебя злоумышляют и клевещут враги? Но виновники этого не нам причиняют обиду, а самим себе. "Душа же, – сказано, – согрешающая, та и умрет" (Иезек.18:20). А согрешил не тот, кто потерпел зло, но тот, кто причинил зло».

А также:

Филарет (Дроздов) (т.3, Слово в день празднования Пресвятой Богородице в Страстном монастыре): «(Христианин должен) встречать бедствие не как врага и мучителя, но как справедливого наказателя грехов, как врача душевных болезней, как посланника Божия, как вестника благодати. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает» (Евр. 12. 6)».

Скорби попускаются для исправления, т.к. мы – больные души, а Бог нас лечит

Прежде чем подробно сказать о духовном смысле скорбей, мы должны, прежде всего, запомнить: Господь посылает скорби по причине наших душевных болезней, называемых страстями, и таким образом Он нас, грешных, лечит. (Об этом мы уже вше приводили поучения святых отцов, но для большего запоминания приведем и другие)

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Правда, что Отцу Небесному, Который есть самая благость, всего приличнее было бы открывать Промысл Свой одними благодеяниями. Но что делать, когда мы все поражены лютым недугом? Милосердый Врач, по самой любви Своей, употребляет горькие вещества. Что делать, когда мы своевольны, стремимся часто на собственную погибель? Мудрый Пестун, по самому усердию к нашему благу, запинает стопы безрассудных детей, дабы не пали в бездну. …Что нам кажется тяжким, прискорбным, то самое может быть прямым действием Промысла Божия о нас, орудием славы Его в нас и нашего благоденствия. Ах, братие, прошло то время, когда мы все были созданы на одни радости, введены для обитания в рай сладости, засеяв сами тернами путь к блаженству, мы не должны роптать, если Промысл ведет нас сим путем. …Увидим, что несчастные случаи, от коих некогда стонало сердце наше, обратились потом к величайшему благу для нас и для ближних наших».

Иннокентий Херсонский (Слова и проповеди при посещении паств…, Слово при первом посещении города Старобельска…): «Трудно не плакать и не скорбеть во время искушений и напастей. Но что делать, когда они необходимы для нас, - как страждущим тяжкими недугами неизбежны горькие врачевства, даже иногда огонь и железо? Ибо чем иначе умертвить преступное самолюбие наше, этот корень всякого греха, как не скорбью? Если мы не видим нужды в этом, то потому что мало знаем самих себя. А Господь видит пагубу, нас облежащую, и яко Врач душ посылает во исцеление нас слезы и скорби. Кто уразумел все это, как должно (а трудно ли уразуметь каждому, научаясь и Евангелием, и самым опытом?), тот не будет среди скорбей роптать и предаваться малодушию, и скорее возрадуется, что Господь не забывает его, возрадуется по крайней мере столько, сколько бывают обрадованы, когда искусный врач осмотрит нашу язву и пропишет для нее спасительный рецепт, хотя бы сей последний состоял из огня или железа. Небесный Врач душ и телес Сам да подаст нам такой разум и да наставит нас».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 329): «Часто о том просим Бога, что нам вредно и воле Его святой противно. Так делают дети малые, когда не хотят в баню идти, которая им очень полезна, и от нее у своих матерей отпрашиваются. Так поступают и те, которые просят у Бога избавления из-под креста, скорби, болезни и прочего бедствия, не зная, что много полезнее им быть в неблагополучии, нежели в благополучии. Что вредно и что полезно немощному — лекарь знает, и часто немощный у лекаря просит яда вместо лекарства, но благоразумный лекарь его не дает. Мы все перед Богом как немощные и как младенцы, не знающие нашей пользы, и часто просим того, что нам смерть душевную может принести, чего Бог, как Милосердный Отец и Благопромыслитель, не хочет, и просящим сынам Своим вместо хлеба — «камень», вместо рыбы — «змею», и вместо яйца — «скорпиона» не хочет подать (см. Лк.11:11)».

Филарет (Дроздов) (т.4, Слово в день обретения мощей преподобного Сергия…): «… скорби в руке Провидения бывают средством врачевания душ. Грех есть болезнь, внедривающаяся в существо человека. Греховное впечатление и порочное услаждение оставляет, частью в душе, частью в теле, след, который становится глубже при повторении греховных действий, и который, возобновляясь воспоминанием, образует наклонность к греховному действию и некую жажду греха. Посему как иногда телесный врач внедрившуюся в тело и заражающую его язву болезненно выжигает или отделяет железом, и причиняет искусственную боль, чтоб излечить болезнь: подобно сему Врач душ и телес употребляет орудие скорбей, чтобы исторгнуть корни и изгладить следы греха, и огнем страдания выжигает заразу наклонности к греховным услаждениям. На сие указует изречение Апостола Петра: «страдающий плотию перестает грешить, чтобы остальное во плоти время жить уже не по человеческим похотям, но по воле Божией» (1 Петр. 4. 1. 2)».

Феофан Затворник (Письма о разных предметах веры и жизни, п.32): «Скажешь: «Как же это так? (Бог) любовь показывает, а больно».— Что делать? В этом не Божия вина, а наша. Таковы мы, что нам любовь показать Бог не может иначе, как сделав нам больно. Больны мы всесторонне, и требуем острого врачевания, которого целительность переходит к нам не иначе, как чрез боль. Бог это и делает теперь. Увидел, что если тебя оставить еще на несколько так, как был, то болезнь твоя стала бы неизлечимою. Потому приступил к тебе с врачеваниями. А врачевание это потребовало отсечения и прижигания. Вот и больно. Больной, которому отрезывают иную часть, не говорит, что лекарь его оставил, а напротив, тут-то и видит, что лекарь попечительно за ним ухаживает. Так и ты видь в отсечении всего имения твоего особую о тебе Божию попечительность, а не оставление».

Поэтому следует всегда благодарить Бога за Его врачества.

Иоанн Златоуст (т.4, бес. 40): «…зная благопромыслительную премудрость Врача душ наших, не будем испытывать судеб Его. Если наш разум не может постигнуть их, то тем более будем благоговеть пред Его судьбами, и за все прославлять Его, именно потому, что имеем такого Владыку».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Беседа на Пс.149): «Как врача мы уважаем не только тогда, когда он питает, но и тогда, когда изнуряет голодом, не только когда выводит на улицу, но и когда заключает дома, не только когда намащает, но и когда жжет и отсекает, – потому что, хотя эти действия противоположны, но имеют в виду одну цель, – так и Бога должно прославлять за все, и тем более, что там человек, а здесь Бог, и что те действия часто имеют противоположный исход, а дела Божии совершаются с величайшею премудростью и промышлением».

Но, к сожалению, многие из людей вместо благодарения огорчаются, и это мы знаем на собственном опыте.

Григорий Богослов (Слово 4): «(Бог) мудрее нас, и творение свое ведет, к чему и как Ему угодно, без всякого же сомнения - к совершенству и исцелению, хотя врачуемые и огорчаются!».

Люди обычно ищут пользу только в этом мире, и им тяжело воспринять, что через скорби Бог печется о внутреннем человеке и вечном его спасении

Когда христиане видят смысл своей жизни в земном счастье, удовольствиях и др. подобных вещах, то они настолько прилепляются к земле и этому миру, что им тяжело думать и помнить о вечном.

Но как уже отмечалось ранее, в отличие от нас, грешных и приземленных, Господь промышляет над нами для вечного спасения и для духовной пользы, а не как нам кажется для телесной или материальной.

Иннокентий Херсонский (Слова и беседы на праздники Господни, Слово на новый год): «Довольно того, что мы сами печемся более о теле, нежели о душе, прилепляемся без ума к временному, и не помышляем о вечном. Промысл вечен и свят; и потому во всех Своих судьбах о нас имеет в виду не столько блаженство временное, сколько вечное, не столько благоденствие по телу, сколько благосостояние по духу. Пусть поражается наш внешний человек, пусть страдает плоть хотя бы так, как она страдала у Иова: если дух возмогает (делается сильнее), если внутренний, «сокровенный сердца человек» (1Пет. 3;4) цел и растет, то мы - благоденствуем. Вот образ суждения о нас Промысла! Как бы многое, если не все, представилось нам в жизни нашей совершенно иным, если бы мы постоянно прилагали к ней сей святой образ суждения! Сколько бы раз, рассматривая жизнь нашу, мы принуждены были сказать самим себе: «Так этому надлежало быть, ибо мы созданы не для земли, а для неба!»».

Амвросий Оптинский (Объяснение слов псалма: «еда забудет ущедрити Бог...» (Пс.76,10)): «Ошибка и заблуждение человечества происходят оттого, что мы не понимаем как следует намерение Божие и волю Божию о нас. Господь, по благости Своей и милосердию Своему, хочет даровать нам вечное блаженство на небе, в Царствии Небесном, а мы, по слепоте своей, более желаем, ищем счастья и благополучия временного, на земле. Вот Господь, по благости Своей и по любви к роду человеческому, и вразумляет нас разными скорбями и болезнями и другими бедствиями… Немало между нами и таких, которые хотят и вечное блаженство получить в Царствии Небесном, и вместе с тем желают и временное иметь счастье и полное благополучие. Но это невозможно, как объявляется в слове Божием (Деян. 14: 22): «многими скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие», а наследие со Христом получают только те, которые, Христа ради, на земле переносят различные скорби и страдания, как свидетельствует апостол: «понеже с Ним, то есть со Христом, страждем, да и с Ним прославимся» (Рим. 8: 17)».

Если же у человека цель жизни другая, то, как уже отмечалось ранее, ему обязательно будет казаться, что Бог посягает на его свободу, лишая или не давая ему того, что ему приятно и дорого.

Далее приведем пример как людям, которые стремятся к благополучию, земному счастью и различным удовольствиям, тяжело воспринять истину о кресте и необходимость страданий для вечного спасения.

Иоанн Максимович (Царский путь Креста Господня, ч.1, гл.9-10): «Когда они (Ставрофила и ее сестра Илария) пришли к назначенному месту, внезапно явился им Ангел Господень, окруженный небесным сиянием, и вкратце изъяснил им блаженство царства небесного. Но вход в оное, присовокупил он, отверзается только крестом; и потому должно в кратковременной жизни сей понести крест скорбей, чрез который можно достигнуть наслаждений, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку» (1Кор.2, 9). И еще много подобного сему говорил им. Илария: «Так я и ожидала, что здесь услышу только скучные и нерадостные разговоры. Не так я несмысленна …, чтобы ради неизвестно какой-то иной лучшей жизни отказаться от наслаждений жизни настоящей. Креста я никогда не любила, кроме того, который блестит на золотых и серебряных монетах; а твой тяжелый и скорбный крест я, юная, никогда не восприму». Ангел: «И так не хочешь ты, отроковица, крестом кратковременных скорбей избавиться от вечного мучения? Не хочешь непродолжительным трудом достигнуть вечного небесного царства? Не хочешь за спасение души понести малое страдание? Для телесного здоровья ты готова потерпеть резания, прижигания и всякие другие лишения; а для здравия душевного ничего не хочешь потерпеть? Но ведь душа несравненно драгоценнее тела. Неужели же для спасения душевного тебе тяжко понести крест?» Илария: «Жестоко есть слово сие, и «кто может это слушать?» (Ин.6, 60)». Ангел: «Но тяжелее будет слышать от праведного Судьи грозные слова: «идите от Меня проклятии в огонь вечный» (Мф.25, 41)». Илария: «Я ожидаю лучшего, ибо не напрасно верую в Бога, и принадлежу к Церкви христианской». Ангел: «Это одно бесполезно. «Вера без дела мертва есть» (Иак. 11, 20). И если ты христианка, то зачем же бежишь от креста Христова? Нет ни одного раба Христова без скорби; и если ты не хочешь иметь скорбей, то ты еще не начинала быть христианкой». «Но это ужасно, - воскликнула Илария, - болезни, кресты, страдания!». Ангел: «Напротив, ты очень малодушна, и ничего не хочешь понести. … Неужели ты так мало заботишься о своем спасении, что хочешь отречься от пути к нему? Неужели крест для тебя так ужасен, что самое слово о нем заставляет тебя бежать?» (Далее ангел говорит о том, что крест помогает нести Дух Божий) …Илария: «Но я чужда этого Духа; и неудивительно, что крестный путь мне кажется скорбным и неприятным». Ангел: «Со всем усердием взыскуй сего Духа; «ибо ищущий обретает». И всячески должно украшаться этим Духом; «Если же кто Духа Христова не имеет, тот (и) не Его» (Рим. 8, 9). Илария: «Не понимаю, и не ищу сего Духа, который понуждает искать страданий, крестов и скорбей. Пусть ищет и ожидает сего Духа, кто хочет; а я не вижу в нем никакой радости, напротив, много скорбного, почему и слушать более о нем не намерена»— Сказав это, Илария удалилась. «Вот, - сказал Ангел Ставрофиле, - сбылось, что я предрекал; ибо я знаю, как мало желающих носить крест и идти тесным путем. Не благонравен ли был юноша, приходивший к Господу Иисусу Христу с благим расположением сердца, и вопросивший Его: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? Когда же он услышал: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. Услышав слово сие, юноша отошел с печалью…. Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф.19, 16, 21, 22, 23). Ставрофила: «Итак, за отвержение креста сестра моя вечно будет осуждена, и никакой ей нет надежды спасения?» Ангел: «Что спрашиваешь меня? Разве не знаешь от Апостола Христова, что должно думать о таких? Не слыхала ли, как он со слезами говорил: «Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец-погибель, их бог-чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном» (Филп.3, 18, 19)? Почему они называются врагами креста? Потому, что стремясь к наслаждениям, чрево творят богом, и, пренебрегши небесное, мудрствуют о земном. Что же за этим последует? То, что кончина их будет в погибель и вечное осуждение. Обоготворяющие тварь никогда не насладятся лицезрением Создателя, истинного Бога».

Далее. И конечно вечное спасение человека зависит от его внутренней чистоты от страстей и греха, и именно поэтому пути Господни направлены на внутреннее.

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день восшествия на … престол … Императора Николая Павловича): «Что такое пути Господни (Пс.24,10)? …Пути Господни суть действия Провидения Божия в отношении к нравственным существам, направление управляемых Богом средств к достойным Божества целям».

Как известно, люди, увлекаясь миром и его различными удовольствиями, не склонны видеть зла в себе, и поэтому не имеют ни истинного познания себя и своих грехов, ни покаяния, ни нравственного исправления, и более того, все более и более укореняются в грехе и создают себе разнообразных идолов, даже этого не осознавая. Поэтому Господь, оказывая милость людям, попускает им скорби, которые послужат противоядием от внутреннего зла, которое порождает как дальнейшие несчастья, так и еще большие грехи.

Филарет Дроздов (т.3, Слово в день восшествия на … престол … Императора Николая Павловича): «Поскольку Бог вездесущий и всем управляющий есть также Бог премудрый, праведный и всеблагий: то все действия Провидения Его, все происшествия мира, касающиеся существ нравственных, ведутся так, чтобы все было средством к добру и против зла; чтобы то, что называют злом по неприятному ощущению и разрушительным действиям в видимой природе, сие, так сказать, поверхностное явление зла, было врачевством или противоядием против зла более глубокого и подлинного, которое, рождаясь из злоупотребления свободы существ нравственных, повреждает их внутренно и делается источником бесчисленных и бесконечных злых последствий, внутренних и внешних, если пути оного не пресекаются путями Господними».

Но, к сожалению, не все люди, в том числе и христиане, склонны в скорбях видеть внутреннюю духовную пользу и принимать любые лишения, как изгнание идолов из сердца...

Далее мы увидим, какая есть духовная пользы от правильно перенесенных скорбей.

5. Краткое изложение духовно полезных смыслов скорбей

Мы уже говорили ранее о том, для чего посылаются скорби и в каких ситуациях, но в этом разделе кратко поговорим об этом с точки зрения духовной пользы, о которой, к сожалению, очень редко люди не знают или не помнят.

Лев Оптинский (Письмо от 30 января 1825 г.): «Господь все по Своей милости и премудрости устраивает к нашей пользе и душевному назиданию, но только мы по слабости нашей и остраствованному навыкновению (страстному навыку) худо понимаем, яко младенцы...».

И как было видно из ранее изложенного материала, часто люди думают, что скорбные ситуации посылаются только для наказания за грехи и что они зло, и не думают о духовной пользе.

Притом что далее будут изложены различные духовные причины, напомним, что:

Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, кн.2, гл.29): «…много путей божественного Промышления, и их нельзя ни выразить в слове, ни постигнуть умом».

Итак, если сказать в общем то:

Григорий Палама (Омилия 16): «…сами бедствия приносят пользу, с верою стойко переносящим их: для погашения грехов, для упражнения, для испытания, для реального постижения бедственности этой жизни, для пламенного побуждения духовной жажды и постоянного искания оного, во веки пребывающего, усыновления и Искупления и воистину новой жизни и блаженства».

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.11): «…все люди искушаются по трем причинам: по большей части для испытания, иногда для исправления, нередко для наказания за грехи».

Феофан Затворник (Письма, п.378): «…неприятное посылается во благо: для очищения, для смирения, для укрепления доброго нрава и упования на Бога».

Феофан Затворник (Сборник: «Девять слов по случаю пожаров…», В субботу седмицы 16-ой по Пятидесятнице): «Попускает ли что Господь или посылает, все — с премудрою и благою целью, во благо нам и благо вечное: иногда для того, чтоб пробудить нас от усыпления, иногда — чтоб испытать нашу любовь к Его святому закону и твердость повиновения Ему, иногда — для исправления сердца и очищения его от страстей, иногда — для явления в большей славе преданных Ему рабов, иногда, может быть,— по другим каким неведомым планам Своего Промышления, — но всегда — во спасение нас и ближних наших».

Амвросий Оптинский (собрание писем к мирянам): «Преподобный Макарий Египетский пишет, что Господь попускает лукавому врагу искушать христиан, чтобы не предавались нерадению, а старались жить внимательно и осторожно. Во-вторых, чтобы через искушения смирялись и не высокоумствовали, чему без борения и искушения вражеского люди легко подвергаются. В-третьих, люди через искушения делаются более опытными и искусными и более твердыми».

Заметим, что все эти смыслы неразрывно связаны между собой.

А теперь каждый аспект рассмотрим отдельно. И это поможет нам запомнить эти смыслы, и при скорбных обстоятельствах будем их напоминать себе. И это сделает нас мудрее, терпеливее, смиреннее, сильнее, все более утвердит в вере и приблизит к Богу. А также мы исполним совет святых отцов о том, что к скорбям следует готовиться до того, как они случаются, что мы сейчас и делаем, изучая тему о скорбях. Благодарение Богу!

Илия пресвитер и Екдик (Добротолюбие, т.3, ст.1): «Христианину, право верующему в Бога, не следует беззаботно предаваться беспечности, но всегда ожидать искушения и быть готовым встретить его, чтоб, когда придет, не изумляться и не смущаться, но благодарно претерпевать тяготу скорби, содержа в мысли, что во Псалмопении говорит с Пророком: «искуси мя Господи и испытай мя» (Пс. 25, 2), – и то, что, в другом Псалме, Пророк не сказал: «наказание Твое» извратит меня, но, – «исправит мя в конец» (Пс. 17, 36)».

Для познания Бога

Скорбные обстоятельства даются, чтобы человек истинно познал Бога, научился молиться и искать помощи у Него.

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п.1): «Шествие к истинному знанию Бога непременно требует помощи от скорбей: непременно нужно умерщвление сердца для мира скорбями, чтоб оно могло всецело устремиться к исканию Бога, Бог, кого отделяет в ближайшее служение Себе, в сосуд духовных дарований, тому посылает скорби (Слово св. Исаака Сирского)».

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, гл. Начало с Богом содержания книги…): «Познавший немощь свою из многих искушений и телесных и душевных страстей познает бесконечное могущество Бога, как Он избавляет смиренных, вопиющих к Нему притрудною молитвою от сердца».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.123): «Бог попускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть, чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи искали».

Для славы Божией

Скорбные обстоятельства посылаются для славы Божией.

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.11): «Впрочем, мы находим и (еще одну) причину, по которой люди подвергаются некоторым страданиям и которая также открыта нам в Священном Писании: это есть явление над нами славы и дел Божиих, как именно говорится в Евангелии: «не согрешил ни он, ни родители его, но [это для] [того], чтобы на нем явились дела Божии» (Ин. 9, 3); и еще: «эта болезнь не к смерти, но к славе Божией, да прославится через нее Сын Божий» (Ин.11,4)».

Максим Исповедник (Добротолюбие, т.3, Умозрительные и деятельные главы…, гл.61): «Прославляет Бога в себе, не тот, кто словами только благоговейно чтит Бога, но кто ради Бога из-за заповедей терпеливо переносит страдания и труды. …Всякий, прославляющий Бога в себе страданиями из-за добродетели в деятельной своей жизни, и сам в Боге прославляется чрез бесстрастное озарение Божественными лучами в состоянии созерцания…. За страданиями ради добродетели последуют Божественные дары благодати».

Для научения в вере и истине, и испытания веры и упования на Бога

Скорби происходят для научения в вере и истине, и проверки веры и упования на Бога.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.5): «Не отказывайся от скорбей, потому что ими входишь в познание истины».

Авва Дорофей (Душеполезные поучения, Послания): «…мы бываем искушаемы для обучения в вере, для того, чтобы мы были испытаны и научились бороться. Господь сказал: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21, 19)».

Ефрем Сирин (О терпении): «…душа унывающая, нерадивая и ослабевающая в надежде окажется действительно не любящей Бога. Различные же скорби и искушения показывают, которые души достойны и которые недостойны, которые имеют веру, надежду и терпение и которые не имеют; так что, если души окажутся во всем благоискусными, верными и достойными, претерпевшими до конца и сохранившими упование веры, то, сподобившись избавления по благодати, по всей справедливости сделаются они наследницами Царствия».

Тихон Задонский (т.5, Размышления на псалмы и замечания из текстов, разм.12): «Вера, надежда, упование и терпение не в благополучии, но в злополучии познаются. Злополучие показывает, на что человек уповает, на Бога ли, или на что иное, кроме Бога. К чему и к кому кто в злополучии прибегает и просит помощи, на то и уповает. Злополучие подобно рвотному лекарству, которое извергает из желудка то, что в нем кроется. Так злополучие показывает, что в сердце кроется, — на Бога ли упование, или на что иное».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Плач мой): «Чтоб окрепли и возмужали … евангельские свойства, нужны непременно скорби и искушения. Кротость его должна быть испытана; смирение его должно быть испытано; терпение и вера — испытаны. Должно быть испытано — дороже ли ему Евангелие, слова и заповедания Христовы, в которых жизнь вечная, дороже ли они преимуществ, удобств и обычаев мира, дороже ли самой жизни?».

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека…): «…ты должен хорошо знать, что не всегда только за грехи попускаются скорби, печали и злоключения, но иногда Человеколюбивый Бог, любя Своего раба, нарочно повергает его в многоразличные бедствия, как руду золотую в огонь, чтобы искусить его, как злато в горниле, и сделать его достойным Себя. «Как золото и серебро очищаются в огне, говорит Приточник, — так испытывает Господь сердца избранных» (Притч.17,3). Посмотри на Иова и Товию, праведных и любезных Богу людей, сколь многими и в немалое время они, как злато, были искушаемы скорбями и печалями, а потом какими радостями и веселиями они были утешены? Они претерпели много зла не за грехи свои, но для того, чтобы проявилась еще большая их вера и любовь к Богу. Так и Моисей говорил Израилю: «Искушает Господь Бог вас, хотя узнать, любите ли Господа Бога вашего всем сердцем вашим и всею душою вашей» (Втор. 13, 3). И о тебе, христолюбец, я думаю, что для того тебе попущены Богом временные оскорбления, чтобы твоя вера и любовь к Богу явились ярче и совершеннее золота, испытанного в огне».

Амвросий Оптинский (Письма к мирянам, п.30): «Свобода существ разумных всегда испытывалась и доселе испытывается, пока утвердится в добре. Потому что без испытания добро твердо не бывает. Всякий христианин чем-либо да испытывается: один бедностью, другой болезнью, третий разными нехорошими помыслами, четвертый каким-либо бедствием или уничижением, а иной разными недоумениями. И этим испытывается твердость веры и надежды и любви Божией, то есть к чему человек более склоняется, к чему более прилепляется, горе ли стремится, или еще пригвожден к земному, чтобы человек-христианин через подобные испытания сам видел, в каком он находится положении и расположении, и невольно смирялся».

Итак, при скорбных обстоятельствах происходят научения истине и вере, когда христианин на опыте постигает основные вопросы православной веры, пользуясь словами Священного Писания и учений святых отцов, когда учится не роптать, а вручать себя в руки Божии, а также видит помощь Божию в перенесении скорбей и тем возрастает его надежда и любовь к Богу.

Для самопознания

Скорби приводят к самопознанию.

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.2): «Не только когда кто впадет в какой-либо грех, но и когда подпадает какому несчастью, бедствию и скорби, особенно телесной болезни, не легкой и долговременной, должно ему разуметь, что сие страждет он, чтоб пришел в самопознание, именно в сознание своей немощи и смирился. На этот конец и для этой цели попускается Богом, чтоб находили на нас всякого рода искушения от диавола и людей и от поврежденного естества нашего».

Тихон Задонский (т.5, Размышления на псалмы и замечания из текстов, разм.12): «…злополучием открывается глубина сердца человеческого, и человек свое сердце познает, а без того познать не может, ибо глубоко сердце человека».

Тихон Задонский (т.5, Письма посланные, п.31): «Мы познать себя лучше не можем, как от искушения, изнутри и извне приключающегося. Искушение наше нас нам показывает, что мы есть и что внутри нас кроется. Искушение, как лекарство рвотное открывает, чем болеет наша душа; как от ударения познается звон в колоколе и крепок ли горшок, вновь сделанный, … так и человек не познает себя, пока не будет различным образом искушен».

Иосиф Оптинский (п.57 Монахине Евграфе): «Скорбите еще, что получили неприятность от Н... Во-первых, должно сказать Вам, что неприятных случаев в жизни сей избежать невозможно. А во-вторых, опытные в жизни духовной говорят, что такие случаи даже могут приносить пользу душе. Именно: чрез неприятные случаи мы познаем, что мы нетерпеливы, а если нетерпеливы, значит, самолюбивы. А познание это должно располагать нас к самоукорению и покаянию, и молитвенно просить у Господа помилования. Без неприятных же случаев всегда человек склонен к самомнению. Потому не смущайтесь… такими случаями».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «Бог [и не испытывая нас] знает, в каком состоянии находится каждый, но, поскольку этого не знаем мы, Он попускает нам пройти через испытания — для того чтобы мы познали себя, обнаружили скрывающиеся в нас страсти и не имели в день Страшного Суда чрезмерных претензий. Ведь даже если бы Бог закрывал глаза на наши страсти и брал нас в Рай такими, какие мы есть, то и в Раю мы тоже поднимали бы волну смущений и неудовольствий. Поэтому Бог попускает диаволу создавать искушения здесь, чтобы эти искушения выбивали из нас пыль [страстей] так, чтобы посредством скорбей наша душа смирилась и очистилась. А после этого Бог исполняет нас Своей Благодатью».

Скорби подвигают к смирению и покаянию

Скорби подвигают к смирению и покаянию.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 205): «Этими бедами они смиряются, познают немощь свою. Ибо как счастье возносит, так беда смиряет человека и в познание себя приводит».

Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, кн.2, гл.29): «Иногда Бог попускает человеку совершить постыдное деяние для исправления другой, еще худшей страсти. Так, допустим, что кто-либо превозносится своими добродетелями и праведностью; Бог попускает такому человеку впасть в блуд, дабы он через это падение пришел к сознанию своей слабости, смирился и пришел, исповедался Господу».

Петр Дамаскин (Творения, кн.2, сл.10): «…чрез многие искушения и терпение их человек делается опытным и познает из этого свою немощь и силу Божию».

Тихон Задонский (Плоть и дух, гл.30): «В благоденствии человек возносится, в злострадании же смиряется; для того Бог посылает человеку крест, чтобы смирялся, и так не потерял бы вечного блаженства».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.125): «О том сколь многие бедами телесными и временными подвиглись к истинному покаянию, история не только церковная, но и священная свидетельствует. Видим это и ныне. Для того и посылает Человеколюбивый Бог беды на нас — да подвигнемся к истинному покаянию и в страхе Божием поживем».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, 2, гл.25): «…Бог, движимый состраданием к этой несчастной беззаконной склонности нашей (высоко всегда о себе думать), попускает, чтоб на нас разными путями находили искушения, нередко очень тяжелые, чтобы мы, познавая немощь свою, смирялись. В этом Господь являет вместе благость Свою и премудрость: ибо тем, что наиболее кажется вредоносным, наибольшую доставляет нам пользу, потому что смиряет, смирение же паче всего потребно и благотворно для души нашей».

Филарет (Дроздов) (т.3, сл. 108): «Полезно посредством искушения обличение ложной и лицемерной добродетели, дабы освободить человека от пагубного самопрельщения, и поставить на путь истинного покаяния и исправления».

Правильно перенесенное скорбное обстоятельство учит духовной брани со своими страстными мыслями и чувствами

Правильно перенесенное скорбное обстоятельство, когда человек увидел, что с ним происходит внутри, учит духовной брани со своим малодушием, саможалением, отчаянием и др. страстями, которые проявляют себя при скорби. А также борется с мыслями от бесов, которые во время скорбей стараются над тем, чтобы человек похулил Бога, возроптал и отчаялся. Тем самым христианин учится добродетелям противоположным этим страстям и это делает его воином Христовым и вменяется в подвиг.

Филарет (Дроздов) (т.4, Слово в день Благовещения Пресвятой Богородицы): «Какая в том добродетель, чтобы охотно принимать приятное? Но скорбное принять благодушно, по благоговению к воле Божией, – вот подвиг, вот добродетель, вот залог награды! Обучай не уста свои, но свое сердце, чтобы оно могло свободно выговаривать слова готовящегося ко кресту Спасителя: «Отче, – не моя воля, но Твоя да будет» (Лук. 22. 42)».

Феофан Затворник (Письма, п.629): «В нас кроется зло всякое …. От этого зла надо очистить сердце. Но чтобы очистить, надо его увидеть, чтобы увидеть, надобно чтобы оно вышло из своей скрытности. Когда же оно выйдет, надобно его посекать - противлением, молитвою и ненавистью. И это всякий раз, как зло выйдет из скрытности. Вот это и делают искушения - от плоти, мира и диавола. Они вызывают наружу скрытое в нас зло. Наше дело - лишь только увидим его вышедшим из сердца, посекать его. И это благо для нас. Как худосочие выходит наружу сыпью, так скрытое в нас зло выходит наружу худыми мыслями, чувствами, и позывами, и порывами. Как сыпь не загоняют внутрь, а счищают; тогда внутренние соки очищаются. Так и в душе, когда худое обнаруживающееся в мыслях, чувствах и позывах, не скрывают внутри, а посекают, тогда душевная чистота утверждается внутри».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.123): «…христианским добродетелям нигде лучше не учимся, как в кресте скорби, страдании и искушении. Воин не тот искусен, который много учится уставу воинскому, пребывая в Отечестве, а тот, который достаточно в сражениях против неприятеля побывал. Так и христианин тот искусен бывает в звании христианском, который сквозь огонь и воду искушений, бед, напастей и скорбей проходит, и сражается против невидимых врагов».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §428): «И как воины мира этого, чем более обращаются в брани и против врагов отечества своего подвизаются, тем искуснейшими и храбрейшими делаются; так христиане, воины Христовы, чем более подвизаются под крестом, знаменем христианским, против врагов своих, плоти, мира и дьявола, тем лучше успевают в деле христианского благочестия».

Для очищения от греха

Правильно перенесенная скорбь, которая привела к самопознанию, смирению, покаянию и духовной брани, конечно, приводит и к очищению от греха.

Авва Фаласий (Добротолюбие, т.3, сотня 1-я, ст.28): «Переноси терпеливо удары печальных и душераздирательных случайностей; ибо таковыми очистить тебя хочет Божие промышление».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Желая исцелить и очистить душу нашу от греха, Господь часто попущает здесь на нас различные скорби и печали, дабы, очистившись, как золото в горниле, явились мы светлыми и чтобы, утешенные здесь в скорбных обстоятельствах, мы всегда усердно прибегали к Нему, ища Его помощи».

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.123): «Без соли мясо и рыба гниет. Так и без скорби христианин портится. Соль выгоняет червей из мяса и рыбы. Так и скорбь изгоняет растление и страсти от души. Соль хранит целость вещей. Так и скорбь соблюдает целость души. Горька соль, но полезна для тела, горька и скорбь, но полезна для души».

Авва Феодор (10 собеседований Иоанна Кассиана, гл.11): «(Различные искушения посылаются) для очищения: так Господь праведников Своих за некоторые малые и легкие грехи их и для уничтожения высокого их мнения о чистоте своей предает различным искушениям, дабы, в настоящее время очистив их от всякой скверны помыслов и, говоря словами Пророка, «разжегши в чистоту» (ср.: Ис.1,25), представить их в День будущего испытания подобными чистому золоту, не имеющими в себе ничего, что служило бы пищею искушающему судному огню и требовало бы мучительного очищения его».

Скорби ведут к совершенству, учат христианским добродетелям, мудрости и делают сильнее

Скорби ведут к совершенству и учат христианским добродетелям, мудрости и делают сильнее.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.123): «…христианским добродетелям нигде лучше не учимся, как в кресте скорби, страдании и искушении. Воин не тот искусен, который много учится уставу воинскому, пребывая в Отечестве, а тот, который достаточно в сражениях против неприятеля побывал. Так и христианин тот искусен бывает в звании христианском, который сквозь огонь и воду искушений, бед, напастей и скорбей проходит, и сражается против невидимых врагов. И для этого-то, кроме других причин, Бог попускает рабам Своим скорбь и страдание, то есть чтобы они учились истинной и сердечной молитве, и к Нему прибегали, и помощи искали, и обучались христианским добродетелям. «От скорби происходит терпение, от терпения — опытность, от опытности — надежда, а надежда не постыжает» (Рим 5:3-5)».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 420): «Смотри и примечай, христианин, к чему приводит скорбь: к терпению, опытности, надежде, которая не посрамит. Так вера святая, повинующаяся Божией воле и следующая Начальнику веры и Совершителю Иисусу, ведет верное сердце многими скорбями, как степенями, к концу своему — спасению вечному, и сбывается слово Писания: «Верующий в Него не постыдится» (1 Петр 2:6)».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.37): «…попускает Бог, чтобы святые Его искушаемы были всякою печалию и также опытно изведывали помощь Его и то, сколько промышляет о них Бог, потому что вследствие искушений приобретают мудрость».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §428): «К успеху в христианском деле руководствует различный крест и искушение. «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» (Иак.1:2—4). Крест и различные искушения — это училище духовное, в котором обучаются христиане. Как в училищах обучаются отроки и юноши правилам, красноречию и мирской мудрости, так в училище креста и искушений христиане, младенцы и отроки во Христе обучаются правому, прекрасному и богоугодному житию и духовной премудрости. И чем более в этой духовной школе обращаются, тем искуснейшими в деле христианском бывают».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «Искушения и скорби ниспосылаются человеку для его пользы: образованная ими душа делается сильною, честною пред Господом своим».

Скорби пробуждают от духовной беспечности

Скорби пробуждают от духовной беспечности, которая происходит от земного благоденствия и мирского счастья.

Исаак Сирин (Сирина слова подвижнические, сл.57): «Некто из святых сказал: "Замечал я, что монаху, который не работает благоугодно Господу и не подвизается ревностно о спасении души своей, но нерадив в прохождении добродетелей, непременно попускается Богом впадать в искушения, чтобы не оставался он праздным и от многой своей праздности не уклонился в худшее". Посему-то Бог налагает искушение на ленивых и нерадивых, чтобы помышляли они об искушениях, а не о суетном».

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, бес.4): «Покой и веселье обыкновенно ведут к беспечности, тогда как скорбь приводит к заботливости и заставляет душу, рассеянную вовне и развлеченную многими предметами, обращаться к самой себе».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.2, Беседа на Пс. 141): «…возлюбленный, когда видишь умножающиеся бедствия, не унывай, но еще более ободряйся. Бог попускает им быть для того, чтобы прогнать твою беспечность, чтобы пробудить тебя от сна. Тогда все лишнее отсекается, тогда все житейское забывается, тогда человек делается более ревностным в молитве, более усердным к милостыне и к презрению чрева, и всякая страсть легче побеждается, обращаясь в бегство от скорби».

Скорби удаляют от пристрастий к мирскому

Скорби удаляют от пристрастий к мирскому.

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «Отторгая и отвлекая ум наш от земного, неразумного пристрастия, Господь как истинный Врач, врачуя душу нашу, часто отвергает наши желания и похотения. Часто обращает их в скорбь и горесть, чтобы мы искали у Господа Бога утешений бессмертных и вечных, которые никогда не отнимутся от нас. Ибо все сие - земное - существует на малый час, на малое время, а то - небесное - имеет пребывать во веки вечные, конца не имеющие. Какая же тебе будет польза, если и все хотения твои исполнятся, а ты в один час Бога прогневаешь? Какое тебе будет приобретение, если и все желания твои сбудутся, а ты сделаешься чужд Господней благодати? Никакого и никакой».

Инок Агапий (Грешников спасение, ч.1, гл.18): «Любовь века сего плотская и препятствует божественному рачению (попечению). Жажда земного не может совершенно угаснуть и быть удаленной из сердца без помощи скорбей, поэтому Павел радовался в скорбях и хвалился ими».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 205): «Бог попускает на них напасти, чтобы они помнили, что они здесь странники и пришельцы (Отечество же их не в мире сем, а на небе), и так бы от суеты удалялись. «Господь, кого любит, того наказывает» (Евр.12:6)».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.2, гл.2): «Иногда наша жизнь противна жизни евангельской, и поэтому через искушения, если мы разумно используем их, нам дается возможность привести нашу жизнь в согласие с Евангелием».

Скорби показывают, в чем христианин видит смысл жизни и его отношение к греху

Также скорби явно показывают, в чем христианин полагает смысл своей жизни. Святые отцы говорят, что скорбящий о земном не имеет истинного христианского смысла жизни.

Иннокентий Херсонский (Слова и проповеди при посещении паств…, Слово при первом посещении города Старобельска…): «Поймем же, братие мои, истинное значение нашей жизни на земле. Перестанем искать здесь полного удовлетворения душе и сердцу нашему. Мы никогда не найдем его на земле. Начнем жить для неба, которое ожидает всех нас и нам предназначено. Примиримся с самыми скорбями и печалями нашими - яко залогом будущих радостей вечных».

Неправильное перенесение скорбей явно показывает и то, что многие из нас, христиан, не боятся греха, потому что:

Василий Великий (Правила кратко изложенные, в.159): «Каков тот, кто огорчается против подвергнувшего его наказанию? Ответ. Он не познал ни опасности греха, особливо—со стороны Бога, ни выгоды покаяния, и не поверил сказавшему: «Искренни укоризны от любящего» (Притч. 27,6), и сам себя лишил пользы, какую имел сказавший: «Пусть наказывает меня праведник: это милость» (Пс.140,5)».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, беседа на Пс.48): «Кто боится греха, тот никогда не будет бояться ничего другого, но будет смеяться над благами настоящей жизни и презирать скорби, потому что один только страх греха потрясает душу его. Кто имеет этот страх, для того ничто, поистине ничто другое не страшно, ни сама смерть, которая страшнее всего, но только – один грех. Почему? Потому, что грех предает человека геенне, подвергает вечным мучениям. С другой стороны такой страх ведет ко всякой добродетели. Представь, как важно не превозноситься житейскими благами, не малодушествовать в бедствиях, не прилепляться ни к чему настоящему, заботиться о будущем, ожидать последнего дня, проводя жизнь в этом страхе. Такой человек сделается ангелом, опасаясь только одного греха и ничего другого; он не будет бояться ничего другого, если будет одного этого бояться, как должно бояться, и напротив, кто не боится этого, тот испытает много страшного».

О необходимости благодарить Бога при скорбях и о пользе от этого

Как видим, у Бога много причин, попускающих искушения, и независимо от того, известны они людям или нет, все они – для блага человека, т.к. они открывают вход в Царствие небесное и несут спасение.

Инок Агапий (Грешников спасение, ч.1, гл.18): «…скорби полезны, чтобы мы с их помощью вошли в Небесное Царствие».

И этому надо верить несомненно!

И как не возблагодарить Господа за все то, что перечислено выше?! И когда христианин знает и помнит всё вышесказанное, то у него рождается благодарение. И тогда следующие советы святых отцов становятся живыми, а не просто словами.

Григорий Богослов (Песнопения таинственные. Мысли, написанные одностишиями): «Что дается от Бога, все то должно принимать с благодарением».

Нил Синайский (Письма, п.3,13): «…не станем у Бога требовать отчета в том, что делается, но будем прославлять Его за все. Ибо не просто и не напрасно попускает Он совершаться чему-либо…».

Нил Синайский (Письма, п.3,27): «Стыдно для нас благословлять Бога при добром и молчать при горестном положении дел... паче должно благодарить, когда страждем».

Амвросий Оптинский (Письма, п.235): «Ты скорбишь в скорбных обстоятельствах, а брат Божий святой апостол Иаков советует нам радоваться во искушениях различных, потому что чрез это испытывается и утверждается наша вера».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 399): «…правое и боголюбивое сердце, которое Богу во всем покоряется и следует, … поступает (так): оно и в благоденствии Бога как Благодетеля своего благодарит и воспевает, и в злополучии, как Благодетеля своего, признает и хвалит, и исповедуется с Давидом: «Благо мне, яко смирил мя еси» (Пс.118:71); — и во всякое время, веселое и печальное, с тем же Псалмопевцем благословляет Его: «Благословлю Господа на всякое время, выну хвала Его во устех моих» (Пс.33:2)».

К тому же само благодарение в скорби дарует великую пользу.

Иоанн Дамаскин (Точное изложение Православной веры, кн.2, гл.29): «Следует также иметь в виду, что все горестные события, если люди принимают их с благодарностью, посылаются им для спасения их и, без сомнения, приносят им пользу».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, 2, Слово о различных состояниях естества человеческого…): «Терпение скорбей с благодарением Богу, с признанием себя достойным скорби, с признанием попущенной скорби именно тем спасительным врачевством, в котором нуждаемся для исцеления, есть знамение истинного покаяния».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.2, Письма, п.180): «…изречение, которое надобно прилагать ко всем случайностям в жизни – сказавши: "Слава Богу за все". Это изречение – роковой удар диаволу. Кто его употребляет, для того оно величайший залог неприкосновенности и радости среди всякого рода опасностей. Как только произнесешь его, мгновенно разгоняются облака печали. Не переставай же повторять его всегда и учи других употреблять его во всех случаях. Тогда постигшая вас буря, будь она еще суровее, превратится для вас в тишину; тогда объятые ею не только избавятся от ее ужасов, но и извлекут из нее сравнительно высшую для себя награду. Оно возвеличило Иова; оно, это самое изречение, обратило в бегство диавола и заставило его отступить со стыдом, оно – всякого страха исчезновение. Повторяй же его постоянно при всех встречающихся событиях».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.2, Против аномеев, сл.4): «…будем … бояться только одного - греха, а все прочее переносить мужественно, хотя бы постигла нас потеря имущества, или телесная болезнь, или неуспех в делах, или оскорбление, или клевета, или какое-нибудь другое бедствие; все это не по свойству своему таково, что не только не повредит нам, но может принести нам величайшую пользу, если мы будем переносить это с благодарностью, и доставит нам большие награды. Ты знаешь, что и Иов после того, как увенчался всякими венцами терпения и мужества, получил вдвойне все потерянное. А ты получишь все не вдвойне и не втройне, но во стократ больше, если будешь переносить несчастие мужественно и наследуешь жизнь вечную, которой да сподобимся все мы, благодатью и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа».

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека…): «…во всех же злоключениях побеждай естественное нетерпение упованием на милость Божию и благодари все устраивающего Бога, согласно написанному: «Всегда благодарим за всех» (1Фес.1,2). В том и заключается добродетель, свойственная христианам, как говорит об этом блаженный Иероним, чтобы за все, что кажется неприятным, благодарить Создателя, чтобы во всех пагубах и бедах всегда воздавать Богу благодарение, говоря: «Благословен Бог! Знаю, что я терплю меньше, чем достоин терпеть, что всего этого мало за грехи мои, что совсем не воздается мне по заслугам». Вот в чем ум христианский. Только тот, неся крест, наследует Спасителя, кого не ослабляет никакая беда и лишение».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «…сколько претерпишь с благодарностью посылаемых тебе от Господа не желаемых скорбей, столько потом примешь от Него и утешения: «При умножении скорбей моих в сердце моем, утешения Твои услаждают душу мою», сказал пророк (Пс. 93,19). Не унывай в скорби и туге, посылаемой тебе от Бога по Его усмотрению, но принимай с благодарностью как некое великое врачевание души. Ибо лучше здесь претерпеть временную скорбь, нежели потом скорбеть вечно - лучше здесь, чем там. Весьма несчастен тот, кто много согрешает и не терпит здесь за грехи свои не желаемых скорбей с благодарностью, но желает, чтобы все делалось по мыслям сердца его. Знай, что таковой, и не хотя, будет скорбеть в будущей жизни».

Отечник Игнатия Брянчанинова (Авва Коприй): «Поведал авва Пимен о авве Коприи: он достиг такого преуспеяния, что, будучи болен и лежа неподвижно на постели, воссылал благодарение Богу за болезнь и постоянно отсекал свою волю. Приходившим к нему братиям он советовал переносить скорби с благодарением Бога, и говорил: блажен, кто переносит скорби с благодарением».

Антоний Оптинский (Письма к разным лицам): «…(лучше) так говорить, как один старец богомудрый говаривал: «пришла ко мне болезнь, слава Тебе, Господи! Болезнь моя увеличилась, слава Тебе, Господи! Болезнь моя сделалась неисцельною, слава Тебе, Господи! Ибо мне лучше быть на небе с Тобою, нежели с людьми на земле». А по сему примеру даруй, Господи, и вам все случающееся благодушно переносить, и за все благодарить, и Бог спасения будет всегда с вами».

Но благодарим мы ли Бога при скорбях или радуемся? Или хотя бы помним о смысле скорбей каждый раз, когда с нами что-либо случается?

Георгий Затворник (Письма, п.3.58): «Радуетесь ли вы о Господе, когда бываете посещаемы скорбями? Ведь многие скорби означают прямой путь в царствие Божие. Ангелы радуются об идущих сим путем: поэтому торжествовать должно и радоваться всем сердцем».

Или мы, христиане, реагируем так же, как реагируют на них неверующие или маловерующие люди? А может быть, мы вообще не хотим нести никаких крестов? Пусть на эти вопросы каждый ответит сам…

6. Некоторые выводы о неправильном перенесении внешних скорбей христианами

Исходя из выше прочитанного материала, многие из нас увидели, что мы совершенного не по-христиански переживаем скорби и проявляем маловерие, непонимание христианских истин, несмирение перед волей Божией и недоверие к Богу. Мы, христиане, как будто и понимаем, что:

Никон Воробьев (Письма, п.131): «Надо смириться под крепкую руку Божию, и Он в свое время вознесет нас. Только немощь душевная у нас так велика, что одолевает маловерие в Промысл Божий».

Это говорит о том, что мы еще истинно не познали Бога и не стали истинными христианами.

К тому же многие из христиан забывают или не знают, что во время скорбей бесы стараются ввергнуть душу в сильную печаль и отчаяние, чтобы человек потерял надежду на Бога и возроптал на Него.

Макарий Египетский (Семь слов, сл.7, гл.13): «…у злобы всегда одно и то же ухищрение — ввергать нас в уныние во время скорби, чтобы лишить упования на Господа».

Поэтому в заключение вопроса о скорбях и страданиях из-за внешних скорбных ситуаций приведем обличительные поучения святых отцов о возможном маловерии христиан при скорбях.

В скорбях люди могут становиться хуже, и не получать духовной пользы

Вообще в мире очень много страждущих людей, но далеко не все из них блаженны и переносят скорби ради Христа и по-христиански.

Максим Исповедник (Главы о любви, 3-я сотница, гл. 47): «Мир имеет много нищих духом, но не по надлежащему; много плачущих, но или об утрате имения, или о потере детей; много кротких, но к нечистым страстям; много алчущих и жаждущих, но того, чтобы похищать чужое неправедно и собирать корысти; много милостивых, но к телу и телесному; и чистых сердцем, но по тщеславию; и миротворцев, но подчиняющих душу плоти; много изгоняемых, но за свое бесчиние; много поносимых, но за срамные грехи. Блаженны же одни те, которые и действуют и страждут за Христа и о Христе. Почему? «ибо их есть Царство Небесное»; и: «ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 3. 8); и так далее. Не потому они блаженны, что так действуют и страждут, ибо и выше сказанные тоже делают; но потому что действуют и страждут ради Христа и о Христе».

И конечно, при неправом перенесении скорбей люди не становятся лучше. И, к сожалению, некоторые становятся еще худшими, и это потому, что как уже отмечалось ранее, во время скорбных ситуаций ясно проявляются человеческие страсти.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.60): «…нечистота страстей и скотский злой нрав, в глубине сердца человеческого лежащий, во время искушения и соблазнов проявляется».

Макарий Великий (Собрание рукописей типа 1, слово 57): «…скорби являются пробным камнем (средством испытания) душе для испытания того, как она будет вести себя, будучи в состоянии печали».

И поэтому люди ведут себя открыто хуже, чем бывают при благоприятных обстоятельствах. Например, при достатке человек может по своей воле давать милостыню помогать бедным, и можно подумать, что им руководит любовь и сострадание, но только случится понести какую-то невольную материальную утрату, то он тут же гневается, печалится или перестает делать дела милосердия. Или пока кто-то не затрагивает наши интересы, мы очень любезны и добры, но как только что-то произойдет не по-нашему, мы тут же раздражаемся, обижаемся и т.д.

Также заметим, если при скорбных обстоятельствах мы стали хуже, и они не принесли нам никакой духовной пользы, то в этом виноваты не скорби, а мы сами.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 9): «Но что сказать о людях, спрашиваешь ты, которые под влиянием скорби нередко изменяются к худшему? Такая порча бывает следствием не скорби, но людской слабости. Если кто, имея больной желудок, не может принять горького лекарства, которое бы его очистило, и погибает, то мы обвиняем не лекарство, а слабость органа; так и здесь причина - в слабости души. Если человек испортился в нужде, то тем более подвергнется этому в довольстве. Если он падает, когда связан, - а таков человек в нужде, - то тем более упадет, когда развязан. Если в тесных обстоятельствах портится, то еще легче испортится в благополучии».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.31): «Скорби и искушения действуют гибельно на сынов погибели, зло низлагает их, они не умеют победить его и прежние свои законопреступления навершают новыми законопреступлениями. Так, один из разбойников, распятых близ Господа, дополнил на кресте свои злодеяния богохульством (Лк. 23:39)».

Реагируя подобным образом, люди усугубляют страдания от внешних скорбей своей негативной реакцией, например, отчаянием, гневом, ненавистью, обидой и т.п., и тогда они еще более страдают.

Поэтому христианин должен помнить, что терпеть надо смиренно, а, не ропща и сильно печалясь, чтобы исполнить заповеди Христовы и для того чтобы не делать себе еще больнее.

Иоанн Златоуст (т.9, ч.2, беседа 9): «Но как я могу, спросишь, не испортиться под влиянием несчастий? Если поймешь, что хочешь или не хочешь, но ты должен перенести то, что терпишь; и если станешь переносить с благодарением, то получишь весьма большую пользу, а если будешь сетовать, негодовать и роптать, то и несчастия своего этим не убавишь, и воздвигнешь еще большую бурю».

И претерпев по-христиански, любые скорбные обстоятельства обязательно принесут духовные блага.

Иоанн Максимович (Илиотропион, к.3, гл. 2): «…внешние происшествия - несчастье, насмешки, лишение имущества, несправедливое отнятие чести и достоинства, повреждение здоровья, смерть любезных нам лиц - не могут сильно смущать и печалить праведного мужа. Ибо такие испытания часто считает он за благодеяния и вменяет их за милость Божью к себе, за намерение Божье приучить его к терпению, и благодарит Бога за ниспосланное. Рассудительному человеку всякое злоключение дает повод к внимательности, (осмотрительности) и становится причиной добродетели».

Феофан Затворник (Толков. на Римл.8, 28): «Знаем, что любящим Бога … все содействует ко благу». Любящие Бога суть верующие, которые, быв облагодатствованы, неуклонно ходят в заповедях Божиих, Богу предав себя всецело. На такую любовь и преданность Богу Бог ответствует тем, что все случающееся с ними, даже самое прискорбное, обращает им во благо. ...Ибо (Самый Дух), посещая сердце, вливает в него сладкие утешения, отбивающие горечь внешних скорбей, а научая, как должно молиться, располагает предать себя всецело Богу. Бог же, видя, как они всецело Ему себя предают и тем свидетельствуют великую к Нему любовь, устрояет их жизнь так, что все встречающееся с ними обращается им во благо, благо духовное, то есть в очищение сердца, в укрепление доброго нрава, в случае самопожертвования Господа ради, высоко ценимые правдою Божиею и уготовляющие неоцененное воздаяние».

Некоторые христиане, неправильно перенося скорби, ропщут на Бога и не боятся этого и не каются в этом, и к тому же не понимают, что тем более усугубляют свои страдания

Все что перечислено ранее, хорошо показывает нам, что мы, христиане, иногда в скорбях становимся ропотниками и даже богохульниками. Самое страшное, что мы не боимся произносить ропот на Бога, Которого, как мы думаем любим и Которому поклоняемся.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, грехи против 3 заповеди): «Господи, мы все грешны … и даже не понимаем, какие страшные преступления совершаем! Всякий ужаснется назвать себя богохульником. В нашем представлении богохульники – это ожесточенно неверующие люди. Мы, верующие, ходим в храм, приступаем к Таинствам Церкви... И все же мы богохульники:– ибо в несчастьях и болезнях мы ропщем на Бога, осуждая тем самым Промысел Божий и волю Божию; – есть среди нас, малодушных христиан, и такие, которые, не имея терпения перенести без ропота ту или иную скорбь или утеснение, открыто заявляют: "Бога нет!", а если не говорят, то мыслят так».

Пролог (сост. В. Гурьев, 17 ноября): «Когда нас постигают горе и несчастия, особенно тяжкие; тогда мы, большею частью, теряем веру, ропщем, жалуемся и говорим: "за что я терплю такие скорби? Зачем Господь попускает на меня оные? За что меня наказывает? Где правда, где милосердие?" Так вопием мы обыкновенно во время скорбей, но вопием напрасно; ибо у Бога все, не исключая бед и скорбей, все премудро устроено и все служит к нашему спасению и к нашему блаженству».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, 10-я заповедь блаженства): «Мы все – величайшие ропотники! Кто из нас принимает скорби с радостью, как лекарство очистительное от Самого Господа, а в обидчике видит своего друга и целителя? Прости нас, Господи, мы крайне малодушны! Мы непомерно сетуем, даже до расстройства здоровья, мы оскорбляемся на обидчиков, мы ожесточаемся сердцем и становимся сами нетерпеливы по отношению к людям…. Мы проливаем слезы, пот и кровь – здоровье теряем, но, увы, Господи! Между тем то, с каким настроением сердца и души мы переносим страдания, является пробным камнем нашего духовного роста. … Господи, прости нас, слабых духом!».

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, грехи против 3 заповеди): «Кайтесь с горьким сокрушением сердечным, кайтесь пред Господом в этих богохульных словах; – а может, кто из вас еще дерзал винить Бога даже в том, что он попускает людям грешить? "Разве я виновата, что у меня такой характер, это от рождения..." или; "Если бы Бог был, разве допустил бы Он войны, грабежи, убийства, смерть детей и людей в юном возрасте" и т. д. И эти слова и мысли принадлежат христианам?! Господи, прости нас, явных богохульников!».

Итак, многие люди не только не стыдятся и не боятся роптать и богохульствовать, но еще и не понимают, что этим они еще более усугубляют свои внутренние страдания.

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поучение в третью неделю Великого поста): «При ропоте и хуле крест делается невыносимою тяжестью, увлекающею во ад распятого на нем».

Хотя скорбящему, зачастую, кажется, что ропот поможет ему ослабить его внутреннее страдание. Но святые отцы говорят, что даже если создается такое впечатление, то человек не должен этого делать, т.к. облегчая себе временное страдание, он ввергает себя в вечное страдание.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс.127): «…если … ты, возлюбленный, подвергнешься болезни, горячке или ранам, и боль будет заставлять тебя сказать какую-нибудь хулу, но ты воздержишься, будешь благодарить и славить Бога, то получишь такую же награду. И для чего роптать, скажи мне, и произносить богохульные слова? Разве боль сделается оттого легче для тебя? Даже, если бы она и делалась легче, и тогда не следовало бы решаться на это, и терять спасение души, заботясь доставить облегчение своему телу. Между тем боль от этого не только не облегчается, но еще становится тяжелее. В самом деле, диавол, видя, что он получил некоторый успех, доведши тебя до ропота, усиливает огонь пещи, разжигает болезнь, чтобы ты исполнил его желание. Таким образом, если бы даже, как я сказал, боль и облегчалась, не должно делать этого; если же ты не получаешь никакой пользы, то для чего губишь сам себя? Но ты не можешь молчать? В таком случае благодари Бога; прославляй Того, Который искушает тебя в этой пещи. Вместо ропота произнеси славословие. Тогда и награда тебе великая, и боль сделается легче».

Следует знать и то, что ропот на Бога и несмирение перед Его волей говорит о том, что христианин или не помнит своих грехов, или неразумен, чтобы понять пользу скорбей для своего спасения.

Николай Сербский (Неделя 16-ая по Пятидесятнице. Евангелие о талантах): «Вместо того, чтобы роптать на Бога и хулить Того, от Кого зависит всякое их дыхание, лучше было бы говорить, как праведный Иов: «Господь дал, Господь и взял; как угодно было Господу, так и сделалось; да будет имя Господне благословенно!» И как ропщут лукавые и неверные на Бога, когда град побьет их хлеба или когда у них корабль с грузом утонет в море, или когда нападут на них болезни и немощи, - ропщут и обвиняют Бога в жестокости! А происходит сие только потому, что они или не вспоминают о своих грехах, или не могут из этого извлечь урока для спасения своей души».

Поэтому давайте запомним, что нельзя роптать и требовать у Бога отчета об Его промысле.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.1, беседа 3): «Не будем же говорить: для чего это, и к чему это? - когда все устраивает Бог; не станем требовать от Него отчета; это крайне нечестиво и безумно. Мы - рабы, и рабы, далеко отстоящие от Владыки, не знающие даже того, что под ногами. Не будем же испытывать советов Божиих».

Иоанн Златоуст (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1): «…прошу и умоляю, не будем доходить до такого безумия, но о всем, в чем недоумеваем, будем говорить: «судьбы Твоя бездна многа» (Пс. 35, 7)».

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 49): «…не должны мы и много испытывать, много рассуждать о том, что бывает от Бога; а за все выражать Ему нашу признательность».

Нил Синайский (Письма, п.3.13): «…не станем у Бога требовать отчета в том, что делается, но будем прославлять Его за все. Ибо не просто и не напрасно попускает Он совершаться чему-либо…»

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поучение в третью неделю Великого поста): «Не позволим себе зловредного ропота, в особенности не позволим себе душепагубной хулы, которые часто слышатся из уст ослепленного ожесточенного грешника, терзающегося и бьющегося на кресте своем, тщетно порывающегося избавиться от креста».

Многие христиане, придя к вере, не постигли, что они должны будут много скорбеть

К искушениям, в виде различных скорбей, должен быть готов человек, который приходит к вере, т.к. находится еще наполненным множеством заблуждений, пристрастий, своих самолюбивых желаний и т.д. И если он желает быть с Богом в Царствии небесном, то должен от всего неправого очиститься, и возможно это лишь через различные страдания. Поэтому и говорится:

Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, гл. 2, 1: «Если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению».

Филарет (Дроздов) (т.3, сл. 108): «…низшим, начальным родам искушений … должен готовиться каждый, приступающий работати Господеви Богу».

И в Евангелии также практически все заповеди о скорбях.

Евангелие от Луки, 6, 20-22: «Блаженны нищие духом…, Блаженны алчущие ныне…, Блаженны плачущие ныне …, Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас, и будут поносить…».

Феофан Затворник (Письма, п.764): «…всем (христианам) – «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). … Туда нельзя взойти без страданий. Туда дорога одна - крест, - произвольный или непроизвольный».

Амвросий Оптинский (Письма, п.235): «Не вотще (напрасно) сказано у апостола: «все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3: 12); и еще: «многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14: 22); и Сам Господь глаголет во Святом Евангелии: «терпением вашим спасайте души ваши» (Лк.21,19), и — «претерпевший же до конца спасется» (Мк.13,13)».

Несмотря на то, что все читали эти слова, некоторые не могут понять, почему же христиане должны скорбеть.

Филарет Дроздов (т.4, Слово на память Преподобного Сергия): «Разум, не довольно покоренный вере, не довольно ею просвещенный, не вдруг усмотреть может, подлинно ли и почему путь к царствию Божию должен лежать непременно чрез скорби. Что, кажется, за необходимость заставлять человека страдать, чтобы потом сделать его блаженным? Отсюда может родиться догадка, не относится ли учение о скорбях ради царствия Божия только до первенствующих христиан, которым надлежало вытерпеть гонения от Иудеев и язычников, до утверждения Христианства во вселенной. Сим подлинно христианам, и в сих обстоятельствах, Апостолы Павел и Варнава говорили о многих скорбях ради царствия Божия …. Но что учение о скорбях ради царствия небесного есть не временное только и частное, а всегдашнее и всеобщее в Христианстве, в сем не трудно удостовериться из наставлений Самого Иисуса Христа, не случайных и примененных к особенным обстоятельствам, но коренных и всеобщих. – Чем начал Он Свое учение о царствии небесном? – «Блаженны нищие духом; блаженны плачущие» (Мф. 5,3.4). Ощущение нищеты, более или менее, соединено с ощущением скорби; и плачь, даже благочестивый, течет из источника скорби …. Чем оканчивает Господь Свое учение о блаженстве? – «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня» (Мф. 5. 11). Не видите ли, что учение Господне о блаженстве скорбью начато, и еще большею скорбью окончено? – Какое учение может быть более общим для христиан, как учение о последовании Христу? Но в чем состоит сие учение? – «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф. 16. 24. 25). Как ни уменьшайте силу, как ни смягчайте значение сих изречений Господних: во всяком случае нельзя не признать, что ими предрекаются последователю Христову многие скорби. Если ты возьмешь крест, и пойдешь за Христом: то куда ты придешь? – Очевидно, туда, куда шел, взяв крест, Он Сам; следственно на Голгофу, на страдание, на распятие. Потерять душу свою ради Христа, значит ли пострадать за Него мученически (что впрочем, не есть общий жребий, тогда как напротив изречение Господне о погублении души есть общее для всех спасаемых); или сие значит пресечь и умертвить в душе страстные движения, составляющие жизнь ветхого человека, иссушить похоть, угасить ярость, обуздать порывы собственной воли, отвергнуть пристрастие к собственному мудрованию: – самое выражение: «потерять душу», которым изображены сии подвиги последователя Христова, сии душевные преобразования, дает разуметь, что здесь имеют место многие скорби, простирающиеся даже до смертного борения и подвига. … Кто не подвергает себя добровольно очистительной работе внутренней скорби покаяния и самоукорения, и внешних скорбей не приемлет с терпением и смирением: тот еще не на пути, который указывает Eвaнгeлиe к царствию Божию. «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14: 22)».

Конечно, есть и такие христиане, которые постигли эту истину, но через время или во время скорбей забыли о ней. Таким христианам говорится следующее:

Григорий Богослов (Письма, п.215): «Особенно же не будет для нас трудно с терпением переносить бедствия и стать выше многих во время скорби; если размыслим, что обещали мы Богу и на что надеялись, когда вступали в любомудренную жизнь. Богатства ли? Веселостей ли? Благоденствия ли в сей жизни? Или противного сему: скорбей, злостраданий, тесноты, того, чтобы все переносить, все терпеть в упование на будущие блага? Знаю, что сего, а не первого ожидали мы. Поэтому боюсь, не нарушаем ли заветов своих с Богом, когда одно иметь домогаемся, а на другое надеемся».

Но читая вышеприведенные слова Писания, и много слыша об этом, многие и многие христиане все же ждут благополучия и счастья от этой жизни. Но, несмотря на свое желание, у них все равно будут скорби, и т.к. они не будут терпеть их по-христиански, то они не принесут им пользы для спасения своей души.

Григорий Богослов (Письма, п.215): «Сетуют и те, которые преданы миру, даже гораздо более, чем работающие Богу. Но их сетование остается без награды, а нам за страдание обещана награда, когда терпим ради Бога».

При скорбях миролюбивая и плотолюбивая душа полностью погружается в скорбную проблему и испытывает печаль мира сего

Ошибкой многих христиан есть то, что в скорбях они полностью погружаются в скорбные проблемы, а не относятся к ним духовно. Например, смерть, потерю имущества или здоровья христианин, как и любой неверующий человек, воспринимает как зло, при этом он постоянно думает и страдает от лишения чего-либо, вместо того, чтобы вспомнить о промысле Божием, смириться и сказать «Господь дал, Господь взял» или более того радоваться попечению Божием о себе. Но, не воспринимая любые потери и лишения таким образом, человек очень сильно мучается и страдает, и это относится к печали по-мирски.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «…относясь к испытаниям по-мирски, люди мучаются. … Жизнь человека превращается в муку: он хочет, чтобы всё в его жизни шло, как хочется ему самому. Однако всё идет не так, как ему хочется, и поэтому его душа не находит покоя».

Такой человек не видит благой промысл Божий, ропщет, постоянно вспоминает скорбные события и тем еще более заставляет душу страдать, цепляется за то, что теряет, не молится и не вручает себя в волю Божию.

Блаж. Августин (Энхиридион…, гл. 68): «Если же во время искушений он (человек) предпочтет обладать временным и мирским более чем Христом, то он не имеет Христа в основании, поскольку на первое место он поставил мирские вещи…».

Филарет Дроздов (т.3, Слово по случаю возложения на раку мощей … Алексия, Митроп. Москов.): «Есть нищие тупоумные, или убитые несчастием, которых надобно возбуждать и руководствовать к исканию помощи; есть нищие гордые, которые не хотят наклонить головы пред благодетелями, а хотят, чтобы благодетели поклонились им со своими благодеяниями: таковы суть пред Богом человеки, которые не умеют или не хотят призывать Бога в скорбях своих. Иной в день скорби своей только тоскует, и от утра до вечера более и более погружается в скорбь. – Помилуй себя, возлюбленный! Если ты утопаешь: то неужели лучше добровольно опустить руки и идти на дно, нежели усиливаться возникнуть из вод и вопиять о помощи? Иной истощается в домогательстве помощи человеческой, а не вспомнит о Боге, помощнике в скорбях…. Где не призывают Бога в скорбях, где не прославляют Его за благодеяния, там пресекается общение человека с Богом, Источником всякого блага и всякой премудрости; следственно в удел человеку остается только зло и безумие».

Поэтому крепко запомним, что у христиан не должно быть печали неразумной, или печали мира сего.

Иоанн Златоуст (т.12, ч.2, беседа 19): «…печаль и скорбь существуют не для того, чтобы мы скорбели по поводу смерти, по поводу лишения денег, или по поводу чего-либо другого подобного, а чтобы пользовались ими для истребления грехов. Ведь и воин, который боится смерти, никогда не совершит ничего доблестного. Итак, скорбящему нужно скорбеть не о том, что он подвергается наказанию, а о том, что своими грехами он раздражает Бога. Первого рода скорбь отдаляет от нас Бога и делает Его нашим врагом; второго же рода скорбь более всего примиряет Его с нами и делает близким к нам. … Итак, христианину, если он печалится, можно иметь только два повода для скорби: или когда он сам прогневит Бога, или когда сделает то же ближний».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 403): «О чем христиане печалиться должны? Ответ: 1) Христианская как радость, так и печаль иная должна быть, нежели сынов века этого. Они не должны печалиться о том, что не имеют в мире этом благополучия, не имеют богатства, славы, почитания, что мир ненавидит, гонит и озлобляет их; этой печали должны они противиться, изгонять ее из сердца и не давать ей места в сердце своем. Более того, (должны) радоваться о том, что всем тем познаются они не как мира сего чада, но Божии, как говорит Христос: «Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир» (Ин.15:19). Ибо кто печалится о том, что не имеет от мира этого любви и почитания, тот показывает этим, что он любит мир, земное мудрствует, земному прилепляется, что вере христианской противно. 2) Печаль христианская истинная есть печалиться о том, что христиане высокое и небесное звание имеют, но достойно того звания ходить не могут, немощью плоти воспрепятствуемые; что Бога Отцом называют, но Того так совершенно, как долг требует, любить и угодить Тому не могут; от Него неизреченные благодеяния получают и надеются еще более в будущем веке получить, но Его достойно возблагодарить не могут. «Что воздадим Господу за все, что Он даровал нам» (ср.Пс.115:3)? Сия печаль им полезна и Богу благоприятна, поскольку «жертва Богу — дух сокрушен, сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит» (Пс.50:19). … 3) Такую печаль, то есть «печаль ради Бога», иметь должны все те, которые согрешили пред Господом, но, обратившись, каются. Печалиться, говорю, должны, что Бога, Который есть вечная любовь и благостыня, злыми делами оскорбляли; и Которого должны были почитать, беззаконным житием бесчестили; Которого должны были более всего любить, не любили; Которого должны были слушать, не слушали. …4) Также печаль иметь христиане должны, когда слышат или видят, как ближний согрешает; печалиться должны, а не осуждать, поскольку сами такому же падению подлежат, ибо такой (согрешающий) благого Бога, Отца их Небесного, прогневляет, что им, как чадам Божиим, прискорбно быть должно, и что так брат их погибает».

И если у христиан будет такая печаль, то они сподобятся небесных венцов.

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, Слово утешения к скорбящим инокам): «Если она (душа) претерпит все до конца в уповании на Бога: то невозможно ей лишиться благ, обещанных Святым Духом, и совершенного освобождения от страстей. Души, будучи преданы различным скорбям, явным, наносимым человеками, или тайным, от восстания в уме непотребных помыслов, или телесным болезням, если все это претерпят до конца: то сподобляются одинаковых венцов с мучениками и одинакового с ними дерзновения».

Если христианин неправильно переносит скорби, то он – маловер, не любит Бога и отпадает от Него и от веры

Итак, выше были перечислены некоторые причины и ошибки тяжелого перенесения скорбей, связанные с вопросами веры в Бога. И как ни прискорбно это говорить, но все они относятся к состоянию, когда христианин четко показывает силу своей малой веры и недоверия к Богу. Далее приведем поучение о связи веры и доверия Богу, и, возможно, многие христиане еще раз поймут, что они являются маловерами.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.2): «Веры в Бога недостаточно: необходимо и доверие Ему. Доверие Богу привлекает Его помощь. Христианин верует и вверяет себя Богу до смерти. И тогда он ясно видит Божию руку, спасающую его. Апостол Павел говорит, что вера - это значит веровать в невидимое, а не только в видимое. Возлагая свое будущее на Бога, мы обязываем Его нам помочь. Матерью безусловного доверия Богу является вера. Имея такую веру и тайно молясь, человек пожинает плоды надежды. Доверие Богу - это постоянная молитва, и в нужный час она приводит к божественным результатам. И тогда естественно, что человек живет жизнью ангельской и преизливается в славословии: "Свят, Свят, Свят Господь Саваоф". Потому что, имея доверие Богу, человек может сделать свою жизнь райской. Он славит Его за все и, как от доброго Отца, принимает Его руководство. В противном случае человек превращает свою жизнь в адскую муку».

Помимо веры скорби показывают и любовь христианина к Богу.

Ефрем Сирин (О терпении): «В том и познаются любящие Христа, что всякую скорбь, их постигающую, переносят мужественно и с готовностью, по упованию на Христа».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 399): «В благополучии и лицемеры, и злые люди радуются, любят Бога и благодарят Бога, но когда отнимется от них благополучие, тогда ропщут, негодуют, печалятся, а часто и хулят, и так показывают, что они устами, а не сердцем Бога любят, как пишется об израильтянах: «Возлюбили Его устами своими, и языком своим лгали Ему. Сердце же их не было право пред Ним» (Пс.77:36-37), — и тем свидетельствуют о себе, что они блага Божии любят, а не Самого Бога».

Дмитрий Ростовский (Апология для утоления печали человека, находящегося в беде, гонении и страдании…): «Если любишь Господа, не печалься от нашедших на тебя скорбей: Он избавит тебя от них, ибо говорит: «С ним Я в скорби, избавлю его и прославлю его» (Пс.90, 15). Если любишь Бога, не скорби об окруживших тебя бедствиях, ибо «любящим Бога все содействует ко благу» (Рим. 8, 28). Все, что считается бедствием в мире этом, как-то: гонения, мучения, досаждения, унижения и многое другое, — все это любящим Бога обыкновенно приносит не пагубу, но спасение. Силен Бог рыдание и плачь вскоре превратить в веселие и утешение».

Григорий Двоеслов (40 бесед, беседа 30): «…слышите, что говорит Истина: «придем к нему и обитель у него сотворим». … Итак, кто истинно любит Бога, кто соблюдает заповеди Его, в сердце того и приходит Господь и обитель в нем творит, потому что любовь к Божеству проникает его так, что и во время искушения он не отступает от этой любви. Следовательно, истинно любит тот, ума которого не препобеждает нечестивая любовь. Ибо каждый тем далее отлучается от Верховной Любви, чем ниже простирается любовь его. Поэтому и еще присовокупляется: «нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих». Итак, возлюбленнейшая братия, взойдите внутрь самих себя, исследуйте, истинно ли вы любите Бога».

К сожалению, многие из нас, скорее всего, увидят, что не любят Господа и истинно не познали Его…

Далее. Если рассматривать скорби как вопрос о кресте внешних скорбей, то, как уже говорилось, для людей неверующих и маловерующих скорби являются только тяготами и страданиями, а для христиан они являются крестом внешних испытаний и искушений, которые показывают им их пороки и добродетели. Но этого многие и многие христиане или не знают, или не помнят.

Что же касается того, как следует нести христианину этот крест, то напомним, что:

Игнатий Брянчанинов (т.6, письмо 56): «Крест — готовность к благодушному подъятию всякой скорби, попущаемой Промыслом Божиим».

И как его несем, пусть каждый увидит сам…

Из вышеизложенного материала ясно видно и то, как некоторые христиане ропщут на Бога или неверно воспринимают Его действия. К сожалению, во время скорбей многие из нас не знают или не помнят того, что говорит христианское учение: мудрость христианская состоит в том, чтобы во время искушений хранить веру в Господа.

Амвросий Оптинский (Письма к отдельным лицам, п. 43): «Если когда-либо, то особенно теперь, тебе нужно поучаться в Евангельском слове Господнем: «будьте мудры, как змии, и просты, как голуби» (Мф. 10: 16). По смыслу божественных толковников мудрость змии состоит в том, что когда наносят удары телу ее, она всячески старается укрывать главу свою. Так и всякий христианин, при нанесении ему скорбных ударов со стороны, должен блюсти главу свою духовную, то есть веру и в Господа и Его Евангельское учение, которое возвещает всем хотящим спастись тесный и прискорбный путь. Но теснота эта и прискорбие скоропреходящи, а воздаяние за них в будущей жизни нескончаемо—и райским наслаждением и необъяснимой радостью, по сказанному: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2: 9). Все это непрестанно должно обносить в уме и в сердце, и в памяти, чтобы быть в состоянии мудрую борьбу со страстями и неприятностями совне растворять незлобием голубиным, повторяя себе те же слова, какие изрек на подобные случаи Искупитель наш и Избавитель к Богу Отцу: «прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23: 34)».

Но все ли заботятся об этом во время скорбных ситуаций? Евангелие и опыт говорит, что нет. Происходит так, что христиане отпадают от веры и от Бога. К этому отпадению относится не только то, что христианин может перестать ходить в храм или читать молитвенные правила, а и то, что у него могут появляться мысли, о которых сказано выше, т.е. мысли - сомнения, недоверия ропот и т.п.

Христинин должен помнить истины Божии и жить согласно с ними. Узнать, какую они имеют силу в нас, помогает притча Господа о семени и о почвах. К сожалению, многие из нас зачастую являются каменистыми почвами.

Дмитрий Ростовский (Поучение на память святой великомученницы Екатерины…): «…о нетвердо веруюших говорится: «Временем веруют, а во время искушения отпадают» (Лк. 8, 13), так и о неистинно любящих можно сказать: временем любят и во время напасти отпадают. Святой Петр вначале, когда еще не утвердился крепко в вере и любви, считал себя истинно любящим Господа и говорил: «С Тобою я готов и на смерть идти» (Лк. 22, 33). Когда же наступило время напасти, время Креста, страдания, мученичества, он тотчас же отпал: «Не знаю Человека Сего» (Мф. 26, 72). Истинна та любовь, которая не бежит от креста, не боится страданий, готова на раны и на смерть ради любимого, которая во время напасти не отпадает, а дерзает».

Но нам Господь даже и не посылает таких искушений за веру; мы отпадаем, когда наступают житейские скорби и мы сами закрываем для себя Царствие небесное.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, грехи против 6 заповеди): «Мы иногда не знаем, что грешны! Бывает изнуряем себя излишними трудами и заботами, предаемся чрезмерной печали, отчаиваемся даже до мысли о самоубийстве. Все это величайшие грехи против Бога! Ибо жизнь есть дар Божий, обстоятельства скорбные посылаются нам по воле Божией, скорбями Господь воспитывает душу для вечности, а мы унынием и отчаянием, и маловерием в Промысел Божий сокращаем себе и земную жизнь, расстраивая неуемными печалями здоровье, и Царство Небесное закрываем для себя».

Итак, сначала мы лишаем себя Царствия небесного и спасения своей души тем, что пристращаемся ко всему земному и желаем земного счастья, и тогда мы даже не задумываемся, что к нам относятся следующие слова Господа о том, что мы губим свою душу:

Еванг. от Матфея 16, 26: «Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою?».

Еванг. от Луки 8, 7: «а иное (зерно) упало между тернием, и выросло терние, и заглушило его»

Феофилакт Болгарский (Толкование на Ев. от Луки, гл.8): «Третий же разряд—это те, кои знают учение и однако ж подавляются заботами житейскими»

А когда Господь желает спасти нашу душу от всего этого тленного и забирает у нас что-то из того, к чему мы привыкли и любим, то мы страдаем, и реагируем так, как описано выше, то и опять мы все губим свою душу и опять-таки лишаем себя Царствия небесного. И тогда мы относимся к тем, о которых сказано:

Ев. от Луки 8, 6: «а упадшее на камень, это те, которые, когда услышат слово, с радостью принимают, но которые не имеют корня, и временем веруют, а во время искушения отпадают».

Феофилакт Болгарский (Толкование на Ев. от Луки, гл.8): «К другому относятся те, кои подобны семени, упавшему на камень, то есть те, кои хотя и приняли учение, но потом, по немощи человеческой, оказались бессильными пред искушениями».

Также нельзя не отметить, что если христианин сомневается во благе, которое посылает Господь, только потому, что человек или его близкий страдает, то это недоверие Богу и тогда христиане уподобляются тем, для кого «слово о кресте для погибающих юродство есть» (1Кор.1, 18)

Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры, кн.4, гл.2): «Ибо «духовный судит о всем, а душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. 2, 15, 14). Ибо это есть безумие для тех, которые не принимают с верой и не помышляют о Благости и Всемогуществе Бога, но божественные дела исследуют посредством человеческих и естественных рассуждении, ибо все, что принадлежит Богу, выше естества и разума, и мысли».

Поэтому многим из нас следует молиться следующим образом:

Блаж. Августин (Душеспасительные размышления с молитвенными обращениями…): «Сделай, Господи, сила спасения моего, чтобы я не был из числа тех, которые на время веруют, а во время искушения отпадают. Ты — надежда моя в день скорби и спасение мое во время печали».

Христиане должны быть внимательны к Промыслу Божьему и к себе и тогда они смогут увидеть благое попечение Господа о себе и смиренно принять скорбь

Итак, подведем итог нашей темы.

Христиане должны избегать печали мира сего и не воспринимать скорбные обстоятельства по-мирски, и поможет им в этом, во-первых, память о благом Божьем промысле, во-вторых, помять о духовных смыслах скорбей, в-третьих, молитва о правильном перенесении скорбей, и, в-четвертых, внимание к себе.

Напомним, что говорится о промысле Божием.

Григорий Богослов (песнопения таинственные, ст. Болезни): «Не многие из людей крепкодушны, с любовью приемлют всякое Божие посещение, приятно ли оно, или скорбно для них, и знают, что всему есть причина, хотя и сокрыта она во глубине Божией премудрости».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.3): «Бог по природе благ, и Он печется обо всем для нашего блага. Если мы чего-то попросим у Него, то Он даст нам это, если оно служит нашему благу. Бог щедро дарует нам необходимое для спасения нашей души … А если Он чего-то нам не дает - или для того, чтобы испытать нас, или же для того, чтобы нас уберечь, - то будем не только принимать это с радостью, но и размышлять об этом, чтобы получить от этого пользу. Он знает, когда и как помочь Своему созданию, Он помогает ведомым Ему способом в нужный для этого час».

Иоанн Максимович (Илиотропион, кн.2, гл.2): «Так истинный христианин все, что ни случается с ним доброго и недоброго, все принимает охотно, как посланное ему от Бога. Эта истина была известна еще древним мудрым мужам; один из них, Эпиктет так учит: "никогда не смей говорить: я потерял то или другое что либо; но говори: я то, или что-нибудь другое (которого ты лишился), отдал Богу. Умерло ли у тебя дитя - оно отдано Богу; отнято ли кем имение - и оно не отдано ли Всевышнему. Быть может скажешь: злодей отнял его у меня - зачем говоришь так: Господь дал, Господь и взял. Но как скоро оно взято, ты заботься о нем столько же, как бы заботился о чужом имении, или как путешественник заботится о том доме, где он имел отдых или ночевал" Так должен думать всякий, желающий искренне предать себя Богу. Обо всем, им потерянном из имевшегося у него, он рассуждает так: "Бог дал мне, Бог и взял", то есть он при этом обращает взор свой не к похитителю - человеку, но к попустившему это Богу, возвращающему Свое, наперед Им же данное. Поэтому истинно преданный Богу во всяком событии с ним повторяет слова Христовы: "Ей, Отче, совершилось это потому, что таково было Твое благоволение". Вникни, любезный читатель, обстоятельно в смысл и значение этого премудрого и таинственного Божественного изречения».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о расслабленном…): «"Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да будет имя Господне благословенно!" (Иов. 1:21). Эти слова будем говорить и мы при всех обстоятельствах, случающихся с нами; случится ли потеря имущества, болезнь телесная, обида, клевета, или какое-нибудь другое из человеческих бедствий, будем говорить: "Господь дал, Господь и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось] да будет имя Господне благословенно!". Если мы будем так любомудрствовать, то никогда не потерпим никакого зла, хотя бы испытывали бесчисленное их множество, но произойдет больше пользы, нежели вреда, больше благ, нежели зол; этими словами ты сделаешь милостивым к тебе Бога, и отразишь насилие врага. Как только язык произносит эти слова, тотчас отбегает диавол; а когда он отбегает, тогда удаляется и облако печали, вместе с удалением его рассеиваются и прискорбные наши помыслы; и кроме всего этого ты приобретешь все блага и здешние, и небесные».

Что касается внимания к тому, что человек думает при скорбях, то истинный христианин знает, что внутреннее зло видно при искушениях, и видит его только внимательный к себе.

Тихон Задонский (Сокровище духовное, ст.61): «Зло (в сердце человеческом) тем более опасно, что глубоко в человеке скрыто. И теми только познается, которые со всяким прилежанием рассматривают внутреннее свое состояние и в различных находятся искушениях».

И как только христианин замечает ропотливые или неправые мысли, то он тут же должен отрицаться их и каяться, т.е. бороться со страстными помыслами.

И если так человек будет постигать пути Божии и познавать свою нечистоту сердца, то христианину будет все легче и легче правильно воспринимать скорби и все больше и больше доверять Богу.

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.2, ч.4, гл.1): «Человек, который следит за Божиими благодеяниями, учится ставить себя в зависимость от Божественного промысла. И потом он уже чувствует себя, как младенец в колыбели, который, чуть только его оставит мать, пускается в плач и не умолкает, пока она опять не прибежит к нему. Великое дело - вверить себя Богу!».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл.1): «В духовном отношении к испытаниям нет скорби, потому что если человек расположит себя правильно, духовно, то всё меняется. Если человек дотронется горечью своей боли до Сладкого Иисуса, то все его горечи и страдания превращаются в мёд. Постигнув таинства духовной жизни и тот таинственный способ, которым трудится Бог, человек прекращает расстраиваться из-за того, что с ним случается. Он с радостью принимает горькие лекарства, которые Бог даёт ему для здравия души. Всё [происходящее с ним] такой человек считает результатом своей молитвы, потому что он постоянно просит у Бога, чтобы Тот убелил его душу».

И все вышеперечисленное означает, что если христианин перетерпит все скорби, как указано выше, то это будет означать, что он взял крест свой, который возведет его в Царствие небесное.

Феофан Затворник (Письма, п.565): «…извольте держать в мысли, когда находят скорби, что это вам Господь дорогу в царствие Свое пролагает, или даже более - берет за руку и ведет. Потому не упирайте ногами и не кричите, а благодушно и с благодарностью переносите скорби».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Поучение в третью неделю Великого поста): «Взять крест свой - значит с покорностью и смирением подчиниться тем временным скорбям и бедствиям, которые благоугодно Божественному Промыслу попустить нам в очищение наших согрешений. Тогда крест служит для человека лествицею от земли к Небу. Востек по этой лествице упоминаемый в Евангелии разбойник, востек из среды ужаснейших преступлений в светлейшие обители рая: он с креста своего произнес исполненные смиренномудрия глаголы; смиренномудрием вступил в богопознание, богопознанием приобрел Небо. «Достойное по делам нашим приняли, - сказал он, - помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» (Лк. 23:41,42). И мы, возлюбленные братия, когда окружат нас скорби, будем повторять слова разбойника, слова, цена которых - рай! Или, подобно Иову, благословим карающего нас правосудного и вместе милосердого Господа. «Неужели доброе, - говорил этот страдалец, - мы будем принимать от Бога, а злого не будем принимать? Господь дал, Господь и взял; да будет имя Господне благословенно!» (Иов. 2:10; 1:21). Да сбудется над нами неложное обетование Божие: «Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» (Иак. 1:12)».

Заканчивая вопрос о промысле Божьем и нашем несмирении при скорбях, приведем еще пару обличений нам, христианам.

Во-первых, многие из христиан с умилением читали откровение Господне «От Меня это было», записанное Серафимом Вырицким, и сейчас напомним некоторые слова Божии.

Серафим Вырицкий (От Меня это было): «Думала ли ты когда-либо, что все, касающееся тебя, касается и Меня? Ибо касающееся тебя касается зеницы ока Моего. Ты дорога в очах Моих, многоценна, и Я возлюбил тебя, и поэтому для Меня составляет особую отраду воспитывать тебя. Когда искушения восстанут на тебя и враг придет, как река, Я хочу, чтобы ты знала, что от Меня это было. Что твоя немощь нуждается в Моей силе, и что безопасность твоя заключается в том, чтобы дать Мне возможность защитить тебя. … В сей день в руки твои, дитя Мое, дал Я этот сосуд освященного елея: пользуйся им свободно. Помни всегда, что каждое возникающее затруднение, каждое оскорбляющее тебя слово, каждая напраслина и осуждение, каждая помеха в твоей работе, которая могла бы вызвать чувство досады, разочарования, каждое откровение немощи и неспособности твоей будет помазано этим елеем. От Меня это было. Помни, что всякая помеха есть Божие наставление и потому положи в сердце свое слово, которое Я объявил тебе в сей день. От Меня это было. Храни их, знай и помни, всегда, где бы ты не была, что всякое жало притупится, когда ты научишься во всем видеть Меня. ВСЕ послано Мною, для совершенствования души твоей. ОТ МЕНЯ ЭТО БЫЛО».

Но, к сожалению, когда наступают скорби, мы тотчас забываем, что всё от Него было, есть и будет.

А, во-вторых, будем помнить, что мы, христиане, в скорбных обстоятельствах можем вести себя так же, как и неверующие люди, и зачастую даже не осознавать этого. И поэтому будем помнить об этом и в искушениях и до них, и будем молиться об этом.

Николай Сербский (Толкование молитвы Господней): ««И не введи нас в искушение». О, как мало нужно человеку, чтобы отвернуться от Тебя и повернуться к идолам! Он окружен искушениями, как бурями, и он немощен, как пена на гребне бурного горного потока. Если он богат, он тотчас начинает думать, что равен Тебе, или ставит Тебя после себя, или даже украшает свой дом Твоими ликами, как предметами роскоши. Когда зло постучит в его врата, он впадает в искушение поторговаться с Тобой или совсем Тебя отбросить. Если Ты призываешь его жертвовать собой, он возмущается. Если Ты его посылаешь на смерть, он дрожит. Если Ты предлагаешь ему все земные удовольствия, в искушении он отравляет и убивает свою собственную душу. Если Ты открываешь его очам законы Своего попечения, он ворчит: "Мир чудесен сам по себе, и без Творца". Нас смущает Твоя святость, о, наш Святый Боже. Когда Ты нас зовешь к свету, мы, как ночные мотыльки, бросаемся во тьму, но, метнувшись во тьму, мы ищем свет. Перед нами раскинулась сеть множества дорог, но мы боимся дойти до конца хоть какой-то из них, ибо нас на любом краю ждет и манит искушение. А путь, что ведет к Тебе, прегражден многими искушениями и многими - многими провалами. До того, как находит искушение, нам кажется, что Ты сопровождаешь нас, как светлое облако. Однако когда искушение начинается, Ты исчезаешь. Мы оборачиваемся в беспокойстве и молча спрашиваем себя: в чем наша ошибка, где Ты, Ты есть или Тебя нет? Во всех наших искушениях мы спрашиваем себя: "Вправду ли Ты наш Отец?" Все наши искушения забрасывают в наши умы те же вопросы, которые весь окружающий нас мир задает нам изо дня в день и из ночи в ночь: "Что ты думаешь о Господе?" "Где Он и кто Он?" "Ты с Ним или без Него?" Дай мне силы, Отец и Творец мой, чтобы я мог в любую минуту своей жизни правильно ответить на всякое возможное искушение. Господь есть Господь. Он там, где я есть, и где меня нет. Я отдаю Ему свое страстное сердце и протягиваю к Его святым одеждам руки, я тянусь к Нему, как ребенок к любимому Отцу. Как я мог бы жить без Него? Это значит, что я сам без себя смог бы прожить. Как я могу быть против Него? Это значит, что я сам буду против себя самого. Праведный сын следует за своим отцом с почитанием, миром и радостью. Вдунь Свое вдохновение в наши души, Отче наш, чтобы стали мы Твоими праведными сынами».

Благодарение Богу нашему за рассмотренную тему, Которому подобает слава, с единородным Его Сыном и Святым Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.