http://ni-ka.com.ua

Тема: О молитве, молитвенном делании и молитвенном трезвении.

Часть 2: О видах молитв вне молитвенного часа и их особенностях. ОТДЕЛ 2. О постоянной благодарственной молитве по мирским/житейским обстоятельствам при нескорбном течении жизни. Глава 1: О неблагодарении Бога. Гл. 2. О поводах благодарения Бога

Составитель Ника

Введение к главам второй части о постоянной молитве по мирским обстоятельствам

1. Кратко о видах постоянной молитвы по мирским обстоятельствам

О разных определениях «молитв по обстоятельствам» в поучениях святых отцов

Обстоятельства жизни бывают радостными и скорбными и при них должна быть молитва

Молитва бывает разной в зависимости от внутреннего состояния молящегося

О видах молитв: благодарственных, славословящих и просительных, которые бывают как о мирском, так и о духовном

О «делателях» молитвы

2. «Молитвы о мирских обстоятельствах» не являются молитвами высокой степени, и христианину подобает более молиться о духовном

«Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные»

Обращения к Богу у многих христиан бывают только когда что-то нужно земное

Многопопечение препятствует постоянной молитве, но христианин должен все равно стараться молиться

ОТДЕЛ 2. О ПОСТОЯННОЙ БЛАГОДАРСТВЕННОЙ МОЛИТВЕ ПО МИРСКИМ/ЖИТЕЙСКИМ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ ПРИ ОБЫЧНОМ И БЛАГОПОЛУЧНОМ ТЕЧЕНИИ ЖИЗНИ

Вводные замечания о благодарственной молитве

Поучения святых отцов о том, что благодарственная молитва относится к одному из видов постоянной молитвы

Глава 1. О неблагодарности христиан и о временах благополучия в жизни каждого человека

Раздел 1.1. Основные причины, почему надо учиться благодарить Бога постоянно

Благодарить Бога за всё, значит следовать истине

Грехопадение человека в лице Адама и Евы во многом произошло от неблагодарности Богу

Благодарение - это долг христианина

Благодарение Бога служит человеку для его же пользы

Благодарность воспитывает добродетели и бережет от греха

Благодарение делает человека сильнее, спокойнее, радостнее, рождает надежду и мн. др., а не благодарение держит человека в печали, отчаянии, страдании и т.д.

Раздел 1.2. Неблагодарность христиан бывает по разным причинам

Неблагодарность Богу вредит самому человеку

Тот, кто не благодарит, считается эгоистом, неправедным и хульником

Христиане могут не знать о том, когда и как проявляется неблагодарность Богу

Неблагодарность бывает от гордости

Неблагодарность бывает от сребролюбия

Неблагодарение и недовольство Богом бывает от того, что некоторые люди в Боге видят «прежде всего силу, которая может устроить их земное благополучие, … и обеспечить всем необходимым».

О благодарении только в радостях или только в скорбях и неблагодарении в остальное время

О неблагодарности от желания иметь больше и лучше, происходящей от разных страстей

О неблагодарности от желания иметь что-то другое, а не такое, как в воле Божией на этот момент (на примерах желания семейной жизни)

О неблагодарности от надуманного страха и печали при обычном течении жизни

Неблагодарение от забывчивости по причине увлеченностью своими переживаниями

Неблагодарение бывает от не умения богомыслить и от не обращения внимания на многочисленные поводы к благодарению Бога

Раздел 1.3. Кратко о том, как благополучие может приносить недобрые духовные плоды человеку

Немало людей «в благополучии и веселости живя, развратились»

«В благополучии человек более подвергается опасности забыть Бога»

Глава 2. О поводах постоянной благодарственной молитвы по мирским/житейским обычным и радостным обстоятельствам

Раздел 2.1. Классификация благодарственных молитв

Благодарение Богу бывает за мирское/телесное и за духовное/о спасении

Благодарить Бога надо при благополучии/удаче/благоденствии и при скорбном обстоятельстве/неприятности/трудности

Благодарение бывает за обычные и привычные обстоятельства, а также за особые и явные успешные обстоятельства

Раздел 2.2. О поводах к благодарению Бога об общих благах

Благодарение за возможность восполнять телесные потребности

О благодарении за пищу

О благодарении за сон

О благодарении за здоровье и облегчение при недомоганиях/болезнях

Примеры славословий и благодарений за общие земные блага

О благодарении за личные материальные блага

Раздел 2.3. О поводах к благодарению Бога при явном благоприятном исходе разных мирских обстоятельств с учетом были ли прошения об этом или нет

Благодарение за произошедшее неожиданное мирское благо и на что надо обращать внимание в таком случае

Благодарение после молитв–благословений и прошений

Благодарственная молитва после прошения об успешном разрешении скорбных обстоятельств/трудностей

Благодарение при прошениях об улучшении мирского положения/ситуации при обычном течении жизни

Раздел 2.4. О благодарениях за спокойное время от скорбных обстоятельств и сбережения от всякого зла

Прошение о сбережении «от всякого зла» и редкое благодарение за это

О явном и неявном избавлении от всякого зла и благодарениях в таких случаях

Благодарение за обыденные ситуации, не окончившиеся скорбно/плохо

Благодарение за то, что мелкие трудности/неприятности при обычном течении жизни закончились хорошо

О благодарении с памятью о том, что уже закончились какие-то серьезные скорбные обстоятельства

Раздел 2.5. О разных поводах к благодарению в ситуациях, связанных с другими людьми

Христиане должны благодарить Бога за различные блага других людей

О том, что при благодарении людей можно не поблагодарить Бога

О благодарении при общении с другими людьми и о молитвах про общение

Когда творится молитва при общении

Каков предмет молитвы при житейском общении

Примеры молитв при общении на духовные темы

«Дай мне, Господи, сердце благопризнательное, чтобы всегда помнить Твои благодеяния…» (Ефрем Сирин. В подражание притчам).

«Благодарю Тебя, Господи, Владыка и Судие мой, яко учиши мя просто молитися Тебе, и слышиши мя вопиюща к Тебе» (Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, п.743).

Введение к главам второй части о постоянной молитве по мирским обстоятельствам

В этой и следующих главах мы поговорим о молитвах, относящихся к понятию «постоянная молитва», которые бывают вне молитвенного часа, и в которых говорится Богу о твоих мирских обстоятельствах. Это те молитвы, которыми умеет молиться каждый человек, и причем делает это более охотно и живо по сравнению с обращением ко Господу по поводу духовных потреб/нужд или когда наступает молитвенное время.

Напомним, что в первой главе этой части, в разделе 1.1. ««Постоянная молитва» имеет два вида: «молитвы по обстоятельствам» и «молитва без обстоятельств»» мы кратко говорили, что существует два вида молитв (а они имеют еще и свои подвиды) относительно предмета прошений и их принадлежности к тому, что сейчас с человеком происходит или в чем он нуждается. И вот сейчас мы будем говорить о «молитве по обстоятельствам», или «молитве по потребе/нужде», или «молитве о житейском»; и предмет этих молитв будет мирской/земной (но так как есть и молитвы о духовном, то, чтобы четко их разделять, составитель будет обозначать их как «молитва по мирским обстоятельствам»). Она бывает и у мирских, и у монашествующих христиан. В них человек просит, благодарит, призывает Бога именно о мирских/житейских потребах и обстоятельствах/ситуациях. И так как мы живем в сплошных потребностях и обстоятельствах разного рода, то и молитва, связанная с ними, будет частой/постоянной, и произносимой в любое время, в любом месте и при любых обстоятельствах. Также одной из характерных особенностей таких молитв является то, что если человеку что-то очень важно, то они, как правило, рождаются, так сказать, из сердца человека (т.е. искренне, с чувством и о том, о чем человек переживает).

Заметим и то, что, с одной стороны, такие молитвы хорошо известны всем христианам (так как молитва о том, что с тобой происходит, является одной их самых распространенных). Но с другой стороны опыт составителя говорит, что именно от нечеткого разделения на способы и виды моления, от незнания очень важных нюансов, о которых мы поведем речь далее, происходят противоречия и недоумения, приводящие к спорам о молитве и к неправому их творению вне молитвенного времени. Поэтому предложенная классификация с выделением разных особенностей нужна всем христианам, и ее особо надо учитывать тем христианам, которые серьезно занимаются молитвенным деланием и трезвением при молитве. И то, о чем будет сейчас указано, пригодится не только для материала этой части темы, но еще не раз будет упоминаться в следующих частях.

1. Кратко о видах постоянной молитвы по мирским обстоятельствам

Итак, так как о молитве по мирским обстоятельствам мы будем говорить и в этой главе, и в следующих главах, то надо привести общие поучения об этом виде молитв.

1. Первыми характерными особенностями таких молитв, о которых мы говорили уже не раз, являются то, что: они произносятся в любом месте в сердце/внутренне, чтобы никто из окружающих их не слышал (или вслух в уединении); они творятся или своими словами, или по памяти (в том числе и Иисусовой молитвой); и в них человек выражает свою просьбу или благодарение.

2. Предметом такого вида молитвы является мирской предмет или обстоятельство, связанное с тем, что реально происходит с человеком во внешнем мире (обычно это связано со здоровьем, работой, отношениями с другими людьми, телесными и материальными потребностями). Для сравнения скажем, что в «молитвах по духовным обстоятельствам» нет мирского предмета прошения, а только духовные, например, о грехе, спасении души и т.п. (такие молитвы изложены в молитвословах).

3. Понятно, что мирской предмет молитв всегда связан с мирским обстоятельством, которое может быть: радостным, привычно-нейтральным и скорбным. И именно так будет далее изложен вопрос о постоянной молитве вне молитвенного часа.

4. Любой вид молитв связан не только с обстоятельствами, но и с душевным состоянием человека на этот момент. И от того, каким бывает обстоятельство, соответственно таким же бывает и душевное состояние — скорбным, радостным, нейтральным. Это очень важно учитывать при научении себя правой молитве, так как от этого во многом зависит какой она будет.

5. Как известно, молитвы бывают в форме прошений и благодарений. Вначале мы подробно скажем о благодарениях.

6. Особо отметим, что если христианин будет творить вне молитвенного часа все виды молитв, приводимые в этой части во всех главах, то получится, что он почти всегда будет пребывать в молитве. И тем самым стяжает навык памяти Божией, постоянной нужды в Нем, и соответственно будет пребывать в молитвенном настроении, и будет творить только богоугодное.

Зарин С.М. (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.3, 5): «… молитвенное настроение, по учению св. Писания и свв. отцов, вполне совместимо с обычными делами и обязанностями, которые налагаются на человека его положением в обществе. … По словам Оригена, кто к своим, вызываемым обязанностям и работам, присоединяет молитву, и к молитве опять надлежащие занятия, тот непрестанно молится, потому что и добродетель, исполняющая заповедь, равна по своему значению молитве. Только при таком понимании апостольского изречения: «непрестанно молитесь» и возможно исполнение его. Вся жизнь христианина должна быть непрерывной, великой молитвой».

О разных определениях «молитв по обстоятельствам» в поучениях святых отцов

Указаниями на молитвы по мирским обстоятельствам в поучениях святых отцов служат слова: «во всех обстоятельствах и событиях жизни», «судя по текущим делам», «при всяком деле …», по нуждам, по потребе, в составе дел и т.п. (примеры таких указаний в поучениях святых отцов сейчас будут подчеркнуты).

Максим Исповедник (Старец и ученик, 25): «Непрестанно молиться значит - содержать ум прилепленным к Богу с великим благоговением и теплым желанием, висеть на уповании на Него, и о Нем дерзать во всем, - в делах и приключениях».

Иоанн Златоуст (т.4, Пять слов об Анне, сл.4): «… Перелагай все житейские дела твои частыми молитвами, как бы связями из бревен, и таким образом со всех сторон огради жизнь свою».

Авва Исаия (Слово 5): «Бога имей пред очами во всяком деле, какое бы ты ни делал».

Феофан Затворник (Письма, п. 227): «… способ обучения души к частому обращению к Богу есть частое, в продолжение дня, взывание из сердца к Богу краткими словами, судя по нуждам души и текущим делам».

Феофан Затворник (Толков. на посл. 1 Солун., 5,17): «Непрестанно молись …. (Заповедь) требует всегдашнего хождения пред Богом, посвящения всех дел Богу, всевидящему и вездесущему, возгреванием теплого к небу обращения умом в сердце (т.е. мысленно/внутренне – от сост.). Вся жизнь, во всех ее проявлениях, должна быть проникнута молитвою».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, ч.1, Б,2): «Есть молитва — одна из обязанностей христианина к Богу, и есть молитва как часть в составе истинно христианских дел. Самонадеянный во всем полагается на себя. Христианин истинный всего ожидает от Бога, почему начинает, продолжает и оканчивает каждое дело молитвою. И вся вообще жизнь его по преимуществу есть жизнь молитвенная».

Исаак Скитский (Собесед. Иоанна Кассиана 2-е о молитве, гл. 14**): «Апостол внушает, что надобно молиться не по временам только, например, в праздники, а ежедневно, не в известные только часы (например, утром и вечером – от сост.), а при всяком случае, при всяком деле, когда только имеем нужду в каком-либо благе духовном или вещественном или в помощи Божией для какого-либо дела, днем и ночью».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве. кн.1, § 331): «Молиться же всегда и непрестанно означает … во всяком начинании и деле, ум, сердце и воздыхание к Богу возводить и просить тем у Него милости, помощи и защиты».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О молитве. Ст. 1): «Пред начинанием всякого дела приноси молитву Богу; ею привлекай благословение Божие на дела твои, и ею суди дела твои…. Кто пред всяким делом и словом обращается молитвою к Богу о вразумлении, помощи и благословении: тот совершает жительство свое как бы, под взорами Бога, под Его руководством. Навык к такому поведению удобен; ничего нет быстрее ума, сказал Великий Варсонофий, ничего нет удобнее, как возводить, при всякой встречающейся нужде, ум к Богу».

Зарин С.М. (Аскетизм по православно-христианскому учению, гл.3, 5): «… «молитва» в смысле религиозно-нравственного настроения, в смысле сердечного, благоговейного памятования о Боге, надежды на Него во всех обстоятельствах и событиях жизни, должна и может быть непрерывным состоянием христианина…».

А в некоторых поучениях просто перечисляются разные виды молитв связанные с теми или иными обстоятельствами и делами.

Иосиф Оптинский (Письма, п. 188): «Всегда молись Господу, чтобы просветил твою мысль сказать полезное вопрошающим (т.е. это молитва о конкретном деле - советовании или научении – от сост.)».

Троицкие Листки (ст. 173): «…чем пустые речи говорить, лучше …. краткие молитвы творить, творить как можно чаще, творить при всяком удобном случае; а таких случаев у вас и не перечесть. Например, впрягаешь коня в соху, или вола в плуг, скажи про себя или вслух: "Господи благослови!" — Проводишь борозду на поле или ряд на лугу, произноси по временам: "Господи помилуй, Господи помоги!" (это молитвы – благословения и прошения помощи пред трудом – от сост.). Видишь, что работа идет хорошо, говори: "Слава Тебе Господи!" (это молитва благодарения – от сост.). Видишь, что дурно (идет работа), вздохни и помолись: "Владычице моя, Пресвятая Богородице, спаси меня, угодники Божии помолитесь о мне!" (это молитва прошения о помощи – от сост.) … Словом, при всяком удобном случае повторяй: «Господи помилуй, слава Богу за все, Мати Божия не остави нас», и тому подобное. — Трудна ли такая молитва? Сами видите, возлюбленные, что нет. Мешает ли она работе? Не только не мешает, но много помогает, и всякое дело ваше делает похожим на нее же — святую молитву. Отнимает ли у вас нужное для работы время? Нет, нет. Она отнимает время только у пустых речей, у негодных песен; у всякого греха и дурного дела. Посему опять говорю: молитесь, непрестанно молитесь, как велит святой Апостол Христов Павел. Без молитвы же ничего не начинайте, ни продолжайте, ни кончайте».

А это пример молитв о духовном, когда речь идет о конкретном согрешении (но в этой части нашей темы мы не будем говорить о таких молитвах, а указываем это для сравнения).

Троицкие Листки (ст. 173): «Чувствуешь, что на ум приходят дурные мысли? Огради себя крестным знамением и скажи: "Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного, или грешную; Ангел Хранителю мой, сохрани меня!". Не уберегся? Согрешил мыслию или словом? Воздохни с покаянием, и сокрушением сердца: "Боже, милостив буди мне, грешному!"».

Обстоятельства жизни бывают радостными и скорбными и при них должна быть молитва

Каждый знает, что в жизни человека бывают благополучные времена и скорбные, которые сменяют друг друга. Когда у человека все идет обычным порядком или успешно, то человек в основном спокоен и доволен (и случающиеся мелкие и незначимые неприятности и недовольства быстро разрешаются и проходят). Если наступают серьезные и значимые скорбные обстоятельства, то человек печалится/скорбит (об этом мы будем говорить в другой главе).

Такое деление жизни на благополучие и скорбь очень часто указывается в поучениях святых отцов как в одном поучении, так и в разных. Например, вот как говорится о них в одном поучении.

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.9, ст.10): «Бог помогает прибегающему к Нему, как во благовремениих, т.е. в дни благополучия, так и в скорбях. Всякий может судить по себе самом, что в помощнике нуждаются как те, которые находятся в несчастии, так равно и те, которые находятся в счастии; последним он нужен для того, дабы надежнее и дольше уберечь им свое счастие и чтобы не впасть в бездействие (или в расслабленность от довольства – от сост.), которое есть мать всех наших несчастий и бед. … (И) Господь … (бывает) помощником в скорбях …, когда человек особенно нуждается в Его помощи».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 48): «…(бывают) случаи выдающиеся и поразительные, приятные и неприятные (случаи необычайные, исключительные, производящие сильное впечатление, с переживаниями позитивными или негативными – от сост.). … Случаи поразительные … обращай в предмет молитвы или благодарения, или испрашивания помощи и избавления, или предания их и себя, и всего своего в волю Божию (т.е. молись при таких случаях или благодаря Бога, или прося помощи, или соглашаясь на все, что Он тебе посылает – от сост.)».

Феофан Затворник (Письма, п. 1391 и др.): «(При скорбном/тяжелом надо – от сост.) терпеть и сокрушаться, (а при благоденствии/жизни без скорбей надо – от сост.) утешаться с благодарением, не забываясь однако ж. (1209) Надо готовиться принять - или хорошее с благодарностью, или худое с готовностью терпеть».

Феофан Затворник («Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении» Гл.: Св. Иоанна Златоуста …, ст. 53): «… молиться надобно непрестанно, и всем, и тому, кто в скорби, и тому, кто в радости, и тому, кто в бедах, и тому, кто в благополучии. Кто в радости и благополучии, тому надо молиться, чтоб такое состояние пребыло неподвижным и неизменным, и никогда не пресекалось; а кто в скорби и бедах,—чтоб увидеть наконец благоприятное себе изменение своего положения и вкусить сладостного покоя от бед. Покойно тебе живется? Моли Бога, да пребудет нерушимым покой сей. Видишь, что поднимается гроза? Моли прилежно Бога пронести благополучно бурю и восстановить нарушенный покой. Услышан? Благодари за то, что услышан. Не услышан? Продолжай молиться, чтоб услышанным быть».

Также представим примеры поучений о молитвах при скорбях/злоденствиях.

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, Беседы о покаянии, б.4): «… будем непрестанно прибегать к Богу, и во всякой печали, искать Его утешения, во всяком несчастьи – Его избавления, Его милости, во всяком искушении – Его помощи».

Иосиф Оптинский (Письма, п. 143): «Господь да подаст тебе терпение в болезни. Упадать духом не надо, а надо молиться и просить у Бога терпения».

Феофан Новоезерский (Наставление, п. 526): «Во время скорби, вместо ропота и дерзкого обвинения других, молитесь и сознавайтесь, что за грехи ваши достойно страждете».

А это примеры о молитвах при обычных или радостных обстоятельствах/благобытии/благоуспешности/во время свободное от скорбей.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1. б.9 и др.): «Ешь ли, пьешь ли, женишься ли, отправляешься ли в путь (т.е. это обычные и благие ситуации – от сост.), – все делай во имя Божье, т. е. призывая Бога на помощь. Берись за дело, прежде всего помолившись Богу. (т.5, ч.2, Собес. на Пс.77) Истинная добродетель в том, чтобы всегда памятовать о Боге, чтобы призывать Его помощь и в благополучии, потому что если мы будем помнить Его в счастье, то и Он вспомнит о нас в несчастье».

Деление на благоприятные и скорбные обстоятельства делается не просто так, а потому что в этих ситуациях разные потребности и разные поводы к благодарению Бога, разные прошения, духовные обязанности и внутренние состояния. Но все ли знают, как это проявляется, какие нужны в них добродетели, какой должна быть молитва и какие неправости могут быть? К сожалению, опыт говорит, что нет….

Итак, говоря о молитве и читая поучения о ней, обязательно надо учитывать каковы настоящие обстоятельства жизни: скорбные, обычные или радостные.

Молитва бывает разной в зависимости от внутреннего состояния молящегося

Некоторые святые отцы четко указывали на то, что молитва бывает разной в зависимости от внутреннего состояния человека, которое нередко связано с обстоятельствами (и нам надо это обязательно учитывать).

Исаак Скитский (Собеседов. Иоанна Кассиана, 1-е о молитве, гл.8): «Всякий иначе молится, когда весел, иначе, когда обременен печалию или нечаянием (отчаянием, беспомощностью – от сост.); иначе, когда процветает в духовных преспеяниях; иначе, когда угнетается множеством вражеских нападений; … иначе, когда бывает в нуждах и опасностях; иначе, когда наслаждается безопасностью и миром (покоем – от сост.)…».

Иногда святые отцы внутренние состояния обозначали разными словами, например: страстные, беспокойные, греховные– «омрачением лютостью страстей», а добрые, спокойные и т.п. – «свободой от этих страстей», и говорили, что это очень сильно влияет на молитву.

Бл. Диадох (Подвижническое слово, ст. 61): «Когда душа возмущается гневом, или отягчается многоедением, или сильной печалью омрачается, тогда ум не может держать памятования о Боге, хотя бы и понуждаем был к тому как-нибудь. Ибо весь будучи омрачен лютостью сих страстей, бывает он тогда совершенно чужд собственного чувства (т.е. человек плохо понимает, что он сейчас в не нормальном состоянии и говорит/думает что-то не правое/греховное, и он весь занят своими переживаниями – от сост.); почему желание (помнить о Боге и заповедях и обращаться к Богу – от сост.) не имеет где наложить свою печать (т.е. не имеет силу – от сост.), чтоб чрез то ум мог носить незабвенным и неизменным вид богомыслия, так как тогда память его огрубевает по причине суровства страстей (т.е. в идеале память о Боге должна приводить страстные состояния в порядок, например, сохранять любовь к другим людям, нести прощение, смирение, самоукорение и т.д., но этого не происходит, когда человек в страстном и неспокойном/возмущенном состоянии – от сост.). – Когда же она (душа) бывает свободна от таких возмущений, тогда, если иногда и успеет забвение на мгновение украсть мысль о возлюбленном Господе, ум (т.е. забудет о молитве или богомыслии, а также если рассеется при молитве – от сост.), восприяв (возобновив – от сост.) свою энергию и живость, тотчас опять с жаром емлется (собирается - от сост.) за многовожделенную оную и спасительную ловитву (т.е. усердно молится и сосредотачивается на словах молитвы – от сост.); ибо тогда сама благодать и сбогомысльствует душе и совзывает: Господи Иисусе Христе!...».

Каждый знает и то, что если при поразительных случаях (скорбных/тяжелых, когда душа волнуется/переживает о чем-то, а также радостных/успешных, когда душа радуется/довольна) человек обращается к Богу, то эта молитва – живая/искренняя/от страдающего или радующегося сердца, произносимая или вслух, или мысленно. Этот факт очень важен в вопросе о настоящей молитве. Так как, если подобная молитва бывает искренняя, то молящемуся не надо делать усилия для подбора молитвенных фраз, не надо стараться держать внимание на словах молитвы, не надо специально возгревать молитвенные чувства, т.е. молитва сама льется под действием эмоций и желаний (эти вопросы будут подробно отдельно рассмотрены в другой части нашей темы).

О видах молитв: благодарственных, славословящих и просительных, которые бывают как о мирском, так и о духовном

Говоря о молитвах по обстоятельствам, обязательно следует рассматривать и то, какие это молитвы: славословящие, благодарственные, покаянные или просительные.

Иннокентий Пензенский (Христианское нравоучение…, ч.10, ст. Предмет, время и место молитвы; ее виды): «Что же касается видов молитвы, то это: прошение, благодарение за всякое благо — как духовное, так и телесное, и даже за ниспосылаемые на нас искушения и бедствия; за благодеяния, оказанные не только нам, но и другим; (и это) хвала Богу, приносимая совокупно со всякой тварью за создание всего, за искупление и т.д.».

Григорий Палама (Омилии, ом. 2): «… молитва есть дело не только прошения, но и благодарения: так, один молящийся входит в церковь Божию, славя и благодаря Бога за те блага, который восприял от Него; а другой - вымаливает себе то, что еще не получил, и в чем у него особенно недостаток в данное время; к этому же относится и прошение об отпущении грехов. Что же касается обещания Богу с нашей стороны того, что приносится Ему по благочестию, то это называется не "молитвой", а - "обетом"».

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а. гг): «Виды молитвы. В молитвах к Богу мы должны: а) прославлять Его за высочайшие совершенства Его; б) благодарить Его за благодеяния Его; и в) просить Его о своих нуждах. Это потому, что молитвенное возношение духа нашего к Богу совершается под преимущественным действием то веры, то любви, то надежды. Отсюда происходят три вида молитвы: славословие, благодарение и прошение».

(Заметим, что иногда святыми отцами и в Святом Писании употребляются разные определения этих видов молитв, но нам это не помешает, т.к. главное понимать смысл.)

Эти виды молитв имеют свои отличия и особенности (что еще раз подтверждает, что тема молитвы должна рассматриваться с учетом классификации).

Исаак Скитский (Собесед. Иоанна Кассиана, Первое о молитве, гл.9-14): «… нужно сперва определить, что значит молитва, моление, прошение, благодарение; далее нужно исследовать, все ли эти четыре вида должны быть вместе употребляемы молящимися, так чтобы во всякой молитве все они соединялись, — или должны быть приносимы порознь и попеременно, то есть иногда молитвы, иногда моления, а иногда прошения или благодарения; или один должен воссылать Богу молитвы, а другой моления, один прошения, а другой благодарения, сообразуясь, то есть, с мерою возраста, в какую приходит чей-либо ум, смотря по напряжению своей деятельности. (гл. 10) Итак, прежде всего нам надобно вникнуть в свойство самих названий и слов и показать различие между молитвою, молением и прошением; потом рассмотреть, должны ли они быть возносимы порознь или вместе; в-третьих, надобно размыслить, не внушает ли чего-нибудь важного и самый порядок, в каком поставлены слова Апостола (1Тим.2,1), или надобно просто почитать оный обыкновенным только разделением и понимать его безразлично, что, впрочем, кажется мне невероятным; ибо не должно думать, чтобы Святый Дух устами Апостола произнес что-либо мимоходом и без намерения. (гл. 11) Молитва есть умилостивление за грехи, посредством коего человек кающийся испрашивает прощение или в настоящих, или в прежних своих беззакониях. (гл. 12) В молениях мы что-либо приносим или обещаем Богу …. (гл. 13) На третьем месте у Апостола поставлены прошения, кои мы, находясь в горячности духа, обыкновенно воссылаем за других, прося, то есть, о тех, кого любим, или о мире всего мира…. (гл.14) Напоследок, на четвертом месте, полагаются благодарения, кои ум в неизглаголанном восторге приносит Богу, когда, то есть, воспоминает прошедшие благодеяния Божий, или созерцает настоящие, или когда, прозирая в будущность, усматривает, какие и сколь великие блага уготовал Бог любящим Его. В сем последнем случае, обыкновенно, изливаются обильнейшие молитвы».

Феофан Затворник (Толков. на посл. 1 Тимоф., 2, 1): ««Творити молитвы, моления, прошения, благодарения». … Можно видеть в сих речениях указания и на разные предметы молитв, и на качества молитв или разные состояния молящегося. Так «молитва», δεησις (деисис – от сост.), — от: δεω (део – от сост.),—по предмету есть «прошение об избавлении от скорбного» (бл. Феодорит, бл. Феофилакт),—того, что причиняет скорбь, держит в тесноте и крайности; а по состоянию молящегося есть чувство нужды и потребности предмета молитвы, от коего (чувства) зарождается самая молитва…. — Моление, προσευχη (просефхи – от сост.), — по предмету есть «испрашивание благ» (бл. Феодорит, бл. Феофилакт); а по состоянию молящегося есть из сердца исторгающаяся, вопленная молитва, вызывающая предложение обетов и готовность на всякие жертвы, в иных же случаях сопровождаемая постами, бдениями и другими лишениями. — Прошение, εντευξις (энтехвис – от сост.), (от: εντυγχανω — говорить за кого пред кем),—есть по предмету ходатайственный за других вопль с жалобою на врагов видимых и невидимых и испрашиванием помощи против них (см.: бл. Феодорит, бл. Феофилакт)…. Но все же общее всем сим трем есть испрашивание у Бога благопотребного, какого бы рода оно ни было; от коего прямо отлично благодарение, обращаемое обычно не на чаемые блага, а на блага уже полученные, вкушенные и вкушаемые».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 488): «Благодарность предполагает в душе облагодетельствованного полноту свободного, живого чувства, свободно переливающегося чрез уста: от избытка сердца уста глаголют (Мф. 12,34). Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия в мире нравственном и вещественном и потому так же естественно должно быть делом совершенно свободным и разумным».

Итак, далее в этой второй части нашей очень обширной темы о молитве будет систематизирован и изложен материал с учетом всех перечисленных видов постоянной молитвы. Так, например, в этом втором отделе будет идти речь о благодарственной молитве по мирским обстоятельствам при спокойной и благополучной жизни (причем во второй главе будет перечисляться разные поводы в таких обстоятельствах, в третьей главе речь пойдет о трудностях такой постоянной молитвы, а четвертой главе будет сказано о том, какие это должны быть молитвы, чтобы они были духовными); в другом отделе речь пойдет о благодарении и прошениях при скорбных обстоятельствах, а еще в одном речь пойдет о молитвах благословениях и молитвах прошениях, которые творятся при обычных обстоятельствах. Т.е. в каждом отделе и каждой главе будет идти речь о конкретном виде молитв в тех или иных обстоятельствах жизни.

О «делателях» молитвы

Также укажем еще на одну важную особенность.

Если христианин узнал, что надо учиться постоянно обращаться к Богу, видеть поводы к Его благодарению (о чем мы сейчас и будем говорить) и начал стараться практиковать это, то он становится уже «делателем» такого вида постоянной молитвы.

Обратим внимание, что, возможно, до этого человек и благодарил Бога при случаях или особой радости или, например, только за еду, но он не был осознанным «делателем» молитвы, он был молящимся от случая к случаю (как придется), не имея цели – научиться право молиться. А «делатель» - это тот, кто решает начать так делать, кто старается над стяжанием молитвы (приобретением навыка, который станет «второй натурой»), который заставляет себя, когда забывает и ему не хочется «напрягать» себя. Так вот мы сейчас говорим о «делателях»/тех, кто желает научиться, а не молящихся как придется.

Заметим и то, что есть новоначальные делатели и уже опытные. Причем один новоначальный может «побыть» делателем (т.е. постараться) один день, другой - пару дней, а третий – уже до конца жизни, становясь опытным. Т.е. у одних рвение пройдет быстро, а другие продолжат упражняться. Но надо знать, что даже и те, которые начнут упражняться не один-два дня, а дольше, все равно легко могут вернуться к самости, не приобретя поистине эту добродетель – постоянную молитву. Например, можно усердно упражняться несколько недель/месяцев, а потом из-за каких-то перемен в жизни, которые выбили из привычного течения, или просто сильный «приступ» страсти уныния/лени ослабят старания и могут привести к тому, что не будешь упражняться. И в таком случае, да вернет нас Господь на правый путь стяжания молитвы, и даст силы начать заново становиться «делателем»….

2. «Молитвы о мирских обстоятельствах» не являются молитвами высокой степени, и христианину подобает более молиться о духовном

Притом что «молитвам по мирским обстоятельствам» будут посвящены нескольких следующих глав, нужно сразу кратко представить, что говорят святые отцы об их цене у Бога.

Начнем с того, что обычно о неверующих или маловерующих людях говорится, что они живут так, как будто бы Бога нет, т.е. в полной или почти в полной самости, и даже в скорбных обстоятельствах могут не обращаться к Нему (об этих людям мы вообще не говорим). Но то же самое происходит и со многими христианами, когда они «формально исполняют обрядовые предписания религии».

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 12, ст. 28-34): «Каковы наши отношения к Богу? Для многих из нас не существует никаких отношений. В душе полное безразличие: мы не думаем о Боге, не чувствуем Его благости и всемогущества, живем вне Бога; не у Него ищем вдохновения и помощи, не к Нему несутся наши молитвы. Главное — нет личного отношения: мы не представляем Его реально перед собою так, чтобы видеть Его не видя, слышать не слыша, ощущать в собственной жизни Его влияние и промыслительную деятельность. Даже не отрицая Бога, часто чувствуем себя так, как будто находимся вне поля Его внимания, как будто ни Ему до нас, ни нам до Него нет никакого дела. Мы знаем, что Он есть, но мы с Ним незнакомы. Другие ограничивают свои отношения к Богу формальным исполнением обрядовых предписаний религии, подобно тому фарисею в притче, который постился и давал десятину с мяты, аниса и тмина, оставив важнейшее в законе: «суд, милость и веру» (Мф. 23, 23). Таких людей чрезвычайно много среди так называемых верующих, и им необходимо напомнить слова Спасителя: «говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное» (Мф. 5, 20)».

Так, когда мы только молимся на утреннем и вечернем правиле (если не забываем и не ленимся), а в остальное время дня и не вспомним о Боге и о молитве, или вспомним только когда какая-то опасность или неприятность, то мы живем в самости; и тогда это знак того, что потребности и интересы нашей души практически все о жизни в этом мире. И это не угодно Богу, и не приносит спасения нашей душе.

«Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные»

Христианин, который часто просит о мирском/земном должен следить за тем, чтобы он не имел о себе мнения как о молитвеннике. Он должен знать, что все святые отцы говорят, что просительные молитвы по мирским обстоятельствам не являются высокой христианской добродетелью (хотя надо об этом молиться, и именно молитвы об этом нередко являются искренними).

Василий Великий (Беседа на псалом 28,9): «… (Богу) открыто, … кто хотя и молится, но просит здоровья телесного, плотского богатства, человеческой славы. Ни о чем же подобном не должно молиться».

Иоанн Златоуст (т.4, беседа 54): «…не будем просить у Господа нашего ничего житейского. Он и не ожидает нашего напоминания, а хотя бы мы и не просили, Сам дарует нам потребное. «Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф. 5, 45). Послушаем Его, когда Он, убеждая нас, говорит: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6 , 33)».

Игнатий Брянчанинов (Аскетические опыты, ч.1, О евангельских заповедях): «Предметы молитвы нашей должны быть духовные и вечные, а не временные и вещественные. Основная и первоначальная молитва должна состоять из прошений о прощении грехов».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Слово во вторник 23-ей недели): «Прошения, из которых состоит молитва Господня, - прошения даров духовных, приобретенных человечеству Искуплением. Нет слова в молитве о плотских временных нуждах человека».

Василий Кинешемский (Беседы на Евангелие от Марка, гл. 7, ст. 24-37): «Но можно ли молиться о богатстве, когда нам полезна бедность? Можно ли просить о взаимности женской (мужской – от сост.) любви, если нам полезно томиться тоской неразделенной привязанности? Можно ли вздыхать на молитве о комфорте и удобствах жизни? Конечно, нет. Все это суета сует и всяческая суета. Подобные просьбы могут лишь прогневать Господа. "У великого царя, — говорит один св. писатель, — и просить надо великого и полезного, а если ты просишь немного грязи, то этим ты только оскорбляешь Его". … Просить настойчиво (в молитве) можно далеко не обо всем. В выборе предмета молитвы необходимо рассуждение».

Авва Исаак Скитский (Собесед. Иоанна Кассиана, 1-е о молитве, гл 24): «…видите, какой образ молитвы («Отче наш…») предложен нам от Самого Судии, Коего мы должны умолять оною. Здесь нет прошения и даже воспоминания ни о богатстве, ни о почестях, ни о власти и силе, ни о телесном здравии или временной жизни. Творец вечности не хочет, чтобы мы просили у Него чего-нибудь суетного, маловажного и временного. Итак, тот нанесет величайшее оскорбление Его величеству и благости, кто, презрев сии вечно благие прошения, захочет умолять Его о чем-либо скоропреходящем и тленном; такой человек маловажностью прошений скорее навлечет на себя негодование Судии своего, нежели привлечет Его благоволение».

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.5): «Не будь несмыслен в прошениях своих, чтобы не оскорбить тебе Бога неразумием. Будь мудр в своих молитвах…. Кто у царя домогается маловажного, тот уничижает его честь. … Приноси Богу прошения свои сообразно с Его славою, чтобы возвеличилось пред Ним достоинство твое, и возрадовался Он о тебе. Если кто попросит у царя немного навоза, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы, как показавший тем великое неразумие, но и царю своею просьбою нанесет оскорбление. Так поступает и тот, кто в молитвах своих у Бога просит земных благ. Ибо вот Ангелы и Архангелы … во время молитвы твоей, взирают на тебя, с каким прошением обратишься к Владыке их; и изумляются и радуются, когда видят, что ты — земный оставил плоть свою, и просишь небесного; и, напротив того, огорчаются, смотря на того, кто оставил небесное, и просит своего гноя. Не проси у Бога того, что сам Он без прошения дает нам по Своему промышлению, и дает не только Своим и возлюбленным, но и тем, которые чужды ведения о Нем. … Сын у отца своего не просит уже хлеба, но домогается наибольшего и высшего в дому отца своего. Ибо по немощи только ума человеческого Господь заповедал просить повседневно хлеба. Но смотри, что заповедано тем, которые совершенны ведением и здравы душою. Им сказано: не пекитесь о пище или одежде; потому что, если Бог печется о бессловесных животных, о птицах и о тварях неодушевленных, то кольми паче попечется о нас: «ищите же паче царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6, 33)».

Эти поучения могут вызвать недоумения у некоторых читателей, потому что они покажутся ими категоричными или неправыми. Но не стоит спешить с выводами, т.к. далее будет объяснено почему они так говорили, и как правильно надо молиться.

Итак, несмотря на предупреждение о цене молитв по мирским обстоятельствам, далее мы приведем много поучений святых отцов о таких молитвах, так как без них нельзя проводить свою жизнь, и нужно знать много нюансов относительно их для того, чтобы они были угодны Богу, хотя это будут прошения или благодарения о мирском. А в четвертой главе этого отдела мы очень подробно покажем, как молитвы о мирских обстоятельствах могут быть молитвами о духовном.

Обращения к Богу у многих христиан бывают только когда что-то нужно земное

Одной из причин почему молитвы о мирском имеют невысокую цену у Бога является и то, что христианин может обращаться к Богу преимущественно тогда, когда ему что-то надо для мирского блага (иметь его или избегать скорбей).

Так, каждый человек желает хорошего/успешного и счастья в жизни, и это естественно. Неверующие считают, что сами этого могут достичь, а христиане просят об этом Бога.

Иоанн Шаховской (Беседы с русским народом, О молитве): «Что обычно ценится в молитве? Ценят возможность попросить что-нибудь у Хозяина всего. Избежать болезней, страданий, опасности, смерти своей или близких людей. Ценят возможность получить какое-либо осязаемое благо, ценимое в мире, так называемое, жизненное счастье: мирную семью, близкого человека, хороших детей, удачно сложившуюся обстановку, приятную работу, здоровье, то или другое дело».

Но бывает, что и неверующие или маловерующие обращаются с просьбами о земном к Богу, но делают это обычно в опасностях или горе.

Лука Крымский (Сб. «Евангельское злато», Будьте детьми Божиими…): «…порывистая, хотя бы даже слезная, молитва людей, обычно живущих без Бога и обращающихся к Нему с мольбой только тогда, когда внезапно постигнет их несчастье и горе. Знаем мы, что и неверующие в Бога и даже хулящие Его святое имя, когда их постигают тяжелые и неожиданные беды или грозит смертельная опасность, вспоминают о Боге и молят Его о помощи. Они воображают, будто можно сразу получить просимое».

О том, что немало христиан чаще в молитвах только просят чего-то мирского или помочь, когда что-то происходит (как в скорбных обстоятельствах, так и без них), например, говорится так:

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 12, ст. 28-34): «Существует, наконец, довольно многочисленный разряд людей, отношения которых к Богу можно определить довольно грубым словом — "попрошайничество". Эти люди вспоминают о Боге только в минуты нужды и бедствий, и приходят к Нему с единственной целью что-нибудь выпросить и что-нибудь получить. Во многих сельских приходах замечается теперь такое явление: идет все благополучно, в жизни нет никаких осложнений — и церкви пусты; даже в праздники почти нет никого, кроме десятка богомольных старушек. Повторяется то явление, на которое некогда негодовал автор Второзакония: «утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор. 32, 15). Но наступает засуха — сохнут нивы, сожженные солнечным зноем, на небе нет ни облачка, обещающего дождь, — и назначаются специальные молебствия о ниспослании дождя. Но даже и тут торгуются с Небом лукавые рабы, назначая на молебствия по наряду очередных молельщиков, как будто отбывая тяжелую, но необходимую повинность и стараясь получить просимое как можно дешевле, с наименьшей затратой сил. И сколько укоров, споров и попреков бывает при назначении "очередных"!.. Ни у кого нет желания отбывать скучную повинность, и каждый старается свалить ее со своих плеч... Шум, раздражение, брань — один грех! Даже к человеку можно относиться лучше. На многих людей нам часто хочется только смотреть, восторгаться ими, ничего от них не ожидая лично для себя и ничего не требуя. А у Бога мы только попрошайничаем и часто вместо хлеба насущного просим массу ненужных мелочей. Кто-то заметил, что в церкви начинают особенно усердно креститься, когда раздается прошение о "предстоящих людех, ожидающих великия и богатыя милости"».

И пусть каждый посмотрит на себя – не является ли он «попрошайкой» о земном благополучии или только в скорбях, и не грешит ли он своей молитвой.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-ой запов. Грех: Молитва о суетном или прямо противном Богу): ««Молясь, не говорите лишнего» (Мф.6,7). Сто молитв к Богу приносит человек, и все только о здоровье, об урожаях, об успехе торговли, по случаю постройки дома или предположенного путешествия, об устройстве участи детей и т.п. И если одна из этих молитв, продолжавшаяся долгое время, будет услышана, тотчас сменяет ее человек подобною же молитвою о земном. Кратко: если бы пред иным человеком была раскрыта завеса всех его молитв, или за всю ею жизнь, он устыдился бы самого себя; потому что увидел бы, что предметом его молитв была земля и земля, плоть и плоть. Но скажут: «кого же, как не Бога, просить в нуждах жизни»? Бесспорно так. Но зачем же просить Его только о земном и временном? Разве для человека одна земля, а нет неба и не ожидает его вечность? и разве Господь Бог одно земное и временное может подавать нам? почему же мы не молимся о душе, которая имеет своего рода нужды, например, исправиться от какой либо злой привычки, приобрести себе какую-либо добродетель, словом —почему не молимся по примеру ектений просительных: «дне сего совершенна..., прочее время живота нашего в мире и покаянии скончати..., христианские кончины...»? Все это доказывает, что мы любим только свое тело, а не душу, что отдаляем от своего внимания дальнейшую свою участь—в будущей жизни. ... Нет,—это несомненный недостаток наш в богопочитании: молиться всегда об одном земном и суетном».

Многопопечение препятствует постоянной молитве, но христианин должен все равно стараться молиться

Так как мы будем вести речь о молитвах о мирском и во время мирских дел, то сейчас остановимся на одном очень важном замечании.

Этот вид молитвы имеет две главные цели: первая - это постоянно благодарить и просить помощи и милости у Бога; и вторая – это стремление как можно чаще вырываться из мира, если не на деле (т.к. это бывает невозможно), а умом, чтобы помнить о Боге и прилепляться к Нему. И именно о второй цели мы сейчас скажем подробней.

Понятно, что человек живет в мире, и его естественные заботы и впечатления не позволяют ему постоянно и беспрерывно творить молитву, т.к. надо думать о деле, общаться, утруждать тело ради потребностей и мн.др. И это всё идет непрекращающимся потоком и всё это сопровождается постоянными впечатлениями. Такая жизнь обозначается как «многопопечительность», и эти многие попечения обозначаются как «сеть диавола» и «сеть мира», которой человек привязывается к земле и через которую он находится в забвении о Боге, а значит и часто не молится.

Иоанн Златоуст (т.8, ч.1, б. 22): «Таково свойство житейских вещей: они никогда не останавливаются, но всегда текут и одна за другою увлекаются».

Никодим Святогорец (Поучения, Две сети диавола): «Множество различных сетей ставит диавол, чтобы уловить в них человеческие души и подтолкнуть их к погибели. Двумя из них являются праздность и многопопечительность. … Многопопечительность, состоящая в том, что человек постоянно занят тысячей дел, есть препятствия к спасению. … Как праздность (это - и лень, и желание приятно провести время – от сот.), так и многие дела, попечения и хлопоты порождают много зла. О них сказал Господь, когда говорил о тернии, подавляющем семя Божественных заповедей и препятствующем возрастанию всего прекрасного и доброго: а упавшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя, заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются и не приносят плода (Лк. 8,14). Эти люди, когда настает время молиться, идти в церковь и причащаться Святых Тайн, не имеют на все это времени. Они все — в работе. Как только оставят одно дело, сразу же принимаются за другое, но вот чтобы почитать что-нибудь полезное для души — это им некогда. Они похожи на веревку, завязанную на тысячу узлов, которые никогда не будут развязаны. И таким способом диавол держит у себя в плену тех, которые, может быть, и хотели бы уйти из его рук, но не находят пути, которым могли бы бежать. А диавол все ниже и ниже приклоняет их к земле, подыскивая для них все больше разных дел и забот так, чтобы у них не было времени не только делать добро, но и думать о нем. Так ежедневные заботы и дела становятся сетями, которые держат людей, пригибают их к земле и доводят до такой степени помрачения, что в них не остается и следа благочестия. Впрочем, если бы у них и оставалось немного времени, они и его употребляли бы на свои дела. С ними бывает то, что случается с охотниками. Даже когда охотники спят, им снится, что они бодрствуют — охотятся на птиц и зверей, которые то убегают от них, то попадают в их сети. Тело их покоится в кровати, а воображение — в лесах. То же бывает и с теми, кто одержим многопопечительностью. Они стоят в церкви и произносят устами слова молитв, а в это время их ум бродит то здесь, то там (т.е. человек вспоминает, думает о чем-то земном и своем – от сост.), погруженные в житейские дела: как бы их лучше сделать. Они мыслями в том, как бы сделать одно дело, закончить другое, а для души времени не остается. Несмотря на то, что тело их находится в храме, их ум — на улицах. Даже когда они уснут, их мысль будет перебегать от одной работы к другой».

Илия Минятий (Слово на Евангелие от Матфея. О служении Богу и мамоне): «… и мир хочет, чтобы мы всецело принадлежали ему, и не позволяет нам иметь части с Богом, от Которого он старается удалить нас тысячами способов. Знаете ли вы, как тяжела была власть фараона над порабощенным еврейским народом? Чтобы окончательно подчинить евреев, он целый день держал их занятыми в бедствии и труде: заставлял их перекапывать виноградники, очищать сады, возводить постройки - все дела тяжелые и болезненные. …. Мучитель душ наших, богоненавистный мир … хочет, как пленников, держать нас всегда под гнетом трудов, в треволнениях этой тяжелой жизни, и особенно, когда мы хотим выполнить наш долг по отношению к Богу, тогда-то он и осложняет нам препятствия…. Желаем ли мы молиться? Тогда-то и усиливаются мирские помышления, которые рассеивают наш ум в тысяче мелочей и, что хуже всего, в постыдных пожеланиях. Желаем ли выслушать литургию? Тогда-то и осложняются у нас мирские дела, которые влекут нас из церкви или на торжище, или в палаты. Желаем ли поисповедаться, здесь уже поистине удваиваются мирские искушения, которые не дают нам совершить это богоугодное дело. День проходит без молитвы, праздник - без литургии, год - без покаяния; мир требует всего времени нашей жизни на служение себе, дабы ни одного мгновения не оставалось на служение Богу».

И вот для того, чтобы вырваться из этих сетей диавола и мира, надо учиться помнить о Боге и молиться во всякое время и во всех обстоятельствах. Поэтому «молитвы по обстоятельствам» - это не только молитвы о помощи в мирских потребах, но и забота христианина о том, чтобы всегда быть с Богом, помнить о Нем, чтобы он ни делал, в чем бы он не нуждался и чтобы с ним не происходило (и именно это поистине утвердит веру и любовь человека к Богу).

Также для тех, кто может не совсем понимать заповеди о мирских заботах, которые не должны мешать молитве и ведению духовной жизни (соизмерено своим обстоятельствам жизни), приведем только пару поучений.

Пролог в поучениях (16 сентября): «Кто перестает заботиться о своем спасении, заленится ходить в храм Божий и дома молиться Богу, тот свое нерадение начинает всегда слагать на работу. "Грешен я, обыкновенно говорит такой человек, да ничего не сделаешь. И рад бы иной раз помолиться, подумать о своем спасении, да работа одолела: одно дело сделал, - глядишь, другое за плечами висит: это сделал, третье подоспело" и т.д. Говорит так, в свое оправдание, подобный человек, и выходит, по его словам, что спасаются как будто только сидя сложа руки, что для того, чтобы угодить Богу, нужно быть свободным от всех работ, не знать никаких мирских занятий, вовсе не нести трудов. Посмотрим, так ли это на самом деле? Примеры Святых показывают, как несправедливы указанные отговорки. Так авва Дорофей работал день и ночь. Днем выходил из пещеры, в которой проживал, в пустыню, собирал камни и строил из них келлии для иноков, ночью занимался плетением корзин из финиковых ветвей. Ел один сухой хлеб, сна почти не имел. … А св. Апостолы сами про себя говорят, что, проповедывая Евангелие царствия Божия они трудились день и ночь, чтобы приобрести себе насущный хлеб. Мы у вас... «ни у кого не ели хлеба даром, но занимались трудом и работою ночь и день» (2 Сол. 3,8), писал апостол Павел Фессалоникским христианам. Что теперь мне скажете на это вы, говорящее, что работа мешает вам заниматься делом спасения? Ведь вот находили же, как видите, люди, и при тяжких трудах, время для спасения своей души; некоторые заботились о спасении не только своей души; но может быть и тысячей других, вверенных от Бога их попечению. Но приведенные примеры ещё только капля в море. Читайте жития Святых, и вы увидите, что многие из них несли такие труды, в сравнении с которыми ваши работы ничто и что далее не стоит и говорить о них. Работа ли же виновата в застое дела вашего спасения? Нет, не она, братие, а или жадность ваша к прибытку, или, что всего, чаще приходится видеть, ваша привычка, или лучше страсть проводить все свободное от работы время в праздности и разгуле. Бросьте жадность к прибытку, оставьте знакомство с развратными товарищами, проводите свободное от трудов время кротко и благочестиво в своем семействе, посещайте в праздники церковь Божию, ходите на беседы к людям благочестивым; среди самой работы помышляйте о Боге, о душе, о страшном суде, держите на уме молитву. А говорить, что работа-помеха спасению души, грешно, недобросовестно. Аминь».

Троицкие Листки (ст.334): «И сколько разных отговорок у нас, сколько извинений в том, что не хотим заботиться о Царствии Небесном! Многие даже думают, что если мы будем думать и заботиться только о Царствии Небесном, тогда все наши мирские дела и должности остановятся и разрушатся. Ах, как это несправедливо, как даже оскорбительно для Бога думать таким образом! Иисус Христос не велит бросить и совсем оставить все житейские должности и дела, не велит удаляться в пустыню, не возбраняет и искать земного счастья, но только так, чтобы Царствие Небесное было первым нашим делом и желанием. Он говорит: «ищите прежде всего Царствия Божия, а все прочее приложится вам», — то есть надобно иметь главное попечение о Царствии Божием, а потом заботиться и о мирских обязанностях; и когда мы получим и достигнем правды Царствия Небесного, то все прочее придет, так сказать, само собой: богатство и честь, и слава будут даны нам как бы в придачу. И даже скажем: кто хочет быть или богатым, или славным, или просвещенным, тот скорее и надежнее может быть таковым тогда, когда он найдет Царствие Небесное. Благочестие на все полезно, — говорит Священное Писание. Истинное благочестие нигде, никогда и ни в каком звании не может быть неуместным или вредным, или совершенно противным. Итак, должностной ли ты человек в обществе — не уклоняйся от твоей должности, исполняй ее так, как требует долг и честь гражданина и как можно усерднее, — но в тоже время не забывай и Царствие Божие. Отец ли ты или мать семейства — не забывай своей должности, воспитывай детей твоих, заботься о них как можно усерднее, но в тоже время не забывай и Царствия Небесного. Господин ли ты, имеешь ли ты у себя рабов — пекись о них, как отец, употребляй их на услуги свои — но в тоже время заботься и о том, чтобы тебе и им быть в Царствии Небесном. Раб ли кто или в услужении у кого — не ищи свободы своевольной, но служи своему господину, как самому Иисусу Христу, — и в тоже время не забывай и Царствия Небесного. Словом сказать, искать Царствия Небесного не мешает никаким нашим обязанностям и должностям».

Феофан Затворник (Письма, п.275): «Самая большая опасность от неустанных хлопот есть подавление религиозных чувств. … Но это не от природы житейских дел, а от нашей оплошности, по которой попускаем себе погрязнуть: и мыслями, и чувствами, и желаниями, и заботами в одно житейское».

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 28-я по Пятидесятнице): «Кто и день и ночь занят одним житейским, тому до молитвы ли? «Что же, скажешь, делать? Без пищи нельзя; и ее надо добыть. Вот и забота». Да, Господь не сказал: не работай, не ешь, не пей, а «да не отяготится сердце ваше этим». Руками работай, а сердце держи свободным; есть — ешь, но не обременяй себя пищею; и вина выпей, когда нужно, но не допускай до возмущения головы и сердца. Раздели внешнее твое от внутреннего и последнее поставь делом жизни твоей, а первое приделком: там будь вниманием и сердцем, а здесь только телом, руками, ногами и глазами: «бодрствуйте на всякое время и молитесь», да сподобишься небоязненно стать пред Сыном Человеческим. Чтобы сподобиться этого, надо здесь еще, в жизни своей, установиться пред Господом, а для этого одно средство — бодренная молитва в сердце, совершаемая умом. Кто так настроится — на того не найдет «день той» внезапно».

Но, как мы уже говорили ранее, нам, грешным, не хватает веры в эти заповеди, и мы превращаем свою жизнь в постоянное попечение, и потом еще и видим смысл жизни в этом. И таким образом, к великому нашему горю, будучи христианами, проживаем свою жизнь в суете, и вместо того, чтобы стяжать благодать Святого Духа, стяжаем тлеющие вещи, ища в них покой и счастье…

На этом закончим «Введение» и перейдем к вопросу о благодарственной молитве по мирским обстоятельствам.

ОТДЕЛ 2. О ПОСТОЯННОЙ БЛАГОДАРСТВЕННОЙ МОЛИТВЕ ПО МИРСКИМ/ЖИТЕЙСКИМ ОБСТОЯТЕЛЬСТВАМ ПРИ ОБЫЧНОМ И БЛАГОПОЛУЧНОМ ТЕЧЕНИИ ЖИЗНИ

Начнем разговор о постоянной молитве с благодарения Богу за что-то благое, происходящее в мирской жизни христианина.

Вводные замечания о благодарственной молитве

Этот вид молитв святые отцы выделяли особо; и они могли обозначаться как благодарение, а иногда как благословение Господа или хваление о Господе.

Феофан Затворник (Толков. на посл. 1 Тимоф., 2, 1): « … благодарения — отличается от других (видов молитв – от сост.) и предметом, и чувством, и словом».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.33, ст.2): ««Благословлю Господа на всякое время». За избавление, говорит, от опасности смерти, стану благодарить Бога—избавителя моего всегдашними благодарениями: всегда помогающего мне всегда я должен воспевать».

Нил Синайский (Письма, п. 3.33): «… во всяком случае должно благодарить Всевышнего Христа. «Благословлю Господа на всякое время» — говорит великий Давид (Пс. 33, 2)».

Феофан Затворник (Толк. 33 Псалма): «Ст. 2. «Благословлю Господа на всякое время». Благословлять Господа — значит благое о Нем изрекать слово. В сем смысле это то же, что и хвалить Господа. Но обычно благословлять есть благодарить. Богоблагодарение есть вид молитвы, отличный от богохваления. Сие последнее (хваление – от сост.) возбуждается созерцанием Божественных совершенств и великих дел Божиих, а первое (благодарение – от сост.) — сознанием и чувством Божиих благодеяний нам и всем. ….«О Господе похвалится душа моя». ….Святой Афанасий Великий (говорит): «если … и показываюсь я достойным похвалы, потому что обрелось нечто доброе в делах моих; то восписать сие (благодарение за это – от сост.) должно не мне, но Богу: Он соделал меня известным; Он соделал меня и достославным». Таким образом, хвалиться о Господе значит — все относить к Господу и ни на чем своем не опираться, а на одной силе Божией и Божием покрове и промышлении». …Хвались тем, что ты Божий и Бог имеет тебя Своим, помогает тебе и покровительствует».

И чтобы не запутаться в разных определениях таких молитв составитель будет их обозначать как «благодарения».

Заметим, что иногда в поучениях святых отцов предмет благодарения называется еще «добром», «благодеянием», «благом».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.5): «Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божие и от Бога».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 224): «Что ты можешь доброго сделать без Бога?».

Вот что говорится об этих словах в толковых словарях: «Добро - 1. ср. 1) Все хорошее, положительное, все, что приносит счастье, благополучие, пользу (противоп.: зло). 2) Хорошее дело, поступок. 3) разг. Личное имущество, вещи, пожитки. … 4). Хорошо, удачно, успешно». «Благо - то, что служит к удовлетворению потребностей, материальные утехи жизни (книжн.)». «Благодеяния – синонимы: благостыня, ласка, милость, покровительство, помощь, услуга, щедроты».

Составитель в этой теме обозначает все благополучное/хорошее/доброе – «благом». Это могут быть телесные блага (красота, здоровье, сила), мирские (материальный достаток, вещи, какие-то удачные жизненные обстоятельства и др.) и душевные блага, как способности (ум, доброта, сила воли и мн. др.).

Итак, о такой благодарственной молитве есть великое множество поучений (которые, к сожалению, составитель не может все представить, но основное, что святые отцы говорили о благодарении, будет приведено).

Далее. Думаю, каждый человек может сказать подобное тому, что сказал свт. Тихон:

Тихон Задонский (т.5, Последнее слово св. Тихона…): «Столько я от Него получил благодеяний, сколько раз вздохнул!».

А это значит, что у каждого есть постоянные поводы к благодарению Бога за общие блага и личные.

Феофан Затворник (Толков. 1Сол., 5, 18): «…всякий получает от всеблагого промысла по естеству, как то: бытие и все потребное к благобытию».

Иоанн Златоуст (т.4, б.52): «Каждый день (Бог являет) всем нам бесчисленные благодеяния, не взирая на то, желаем ли мы их или не желаем, знаем ли их или не знаем …».

Филарет Дроздов (т.4, 168. Беседа о благодарности к Богу): «Человек живет непрерывными благодеяниями Божиими: он весь составлен из даров и благодеяний Божиих; он погружен в благодеяниях Божиих, как в бездне».

Другое дело видит человек это или нет, задумывается об этом или нет, кому приписывает заслугу - себе, людям или Богу. А также когда он благодарит за блага этого дня – в утренней и вечерней молитве, или тотчас после благой ситуации. Христианин же должен учиться видеть/осознавать различные благодеяния и приносить Богу благодарение за каждое.

Также, думаю, что почти каждый христианин уверен, что он хорошо знает о том, что надо благодарить Бога, и делает это. Но опыт, к сожалению, показывает, что многие люди не благодарят как должно и не знают разных нюансов и особенностей такой молитвы.

Особо заметим, что, к сожалению, нередко молитвенное благодарение в течение дня стало просто поговоркой: «Слава Богу!» и ничего более. Это не есть молитва, это - междометие, вводное выражение, которое говорится как бы мимоходом и в никуда или другому человеку, без собранности и четкого осознания, что сейчас ты говоришь это Богу, и делается это без благоговейных чувств. Мы ведем речь не о таком «благодарении». Но, к сожалению, оно очень распространено, и именно оно создает впечатление у человека, что он не является неблагодарным. И если сказать христианину, у которого есть навык проговаривания этого выражения, что он неблагодарный, то он искренне возмутится этим и не поверит тебе. (Но, думаю, что тот, кто прочтет этот и последующий материал, более не будет так возмущаться, т.к. увидит, что это правда….)

К тому ж надо сказать, что благодарение за мирское благо по классификации составителя может быть «простым», когда произносятся простые слова благодарности и с указанием за что благодаришь, а может быть «с духовным смыслом». Во второй главе мы скажем о простом молитвенном благодарении, а в четвертой речь пойдет о благодарении за мирские блага с духовным смыслом.

Итак, далее подробно скажем о простом благодарении Богу, и пусть каждый посмотрит, имеет ли он разные виды благодарений, делает ли он их постоянно (т.е. при каждой встречающейся ситуации) и сразу ли благодарит или вспоминает намного позже, или забывает вовсе поблагодарить.

Поучения святых отцов о том, что благодарственная молитва относится к одному из видов постоянной молитвы

Итак, благодарение Богу за то, что происходит при мирской жизни христианина, относится к понятию «постоянная молитва по мирским обстоятельствам». И вот как об этом говорится в поучениях святых отцов.

Василий Великий (Правила кратко излож., в.294): «По какой причине человек теряет всегдашнее памятование о Боге? Ответ. Если он не памятует благодеяний Божиих, и оказывается непризнательным (неблагодарным – от сост.) к Благодетелю».

Иоанн Златоуст (т.4, б.26): «…станем со своей стороны заботиться только о том, чтобы непрестанно благодарить Бога за все».

Троицкие Листки (ст. 313): «…Иисус Христос всегда воздавал благодарение и хвалу Богу Отцу Своему и всегда молился Ему, точно так и мы, во всяком состоянии и во всех обстоятельствах жизни нашей, должны благодарить Бога, любить Его, и явно и тайно воздавать хвалу Ему и молиться Ему, и всегда иметь Его в своем уме и сердце».

Феофан Затворник (Толков. 1Сол., 5, 18): «…как радость и молитва, так и благодарение предписываются христианам во многих местах Писания в напоминание, чтоб не оставляли без внимания этого естественного движения обращенного к Господу духа. Так ефесянам заповедует Апостол возгревать в сердцах своих песни духовные: «благодаря всегда за все Бога и Отца, во имя Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 5, 20); филиппийцев учит: «Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом» (Флп. 4, 6); колоссянам внушает: «И всё, что вы делаете, словом или делом, всё (делайте) во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца» (Кол. 3, 17); и еще: «Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» (4, 2)».

Напомним, что понятие «постоянный» означает в любое время, в любом месте и в любой ситуации, а также постоянство, как делание каждый день, как правило. А значит, такая молитва всегда имеет конкретный повод, причем или такой, который случается редко/от случая к случаю, или который случается часто и является привычным. И именно о разных поводах к благодарению Бога мы и скажем чуть позже. А пока поговорим о неблагодарении, а значит неимении такого вида постоянной молитвы.

Глава 1. О неблагодарности христиан и о временах благополучия в жизни каждого человека

Начнем рассмотрение благодарственных молитв с вопроса о неблагодарении Бога христианами (хотя многие считают, что так поступают только неверующие люди). Судя по собственному опыту составителя и великому множеству поучений святых отцов о неблагодарности, это является духовной болезнью всех христиан.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 29-я по Пятидесятнице): «Исцелены десять прокаженных, а благодарить Господа пришел только один (Лк. 17, 12-19). Не такова ли, в общей сложности, пропорция людей, благодарных Господу за благодеяния? Кто не получал благ, или, вернее, что есть в нас и что бывает с нами, что не было бы благим для нас? А между тем, все ли благодарны Богу и за всё ли благодарят?».

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «… мы, люди нынешнего века, не так ли, не гораздо ли даже больше повинны пред Богом в неблагодарности? Я смею сказать, что если в то древнее время нашелся один из десяти благодарный, то в наше едва ли найдется один из тысячи. Ибо это одна из наших духовных язв. И эта язва очень тяжела. …От апостола Павла в послании его к Тимофею знаем, что чем ближе будет время Страшного Суда, тем более и более неблагодарными будут становиться люди, и не только неблагодарными, но и дурными во всех отношениях».

Николай Сербский (Неделя 29-я по Пятидесятнице. Евангелие об исцелении десяти прокаженных): ««Тогда Иисус сказал: не десять ли очистились? где же девять? как они не возвратились воздать славу Богу, кроме сего иноплеменника?» (Лк. 17, 12-20). …. Как любой из нас, когда подарит монету какому-нибудь бедняге, кричит и бушует, если тот его не поблагодарит! А представьте себе, как бы каждый из нас самым грозным образом изобличил девять больных людей, если бы он, предположим, сумел возвратить им здоровье, а они бы даже не выразили благодарности за такую неоплатную услугу! … Между тем, как ничтожно все, сделанное человеку человеком по сравнению с теми благодеяниями, что творит людям Бог, творит без устали и непрестанно, от колыбели человека до могилы! Но все-таки Бог не кричит, не бранит, не проклинает неблагодарных, но лишь мягко укоряет их, спрашивая тех, кто молится Ему келейно или в храме: где же прочие Мои чада? Не даровал ли Я тысячам из них здравие, но се, только сотни вас, благодарящих? Не украсил ли Я урожаем нивы, и не у всех ли Я наполнил загоны для скота, но се, лишь немногие из вас преклоняют предо Мною колени и воздают хвалу? Где прочие Мои чада? Где могущественные и сильные, владеющие народами Моей силой и с Моей помощью? Где богатые и преуспевшие, обогатившиеся Моим богатством и преуспевшие по Моей милости? Где здоровые и веселые, исполнившиеся здравия и веселия из Моего источника? Где родители, детям которых Я помогаю расти и крепнуть? Где учителя, которым Я прибавляю мудрости и знаний? Где многочисленные больные, исцеленные Мною? Где многие и многие грешники и грешницы, души которых Я очистил от греха, как от проказы? … К сожалению, эта история и до сего дня повторяется с избранными и неизбранными. И сегодня некоторые из язычников обладают более открытым к Богу умом и благодарным Ему сердцем, чем многие и многие христиане. Многие мусульмане или, скажем, буддисты своим усердием в молитве и теплою благодарностью Творцу могут пристыдить иных христиан».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 223): «Иудеев неблагодарных обличали пророки, христиан неблагодарных обличит Сам Христос, Праведный Судия, во время страшного Своего пришествия: «Алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф.25:42-43). Хотя и всем грешникам страшен будет гром этот, но более христианам неблагодарным, познавшим истину и в истине не ходившим. Весьма стыдно и страшно будет выговор этот слышать неблагодарным грешникам; слышать перед всем светом, перед святыми Ангелами и избранниками Божиими; слышать от Христа, ради всех сошедшего с небес и воплотившегося, ради всех пожившего на земле, ради всех страдавшего, распятого, умершего, погребенного и из мертвых воскресшего, так всех возлюбившего, — страшно: ибо лишатся всей Божией милости на веки вечные».

Поэтому этот вопрос надо рассмотреть очень подробно.

Раздел 1.1. Основные причины, почему надо учиться благодарить Бога постоянно

Вначале скажем о том, почему надо всегда благодарить Бога. Назовем основные причины.

Благодарить Бога за всё, значит следовать истине

В христианском учении есть одна из основных истин:

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 547 и др.): «… всякое даяние благо и всяк дар совершен от Бога нисходит, а не от людей, не от случая, не от обстоятельств, не от судьбы… (ст.753) (Господь) - Податель сил, благ и всего потребного к устроению нашего благополучия».

А значит каждому христианину:

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.2, гл. 4): «Нужно внимательно следить, чтобы дарования (как телесные и душевные, так и мирские – от сост.), которые нам дал Бог, не присваивать себе».

(Об этом мы еще не раз будем говорить далее.)

Грехопадение человека в лице Адама и Евы во многом произошло от неблагодарности Богу

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.7): «Может быть, и Адам не так бы легко прельстился, не послушал бы злого совета диаволова и не восхотел бы быть богом, если бы поусерднее благодарил Бога, когда был окружен величайшим оным упокоением и неизреченною радостью».

Иоанн Златоуст (т.4, б.16 и др.): «…видя на земле земного ангела (т.е. Адама – от сост.) и снедаемый завистью, виновник зла демон … употребил великую хитрость, чтобы лишить человека благоволения Божия и, сделав его неблагодарным, лишить его всех благ, дарованных ему человеколюбием Божиим. (т.1, ч.1, О сокрушении, сл. 2) Всё … Бог дал человеку (Адаму и Еве – от сост.), еще не сделавшему ничего доброго. Хотя человек, после такого дара, оказался неблагодарным своему Благодетелю, однако Бог не лишил его чести, а только изгнал из рая и этим наказал, чтобы воспрепятствовать дальнейшему возрастанию неблагодарности и удержать его от стремления к худшему. (т.1, ч.1, К Стагирию подвижнику, сл.1) … (По сотворению Бог одарил) человека бесчисленными благами …, тогда, когда с его стороны еще не сделано было никакого доброго дела. Как же поступил человек после столь многих и великих благодеяний? Он более поверил врагу, нежели даровавшему все это, и, презрев заповедь Творца, предпочел обольщение того, кто старался совершенно погубить его и лишить всех благ, - предпочел не смотря на то, что диавол не оказал ему никакого, ни великого ни малого благодеяния, а только сказал ему несколько слов. Но погубил ли Бог человека за то, что он оказал такую неблагодарность в самом начале и, так сказать, на первом шагу своем? По справедливости следовало бы погубить и исторгнуть из среды живых того, кто, получив бесчисленные блага, в самом начале жизни заплатил за эти блага ослушанием и неблагодарностью».

Поэтому каждому грешнику, желающему обрести спасение души и жить в Царствии Небесном, нужно научиться благодарить Бога.

Благодарение - это долг христианина

Иоанн Златоуст (т.4, б.26): «… Наш долг приносить посильную благодарность и непрестанно прославлять Господа словом и добродетельной жизнью».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.5): «Всякое благо, какое имеем, и всякое добро, какое делаем, есть Божие и от Бога. Поэтому на нас лежит долг благодарить Его за все, за всякое благо, получаемое от Его щедрой десницы, явное или неявное».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.2, гл.1): «Седьмая добродетель - познание Отцовских благодеяний и благодарность за них. Такая признательность есть одна из величайших обязанностей по отношению к Богу».

Игнатий Брянчанинов (Письма к разным лицам, п. 39): «Благодарение из простеньких и немногих слов, а дела наделает больше, нежели сделают его тысячи умнейших книг. Благодарение — оружие, завещанное христианам Духом Святым чрез апостола. Благодарение — апостольское, Божие учение и предание».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 27, LXVII): «(Помни) 1) что есть Бог Создатель, Которого создания являют, как мастера мастерство. 2) что все от Него начало и бытие свое имеет. 3) что все повелением Божиим человеку служит. 4) что человек, пользуясь Божиим созданием, непременно обязан Бога благодарить, имя Его хвалить и усердно служить Ему. 5) что заблуждаются те, как слепые, которые этой обязанности не исполняют, и своей совестью обличаются как неблагодарные. 6) что это будет им во обличение на суде Христовом, потому что они добром Божиим пользовались, живя в мире, но Бога, добра Подателя, не хотели благодарить и Ему служить. 7) От этого можешь и себя рассмотреть, стараешься ли ты эту обязанность исполнять, да не явишься неблагодарным Создателю своему и не осудишься с неблагодарными рабами в день суда Христова».

Благодарение Бога служит человеку для его же пользы

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.5): «… Богу не нужны твои благодарения, но тебе неотложно нужны Божии благодеяния».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, б.25 и др.): «Не Ему, ведь, потребно что-либо от нас, но нам потребно все от Него. Благодарность ничего Ему не прибавляет, между тем нас приближает к Нему. (т. 4, б.18, 26 и 27) Таков наш Владыка: если мы обнаружим свою благодарность за полученные дары и исповедаем Благодетеля, Он ущедряет Свои к нам милости. (б.26) Он (Бог) требует от нас благодарности не потому, чтобы нуждался в нашем прославлении, но чтобы вся польза обратилась на нас же, и мы сделались достойными больших милостей Его. (б. 27) Так всегда поступает Бог: когда увидит кого благодарным за прежнее, то ниспосылает ему еще большие дары. Постараемся же и мы возносить ко Господу посильную благодарность за блага, нам дарованные от Него, чтобы нам удостоиться еще и больших; и не будем никогда забывать оказанных нам благодеяний Божиих, но всегда будем содержать их в уме нашем, дабы памятование об них побуждало нас к постоянной благодарности, хотя они так многочисленны, что ум наш не в состоянии и исчислить Божие щедроты к нам».

Евфимий Зигабен (Толковая Псалтырь, Пс.9, ст.10): «Бог помогает прибегающему к Нему … во благовремениих, т.е. в дни благополучия …. Те, которые находятся в счастии (помощь Божия нужна) для того, дабы надежнее и дольше уберечь им свое счастие и чтобы не впасть в бездействие (или в расслабленность от довольства – от сост.)».

Платон, митр. Москов. (т.2, Слово в день рождения … князя Павла Петровича): «Прославлять благодеяния Божия, которые на нас ежечасно изливает всещедрая Его десница, не только требует с стороны нашей неотрицаемый долг благодарности, но и собственная польза наша. Ибо полученные благодеяния, когда приемлем с благодарным духом, то показываем, что понимаем мы силу их, и чувствуем, что пристойное из них употребление для себя делать нам надобно, а тем самым располагаем себя к тому, чтоб и впредь оных быть нам удостоенным».

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь о Христе, ст. 1663): «Для чего нужно за все благодарить Бога и добрых благотворительных людей? Больше для нашей же пользы: чтобы нежнее, тоньше были чувства нашей души, чувство зависимости нашей во всем от Бога и от добрых людей, признательной к ним любви и чувство нашего ничтожества без Бога, чувство нашей немощи обойтись без помощи добрых людей».

К тому же, чем чаще будешь благодарить Бога, тем еще больше будешь получать благодеяний.

Иоанн Златоуст (т.4, б.27 и др.): «Так всегда поступает Бог: когда увидит кого благодарным за прежнее, то ниспосылает ему еще большие дары. Постараемся же и мы возносить ко Господу посильную благодарность за блага, нам дарованные от Него, чтобы нам удостоиться еще и больших; и не будем никогда забывать оказанных нам благодеяний Божиих, но всегда будем содержать их в уме нашем, дабы памятование об них побуждало нас к постоянной благодарности, хотя они так многочисленны, что ум наш не в состоянии и исчислить Божия щедроты к нам. (б.52) «Каждый день являя всем нам бесчисленные благодеяния, не взирая на то, желаем ли мы их или не желаем, знаем ли их или не знаем, (Бог) не требует от нас ничего другого, кроме признательности к Нему за все дарованное нам, дабы и за это самое снова дать нам еще большее воздаяние. (б.15) Кто памятует о благодеяниях Божиих, тот, без сомнения, постарается не оказаться недостойным (их), но покажет такую ревность и такую признательность, что будет достоин еще и других. Господь наш щедр, и как видит, что мы благодарны за оказанные уже нам благодеяния Его, умножает милость Свою и удостаивает нас еще больших даров, только бы мы, заботясь о своем спасении, не проводили время безрассудно».

Только здесь бы хотелось заметить, во-первых, что это речь в большей мере идет о благе духовном, и, во-вторых, благодеяния могут быть как при благополучных событиях, так и при скорбных. Поэтому не следует надеяться, например, что принося благодарение за материальный достаток, Бог будет его увеличивать и сохранять. Он будет делать все, чтобы человек не погиб из-за своего сребролюбия и чтобы достаток служил ему для духовной и для материальной - другим. А будет ли это путем сохранения достатка или его потерей – только Бог знает. Тоже касается и здоровья, и чести, и мн. др.

Благодарность воспитывает добродетели и бережет от греха

Польза человека не только в том, что Бог его ущедряет, а и в том, что благодарность непосредственно связана с разными добродетелями, например: с силой нашей веры, со смирением, надеждой, разумом, любовью и мн. др. Благодарность как от подобных добродетелей происходит, так и их умножает. И таким образом человек становится лучше, духовно сильнее и чище.

Иоанн Златоуст (т.4, б.15): «Если мы постоянно будем помнить о благодеяниях Божиих, какие Он излил да природу вашу, то и сами будем благодарны, и это послужит для вас сильнейшим побуждением (идти) по пути добродетели».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поучение в 29-ю неделю): «Благодарение Бога имеет свое особенное свойство: рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога».

Феофан Затворник (Письма, п.606): «Навыкайте, главное, все доброе относить к Господу, как к причине, и Его благодарить. Это начало смирения!».

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «Вникните в это, подумайте, кто благодарен и кто неблагодарен? Не знаете ли вы, что всякий убогий, несчастный, ничего не имеющий, беззащитный и беспомощный кланяется вам низко и благодарит даже за малое подаяние, которое творите ему. Если на улице упадет слабая старушка, то разве не поблагодарит она того, кто поможет ей подняться? Непременно отблагодарит низким поклоном. Благодарят больные, страдающие, несчастные, которым мы помогаем. Они всегда благодарны, потому что в страданиях своих, в несчастьях своих они стали смиренными. А корень благодарности именно в смирении – благодарными бывают только смиренные».

Также в первой главе этой части мы уже говорили, что постоянная/частая память о Боге не дает человеку согрешать.

Феофан Затворник (Толк. на посл. Филип. 2, 13): «…принимаешь ли пищу, располагаешься ли спать или другое что делаешь, помысли о присутствии Божием и никогда не предашься смеху (имеется в виду глупому и порой страстному веселию и развлечениям – от сост.), никогда не воспламенишься гневом. Если такую мысль будешь иметь постоянно, то постоянно будешь в страхе и трепете, как бы стоял близ самого Царя».

Благодарение делает человека сильнее, спокойнее, радостнее, рождает надежду и мн. др., а не благодарение держит человека в печали, отчаянии, страдании и т.д.

Тот, кто начнет учиться во всем и постоянно благодарить Бога, тот увидит в себе, что такая молитва при частом творении дает душе покой, чувство смирения, осознание и чувствование своего недостоинства, покаяние, живую надежду на Бога и мн. др. Это опыт.

Петр Дамаскин (Творения, кн.1, гл. Начало с Богом…): «… с благодарением получает смирение и любовь, и отнюдь никого не смеет судить, зная, что как Бог помог ему, так может и всем помочь».

Игнатий Брянчанинов (Советы относительно душевного иноческого делания, гл.18): «Что значит благодарение? Это славословие Бога за бесчисленные Его благодеяния, излитые на все человечество и на каждого человека. Таким благодарением вводится в душу чудное спокойствие; вводится радость, несмотря на то, что отовсюду окружают скорби; вводится живая вера, по причине которой человек отвергает все заботы о себе, попирает страх человеческий и бесовский, повергает себя всецело на волю Божию».

Если сказать простым языком, то:

— при благодарении человек доволен и настроен на позитивный лад, что придает ему душевные силы (и даже телесные); а при неблагодарности он в печали, которая еще больше делает его несчастным, страдающим и порой беспомощным;

— если это трудные обстоятельства жизни, то при благодарности страсть печали отходит, и человек радуется или спокоен и доволен (в разной мере), а при неблагодарности - недоволен, злится, обижается, жалеет себя, осуждает других и т.д.;

— часто благодарящий человек – оптимист, а редко благодарящий – пессимист;

— часто благодарящий сознает, что Господь и другим помогает, и поэтому не осуждает других и не превозносится над ними;

— благодарящий – это смиряющийся, т.к. признает, что не мог сам чего-то достичь и что Бог оказал ему милость; а неблагодарный – эгоист, который не считает, что он кого-то должен благодарить;

Есть еще и другие духовные плоды благодарения, но думаю что и этих уже вполне достаточно, чтобы увидеть ценность благодарения Бога.

Раздел 1.2. Неблагодарность христиан бывает по разным причинам

Мы уже отмечали в начале этой главы, что:

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а. гг): «Несмотря, впрочем, на сильные причины, внушающие людям чувствования благодарности к Богу, нельзя не заметить, что многие часто остаются пред Ним неблагодарными (см.: Ис. 1, 2-3)».

Неблагодарность нас, христиан, бывает не потому, что мы не верим в Бога или сомневаемся в Его попечении о нас, а по нескольким другим основным причинам. Вот как кратко о них говорит свт. Феофан.

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а. гг): «(Неблагодарность Богу) происходит обыкновенно от забвения благодеяний Божиих, от ложного мнения о собственных достоинствах, от неблагоразумного сравнивания своего состояния с счастливейшим состоянием других и от опрометчивости — почитать виновником счастия или себя самих, или тех, кои были только орудиями благости Божией. Надобно тщательно замечать сии камни претыкания, чтобы не пасть на них; ибо если непростительна неблагодарность к людям, то сколь непростительнее неблагодарность к Богу!».

И для того, чтобы научиться замечать «сии камни претыкания» своей неблагодарности, скажем об этом более подробно.

Неблагодарность Богу вредит самому человеку

Вначале скажем, что, как благодарность помогает самому человеку, так и неблагодарность вредит самому человеку.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 2, § 400): «… Сколь велика благость Божия, что Он столько терпит неблагодарность человеческую, и не только терпит, но и благотворить не престает врагам Своим, «ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных» (Мф.5:45). — Неблагодарность наша, христианин, не Богу, но нам вредит. Как солнце, хулится ли, или хвалится, равно есть солнце, равно сияет и лучи свои издает, и потому ни хулением не убавляется, ни хвалением не умножается свет его, так и Богу славы мы не прибавляем, если любим Его, почитаем, хвалим и благодарим Его, но (таким образом) нам же самим пользу делаем. Также, когда не любим, не почитаем, не хвалим или хулим, славы у Него не отнимаем, но себе вредим. Ибо Божия слава ни умножиться, ни умалиться не может. Ибо Бог как в свойствах Своих, так и в славе Своей всесовершенен и бесконечен, и потому ни благодарностью нашею и хвалою славы Ему придать, ни неблагодарностью и хулою славы Его умалить не можем, но благодарностью себе самим пользу приносим, неблагодарностью же себя самих повреждаем и погубляем. Солнце всем светит, кто хочет пользоваться светом его, отворяет очи свои и пользуется светом его, но солнцу от этого ничего не придается, а кто смежает очи свои и светом его не пользуется, себе, а не ему вредит. Так благость Божия на всех изливается: кто ее чувствует и благодарит Бога, самому себе благодарностью своей пользу приносит, а не Богу, а кто не чувствует и не благодарит Благодетеля, самому себе, а не Ему, вред делает. Ибо такого человека, который к Богу благодарности не показывает, лишает Он праведным судом благодати Своей, и так человек, оставшись без помощи благодати Божией, бывает как слепой, и ходит, как во тьме, грешит и не чувствует, и от греха в грех больший падает и, как слепой рва, так он не видит погибели, в которую впадет. … Достойно и праведно презирается и оставляется от Бога тот, кто Его сам презирает. Сего ради крайне беречься должно христианам неблагодарности, ибо они, более всего создания и более прочих людей, сподобились и сподобляются милости Божией».

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.15): «Ты ничем не можешь унизить Бога. И, творя добродетели, ты не оказываешь Ему никаких услуг. Он — Бог богатейший, мудрый и всемогущий. Его богатство, премудрость и сила не могут увеличиться или уменьшиться. Он есть и был прежде мира, Он есть и теперь, не слабее и не сильнее. И прославлен Он будет не больше, если спасутся люди и будут славословить вместе с Ангелами. И напротив, если все пойдут в ад, Он не будет менее прославляем».

Тот, кто не благодарит, считается эгоистом, неправедным и хульником

А теперь скажем о том, о чем, возможно, не все христиане знали и не воспринимали себя так.

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл.2): «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем лжив и неправеден».

Феофан Затворник (Толков. на Филип., 2.4): «…неблагодарный Богу подлинно есть хульник».

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, отд.1, Б,2.б): «… неблагодарность исполняет сердце там, где или не знают благ, или считают себя их достойными, выставляют свои права на них. Неблагодарный Богу есть большой эгоист и вместе — невежда слепой».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 1): « … если человек неблагодарен, то любовь Божия ему неведома. Неблагодарность — это великий грех. Для меня это грех смертный».

Христиане могут не знать о том, когда и как проявляется неблагодарность Богу

А теперь стоит сказать, что мы нередко не знаем в чем проявляется неблагодарение, и даже не осознаем, что согрешаем этим грехом постоянно. Вот, что об этом говорит свт. Тихон (а мы внимательно прочтем и сверим, не о нас ли идет речь? …).

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 224): «1) … Неблагодарный … тогда только помнит, когда получает благодеяние; тогда только хвалит благодетеля, когда утешается благодеянием его; а как утешение отойдет, забывает благодеяние и благодетеля (т.е. благодарение может происходить только при явном счастливом поводе, а в остальное время благодарности нет, и тогда человек считается неблагодарным – от сост.) … 2) Знак великой неблагодарности — Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалиться, или приписывать немощной твари. Такую неблагодарность показали израильтяне, которые то великое Божие дело своего избавления из Египта тельцу золотому приписали: «Вот боги твои, Израиль, которые извели тебя из земли египетской» (Ис.32:4). Так и ныне многие, хотя не приписывают дела Божии бездушному идолу, но себя вместо идола поставляют; и что Богу одному приличествует, себе приписывают: «Я-де то и то сделал; я того и того научил; я того и того исцелил, того и того от смерти избавил; я того и того обогатил», — и прочие безумные речи. Что говоришь, о человек суетный? Что ты можешь доброго сделать без Бога? …. 3) Признак неблагодарности — дарование Божие скрывать или употреблять не во славу Божию, но ради своей корысти и прихоти. Таковы те, которые имеют разум, но не употребляют его на пользу ближним своим, или, что хуже, употребляют разум во вред братии своей: составляют язвительные писания, ложные клеветы, которыми стараются истину низложить, ложь поставить. Сколь же это великое зло, всякий может видеть. Также те, которые богатство мира этого имеют и скрывают его, или на непотребные расходы употребляют, а просящих ради Христова имени, презирают. Также те, которые, будучи в чести, не ищут чести и славы Божией и пользы ближних, ради чего в честь всякий призывается, а ищут своего скверного прибытка. Злоупотребление же дарованием Божиим потому неблагодарностью признается, поскольку дарование ради того нам дается, дабы мы и сами им пользовались, и благодарили Бога, и других им пользу приносили в честь Давшего нам добро Свое. Ибо люди, пользуясь добром Божиим, нами подаваемым, убеждаются прославлять Бога, всех благ Подателя. Злоупотребляющий же дарованием пресекает это прославление и открывает путь к негодованию и хулению. … 4) Признак неблагодарности — нетерпение и роптание в бедах, потому что бедами нас хочет Бог исправить и к Себе привлечь, за что подобало бы от сердца благодарить Бога, так милостиво о нас промышляющему. … 5) Признак неблагодарности — это немилосердие и суровость к ближнему, когда человек каждый день и час Богом великой милости удостаивается, а сам не хочет ради Бога подобного себе человека помиловать. ….6) Признак неблагодарности — устами Бога благодарить, а сердце с устами несогласное иметь: устами почитать, но сердцем и жизнью своей бесчестить Его. … Таковы те, которые в церковь на славословие ходят, но делами хулят Бога; языком поют, но преступлением святого закона Его бесчестят».

Думаю, что каждый из нас увидел, что он есть неблагодарным Богу хотя бы даже потому, что ропщет и скорбит в скорбях или что хвастается своими добрыми делами. И, к сожалению, мог этого не осознавать….

Неблагодарность бывает от гордости

Гордость является одной из причин неблагодарности.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 224): «Знак великой неблагодарности — Божие благодеяние себе приписывать и тем хвалиться».

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «А кто неблагодарен? Все гордые, лишенные смирения. Человек богатый, человек власть имущий, занимающий высокое положение в обществе всегда настроен так, что он выше всех других, а потому все низшие должны служить ему. Всякие благодеяния, оказываемые ему, считает он за должное, только за должное, ибо настроение его таково, что как высшему из всех окружающих, все должны служить ему. Такие гордые, лишенные смирения, превозносящиеся над всеми, никогда не благодарят: они страдают тяжким грехом неблагодарности».

Поэтому, если мы не всегда благодарим Бога, то мы – гордецы….

(О гордости и благодарении мы скажем подробней в другой главе).

Неблагодарность бывает от сребролюбия

Также неблагодарность бывает от сребролюбия и любви к миру и его удовольствиям.

Василий Великий (Беседа на псалом 28-й): «… не приносит Господу славы и чести (и не благодарит – от сост.), кто пристрастен к славе человеческой, кто уважает деньги, кто дорого ценит плотские удовольствия…».

Феофан Затворник (Толков. на 2 Тимоф., 3, 2): «Но не меньше она (неблагодарность Богу) бывает плодом и сребролюбия, как изъясняет святой Златоуст: «и может ли быть благодарным сребролюбец? К кому может он возыметь благодарность? Ни к кому. Он считает всех своими врагами, желая у всех отнять все (или считает, что у него кто-то хочет отнять его достаток или не дать ему получить его – от сост.). …Как страждущий горячкою никогда не может насытиться, но постоянно чувствует жажду и никогда не насыщает неутолимого желания пить; так и одержимый страстию к богатству (или к материальному достатку, или боящийся бедности – от сост.) никогда не может насытить своего желания (иметь большее или укротить свой страх бедности – от сост.). А, не насыщаясь никогда, он не будет и благодарен тебе, сколько бы ты ни давал ему (как говорится: «денег всегда будет мало» – от сост.). Он был бы благодарен тому, кто дал бы ему столько, сколько он желает. … Нет человека столь неблагодарного, как сребролюбец, и столько бесчувственного, как корыстолюбец»…».

Т.е. сребролюбивый часто недоволен, часто боится, часто печалится о своем настоящем или будущем материальном состоянии. И в таком состоянии он, конечно, не будет благодарен Богу.

Неблагодарение и недовольство Богом бывает от того, что некоторые люди в Боге видят «прежде всего силу, которая может устроить их земное благополучие, … и обеспечить всем необходимым».

Так как многие из нас, грешных, являются «попрашайками» о земном (о чем мы говорили во «Введении»), то если не будем получать, чего хотим и просим, то и не будем благодарить Бога (и это один из видов сребролюбия). И тогда мы во многом напоминаем или Иуду, или еврейский народ при выходе из Египта.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 14, ст. 43-52): «…Иуда примкнул к числу учеников Спасителя, увлеченный таинственной силой Его чудес и той славой, которой окружила Его толпа на первых порах. Несомненно, он ожидал, что эта слава будет расти, власть над людьми увеличиваться и достигнет высшей степени, когда Равви сделается могущественным царем Иудейским и, быть может, покорит Себе все народы. О, тогда в этом царстве и Иуда рассчитывал занять не последнее место вместе с другими учениками, быть может, сделаться чем-нибудь вроде министра финансов, что особенно должно было дразнить его воображение, так как он был вор. И вместо этого он слышит непонятную проповедь о "царстве не от мира сего", слышит призыв взять крест добровольной нищеты и страданий и идти тесным и скорбным путем. Иуда был удивлен и разочарован. Но грубостью и низменностью своих религиозных понятий он вряд ли слишком выделялся из среды своих соотечественников. Еврейская масса еще мало была развита духовно, проникнута материалистическими стремлениями, и религия часто расценивалась, как дело выгоды и земного расчета. Любить Бога только как Бога, только потому, что Он есть Высшее Добро, Высшая Правда и Высшая Красота, — на это способны были лишь немногие. Вспомните историю сорокалетнего странствования Еврейского народа по пустыне, его постоянный ропот на Бога за трудности и лишения пути, его капризные требования то хлеба, то воды, то мяса, и станет ясным, что в Боге они видели прежде всего силу, которая может устроить их земное благополучие, ввести в обетованную землю и обеспечить всем необходимым. Как только эта надежда начинала колебаться, они готовы были отказаться от Бога отцов своих и вернуться к египетским котлам с мясом и к египетским богам. Иуда в данном случае был только не лучше, не выше уровня среднего еврея своего времени, и это не слишком возмущает нас, тем более что и другие ученики не все и не всегда были чужды этого земного своекорыстия. Более возмутительна неблагодарность неверного ученика. Но опять-таки, с точки зрения Иуды, он совершенно не был обязан благодарностью своему Учителю. За что он должен был быть благодарным? Он не получил того, чего хотел, о чем мечтал, к чему стремился. Он считал себя обманутым, и та ничтожная сумма, за которую он согласился предать Спасителя, не говорит ли о том, что им руководило не столько корыстолюбие, сколько досада за обманутые надежды?».

О благодарении только в радостях или только в скорбях и неблагодарении в остальное время

Во «Введении», в разделе «Обращения к Богу у многих христиан бывают только, когда что-то нужно земное» мы уже отмечали, что есть немало людей, которые обращаются к Богу с прошениями только во время скорбей и с благодарением после того, как они успешно разрешаться, а потом люди забывают о благодарении при обычных обстоятельствах.

Нравственное богословие Е. Попова (Грехи против 2-1 запов., грех: Неблагодарение Бога за особенное благодеяние): «…люди скорее просят Бога, служат молебны в виду какой либо особенной нужды своей, пред начатием трудного какого дела, чем благодарят Его за успехи свои, за неожиданную какую милость, — благодарят в уединенной своей молитве или служением «благодарной обедни»».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 399 и др.): «… кто только в благополучии радуется о Боге, тот подает о себе свидетельство, что он не Бога Самого, но благополучие, блага Божии временные любит. (кн.1, § 224) «Неблагодарный … тогда только помнит, когда получает благодеяние; тогда только хвалит благодетеля, когда утешается благодеянием его; а как утешение отойдет, забывает благодеяние и благодетеля. Так иудеи, вышедшие из Египта, как только через Чермное море перешли (т.е. закончилась трудность и опасность – от сост.) и воспели хвалу Божию, вскоре забыли такое великое Божие дело, как говорит о них Псаломник: «И воспели хвалу Ему, но вскоре забыли дела Его» (Пс.105:12-14). Так и ныне многие христиане или от болезни, или от смерти, или от темницы, или от иной какой беды избавившись, забывают это Божие благодеяние. Также питаются, одеваются и прочим добром Божиим снабжаются; но притом не поминают Благодетеля. Чают воскресения мертвых и жизни будущего века, но Умершего за них и Воскресшего от сердца не благодарят, и дела этого великого не стараются в памяти содержать, и так являются Богу, Благодетелю своему, неблагодарными».

Также люди могут только благодарить за благополучие, а за скорбь – нет. И тогда благодарение Бога не является благодарением за всё и всегда.

Григорий Богослов (Слова, сл. 7): «… (Бога надо) за все благодарить, как за правое, так и за левое, то есть, за приятное и за скорбное…».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 1): « … если мы не говорим "Слава Тебе, Боже" в радостях, то как мы скажем это в скорбях? Ты что, благодаришь Бога в скорбях и не хочешь отблагодарить Его в радостях?».

Феофан Затворник (Толков. на 2 Тимоф., 1,3): «Святой Павел, как всех учил о всем благодарить (см.: 1 Сол. 5, 18), так и сам всегда за все благодарил Бога, и за радостное и за скорбное, и за внешнее и за внутреннее, за всякое доброе движение мысли и чувства».

Иоанн Златоуст (т. 11, ч.1, б. 14 и др.): «…должно благодарить за все, даже и за то, что кажется прискорбным: это – свойство истинно благодарного. Первого (благодарения за все) требует самое существо вещей; а последнее (благодарения за прискорбное) происходит от души благодарной и сильно преданной Богу. (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 9) Исповедуюсь Тебе, Господи, всем сердцем моим, поведаю все чудеса Твои". … Со всею охотою и усердием не только за благоденствие, но и за противное тому. То особенно и свойственно душе благодарной и любомудрой, чтобы благодарить Бога и в скорбных обстоятельствах, прославлять Его за все – не только за благодеяния, но и за наказания. Этим заслуживается большая награда. Принося благодарность за благодеяния, ты отдаешь долг; а, принося благодарность за бедствия, ты делаешь Бога должником своим. Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние. За такую благодарность Бог дарует много других благ и там и здесь, так что для нас бывают нечувствительными и сами бедствия».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 221 и др.): «… как в благоденствии, так и в злоденствии должны мы Бога благодарить. В благоденствии — ибо блага Его даром мы, недостойные, получаем от Него и ими утешаемся. В злоденствии — ибо исправляемся Им, в чувство приходим, познаем себя, свою подлость, недостоинство и окаянство, учимся блага Божии великим считать и Подателя благ почитать. (кн.2, § 507) Благоденствуют или зло претерпевают, здравствуют или немоществуют, изобилуют или оскудевают, — за все благодарят, ведая, что все от Господа происходит. Блаженное состояние!».

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный ч.3, гл.3): «В скорби мы чаще прибегаем к Богу, а в радости забываем Его. Бог же, как Премудрый Врач, различно исцеляя нас, употребляет над нами то и другое: если не благодарим Его в радостных и приятных обстоятельствах, попущает на нас скорбные, да будем благоразумны и искусны в том и другом отношении».

О неблагодарности от желания иметь больше и лучше, происходящей от разных страстей

А теперь скажем об очень распространенном явлении, но о котором мало задумываются христиане и особенно в связи с вопросом о благодарении Богу, – это неблагодарение из-за печали от желания большего. Это печаль/переживания от того, что ты хочешь чего-то, что тебе сейчас не дается Богом, и дастся, возможно, в будущем (но никто не может знать когда), а может вообще не даться.

Это может быть при «неблагоразумном сравнении своего состояние с счастливейшим состоянием других» по Феофану Затворнику.

Бл. Августин (О том, как оглашать людей необразованных, гл. Образец огласительной речи): «Есть еще и другие, кои хотя и почитают Бога и не гнушаются именем христианским, и не с притворным сердцем вступают в Церковь Божию, но желают земного счастья и хотят быть и в сей жизни счастливее тех, кои не чтут Господа. А потому, когда видят, что некоторые порочные и нечестивые люди наслаждаются благополучием в сей жизни, а они лишены оного: то приходят в уныние, как будто бы они напрасно чтут Бога, и легко отпадают от веры (и если не отпадают внешне, то не благодарят Его - от сост.)».

Лука Крымский (Проповеди, т.1, Неделя 29. О неблагодарности): «Люди богатые, а в особенности сколько-нибудь высокопоставленные (но то же самое касается и обычных людей только в своей мере – от сост.), считают, что они мало имеют, а должны иметь гораздо больше и выше стоять. Об этом так говорит великий святитель Василий Великий: "Ныне многие впадают в порок людей злонравных, не уважая того, что у них есть, и, желая, чего нет. … При сравнении с тем, что и кто выше их, высчитывают, чего у них недостает, и, не имея принадлежащего другим, печалятся и ропщут, как бы лишились своей собственности. Раб негодует на то, что он не свободен; воспитанный на свободе – что невысокого происхождения; знатный родом жалуется, что не слишком богат; богатый скорбит и сетует, что не правитель городов и народов; военачальник, что не царствует; царь, что не обладает всей подсолнечной, но что есть еще народы, не подклонившиеся под его скипетр. Из всего этого выходит то, что Благодатель ни за что не получает благодарности". Вот где корни неблагодарности – в человеческой ненасытности; сколько человек ни получит, всего ему мало, он не благодарит, а ропщет за то, что не получил больше. А разве мало получаем мы от Бога?».

По сути, такое сравнение с лучшим положением других людей и неблагодарение происходит от зависти, и сопровождается открытым или скрытым ропотом на Бога.

Нил Синайский (К монаху Агафию, отд.12): «… притча о виноградник (Мф. 20), в который в разные часы дня приходили имевшие возделывать оный, один за другим, нанимаясь с утра до вечера, как позволяло кому время, кажется согласною с сказанным доселе. Ибо все получили одну и ту же плату, все удостоились от домовладыки одной и той же чести…. Теперь же честь соперникам (т.е. тем, кто были наняты на работу первыми, но получили одинаково с теми, которые начали работать позже – от сост.) возбудила страсть зависти, которая не возбудилась бы, если бы не казались предпочтенными другие, которые, в сравнении с собственными их трудами, потрудились, судя по времени, мало; и ту договорную плату за дело, которую, если бы никто не раздражил их зависти предпочтением, приняли бы они с радостью, берут теперь с ропотом, уязвляясь единственно тем, что признаны низшими других, которые не только стали участниками в плате, но даже оказались лучшими, потому что за маловременное делание получили равноценную награду. Ты получил свое, человек! Почему же огорчает тебя другой, получивший то же? Твоя плата не уменьшена. Почему же оскорбляет тебя, что другой, по твоему мнению, получил больше твоего? Если бы не знал ты, что другой получил столько же, сколько ты сам, то с охотою принял бы привычную плату. Но поелику с тобою получил другой, твое показалось тебе малым. Не получил ты лишнего? Но и не условливался, и не ожидал получить. Почему же, не быв обижен, жалуешься голосом обиженных? Почему сетуешь на ущерб, ничего не утратив? Почему щедрость домовладыки охуждаешь как несправедливую?».

Также желание большего может быть и без сравнения себя с теми, кто в лучшем положении, а просто от своей похоти и корыстолюбия.

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.5, гл. 1): «Человек неблагодарный ничем не удовлетворяется, ничто ему не приносит радость. По всякому поводу он ропщет. Всё и все перед ним виноваты. У меня на родине, в Фарасах, в качестве сладости очень любили виноградное сусло. И вот как-то ночью одна девица начала плакать, потому что ей захотелось виноградного сусла (слова «ночь» и «сусло – сладость» показывают и духовный смысл: желание излишества и к тому же неуместность (ночью) – от сост.). Что тут поделать? Пришлось её матери идти к соседям и просить. Съев немного сусла, девица снова принялась плакать, стучать ногами по полу и кричать: "Мама, я хочу и сметаны!" (это показано как приходят разнообразные желания, которых великое множество, а должно было быть благодарение, что ей дали то, что она неуместно захотела и успокоиться – от сост.) — "Доченька, где же я тебе найду сметаны в такой час?" — спросила мать. Нет, "хочу сметаны" и всё тут. Что делать? Поплелась бедняжка мать к соседке и попросила в долг и сметаны. Попробовав сметаны, дочка опять заревела. "Ну а что ты сейчас плачешь?" — спрашивает мать. "Мама, я хочу, чтобы ты мне их смешала!" Ну что ж, берёт мама сусло и сметану и смешивает. Но дочка всё своё: реветь не перестаёт. "Мама, я не могу их есть вместе! Хочу, чтобы ты мне их разделила!" Ну, тут уж маме ничего не оставалось, как от души отдуть дочку по щекам! Так вот и отделилось сусло от сметаны. Я хочу сказать, что подобно этой девице ведут себя некоторые люди, и тогда к ним приходит наказание Божие. Нам надо, по крайней мере — признав свою неблагодарность — день и ночь благодарить Бога за те благословения, которые Он нам подаёт».

Илия Минятий (Поучения на воскресные дни …, Слово на Евангелие от Луки. О корыстолюбии): «Корыстолюбцу свойственно желать большего. Поэтому он всегда боится лишиться того, что имеет, и даже никогда не доволен тем, что имеет. «Быть корыстолюбцем, - говорит Златоуст, - значит желать большего, чем следует». Другими словами, корыстолюбец тот, кто имеет больше того, что ему подобает, что для него достаточно, что ему нужно. Поэтому «корыстолюбца, - говорит Василий Великий, - не радует приобретенное, а печалит недостающее». Посмотрите на истинное изображение корыстолюбия в лице маловерного и неблагодарного еврейского народа. Там, в пустыне, едва прошло два месяца с тех пор, как Бог при столь великих чудесах освободил их от тягчайшего рабства фараону, они поставили свои кущи между Селимом и Синаем, на месте совершенно безводном и опаленном, где не было самого необходимого для их пропитания. Так что же из этого? Ведь они собственными глазами видели всемогущую и действенную десницу Божию, которая охраняла их: днем, чтобы не жгло их солнце, Бог покрывал их облаком, ночью же, чтобы они видели куда идут, Он указывал им путь огненным столпом. Стало быть, они должны были иметь веру и надежду на отеческое промышление Бога в уверенности, что Он не даст им умереть от голода, а пошлет им необходимое пропитание. Но нет, это первый грех корыстолюбца - не верить и не надеяться на Промысел Божий…. Едва только евреи пожелали пищи, Бог готов им дать чудную пищу: одождить с небес манну, которая не оставляла их никогда в течение сорока лет, пока они странствовали в пустыне. … Только два условия Господь повелел им соблюдать. Первое, чтобы они собирали столько манны, сколько нужно, чтобы хватило им с утра до вечера, т. е. для каждого в размере, достаточном для него и для его семьи, так, чтобы у них не было недостатка, но не было и излишка; чтобы каждый ел и насытился в тот день, но ничего не сохранял на завтра. И какая была нужда брать излишек или сохранять на завтра, если Бог неукоснительно каждый день давал им достаточное, так что они никогда не испытывали нужды? …Но что же сделали евреи? Разве каждый из них не имел ежедневно столько манны, сколько ему было нужно? Да; но некоторые не были довольны тем, что Бог давал им; они хотели больше, чтобы сохранить и на завтра, боясь, как бы не остаться без манны, которая щедро падала дождем каждый день в таком количестве, что покрывала лицо земли. А в том и состоит корыстолюбие, чтобы желать больше того, что достаточно и необходимо…. (Также) великое корыстолюбие - не быть довольным тем, что есть, и заботиться о том, чего нет. «Корыстолюбца не радует приобретенное, а печалит недостающее». ….Как небесная манна никогда не переставала питать евреев в пустыне, так у нас никогда не отнимается милость божественного промышления, и если мы не видим ее так, чтобы убедиться в ней с очевидностью, то причина этого - наша неблагодарность: подобно тому, как дождь совершенно не виден, когда падает на песок, так и богатая Божественная милость совершенно не видна, когда даруется неблагодарной душе».

Заметим, что желание большего, при котором всегда будет неблагодарение Богу за то, что уже имеешь, имеет корень в прародительском грехе. Так, Ева и Адам также захотели большего, притом, что у них было все в их распоряжении за исключением одного. И каждый может сам на своем примере проследить в себе этот порок.

О неблагодарности от желания иметь что-то другое, а не такое, как в воле Божией на этот момент (на примерах желания семейной жизни)

Если только что мы говорили, что неблагодарность происходит от желания большего и лучшего, то сейчас скажем о неблагодарении за то, что тебе дается Богом сейчас, потому что ты хочешь другого. О своеволии, мешающему благодарению Бога, святые отцы говорят, например, так:

Амвросий Оптинский (Собрание писем, п. 248): «Нам заповедано Господом молиться: «Отче наш! Да будет воля Твоя». Но нигде не сказано, чтобы можно было молиться так: «Да будет воля наша!» А у тебя во всем, даже в молитве, проглядывает, что хочешь непременно, чтобы было по-твоему, или по внушению вражию».

Феофан Затворник (Рукописи из кельи – 1, Мысли о разных предметах веры): «Отчего у всех нас тяжелые думы? — Оттого, что мы всю опеку о себе берем на себя. А тут все рвется, нет ни в чем прочности благонадежной. Вот и гадает человек, как бы все укрепить да упрочить. Сколько уже тысяч лет он гадает и все-таки ничего не повыгадал! … Еще в раю показалось ему, что Бог не как следует устрояет быт человека и что он поумнее и получше все устроит. … Бог прописал в раю, как чему следует быть; человек на это сказал: «нет, не так, а вот как!» Это «не так, а вот как» стало девизом мнительных дум человека. Дал Бог Откровение, чтобы указать, как на все смотреть; человек говорит: «нет, не так, а вот как», и строит свои мировоззрения. Спаситель пришел и устроил спасение; слушает благовестие об этом человек и говорит: «не так, а вот как», и строит свои планы. Господь основал на земле Церковь, как столп облачный, в указание пути к непрестающему благобытию; и на это говорит человек: «не так, а вот как», и пролагает свои дорожки и тропинки. Таким образом, пока будет качествовать в человеке эта жажда поправлять Божии распоряжения, до тех пор все он будет думать тяжкие думы и все-таки ничего не придумает. Это кончится лишь тогда, когда, утомившись, человек сложит все свои думы у подножия промыслительного престола Божия, и воззовет: «имиже веси судьбами, спаси!» Но это только для человека в частности; общность же человечества все будет толочься по-старому…».

Самый распространенный пример этому - это желание иметь мужа/жену/детей, если человек их не имеет. Рассмотрим его с точки зрения христианского учения. Как правило, тот, кто желает семейных отношений, но какое-то время Господь не посылает ему супруга или супругу, страдает и принимает одиночество, как трагедию жизни. Что же касается бездетных семей, желающих иметь детей, то, понятно, что для них это очень сильная скорбь. А во всем остальном у человека все идет относительно в спокойном режиме и нет никаких явных скорбных обстоятельств, например: сейчас есть работа, хватает денег, как говорят «на жизнь», здоров или сейчас нет никаких обострений болезней, с родными все нормально, ты не обременен семейными заботами и трудностями, много свободного времени, которое можно посвятить своим интересам или на какие-то добрые дела, или на духовную жизнь и т.п. Казалось бы, в такие времена человек должен быть доволен и благодарить Бога за такой период жизни и ждать (без мучений и страданий), когда Господь подаст то, чего он желает, веря, что Он все устрояет к лучшему. Также надо быть готовым и к тому, что Он может это не подать, т.к. уготовил ему, например, путь девственника (если кто его сохранил) или одиноко живущего, или бездетного. В случае с девственником или безбрачным, это является подвигом воздержания даже не по своей воле, а потому что Бог так устроил, и он должен пройти этот путь правильно. Но, нет. Человек не просто не благодарит за то, что на нем исполняется воля Божия, а страдает/мучается и постоянно об этом думает/сетует/ропщет. И тогда его недовольство своим положением является непрямым ропотом на волю Божию. Он может и знать истину, что все дается Богом, но когда он хочет чего-то и страдает, то даже не задумывается о том, что это он сейчас недоволен Богом, который так устрояет его жизнь на этот момент. Не осознает он и того, в такие моменты он страдает малодушием и нетерпением, своеволием и не смирением перед волей Божией о нем, которые мучают его, т.к. человек хочет, чтобы сейчас или как можно быстрее было по его воле и как он думает лучшее для него.

Для того чтобы показать, что в своих страданиях от не сбывающихся желаний христианин отказывается от высшего пути или желает вернуться в худшие условия, приведем пару поучений о девстве и уклонении от повторного брака (и прискорбно, что христиане, которые удостоены этого пути от Бога, страдают и мучаются, и хотят идти по пути плотского человека, и не благодарят Бога, что сейчас у них жизнь без похоти/целомудренная и без семейных тягот …).

Филарет Дроздов (т.4, Слово в день введения во храм Пресвятой Богородицы): «Девство, как подвиг, как добродетель, как цвет чистоты, как плод целомудрия, как путь совершенства, является тогда, когда человек, в возрасте, по обыкновенному ходу телесной природы, более или менее располагающему к супружеству, не предаваясь влечению природы, не увлекаясь обычаем, примерами, приятностями и нуждами общежития, решается не приобщаться браку, а соблюсти девство навсегда».

Иоанн Златоуст (т.1, ч. 1, К молодой вдове, сл.2): «Нет ничего удивительного, что желают выйти замуж женщины, не испытавшие замужней жизни, мук деторождения и всего прочего, что брак вносит с собою в дома людей; и «война», это столь трудное дело, по пословице, «приятна для неопытных»; но когда женщины, которые перенесли тысячи горестей и часто тяжким опытом вынуждались считать блаженными свободных от мирских дел, и тысячу раз проклинать и самих себя, и своих свах, и тот день, в который они вошли в брачные чертоги; когда эти женщины, после таких огорчений, опять домогаются того же состояния, - это приводит меня в крайнее удивление и недоумение, и заставляет исследовать причину, почему они того состояния, которое прежде считали несносным, когда находились в нем, теперь, когда освободились от него, опять домогаются, как вожделенного».

Следующие поучения о том, как нужно по-христиански принимать свое безбрачие: можно положиться на волю Божию и, помолившись несколько раз, более не молиться об этом, а можно периодически продолжать молиться о супружестве, но не впадать в печаль или искать какие-то греховные варианты. И при этом благодарить Бога за то, что сейчас есть хорошего в твоей жизни.

Феофан Затворник (Письма, п. 830): «Вы все планы строите. И это не худо; но лучше предайте все в руки Божии - и ждите со смирением, что речет о вас Господь, с готовностью благопокорливо принять то. Жениться захотелось?! Но и это лучше отдать в руки Божии. Мечтания об этом разжигать могут и чувства, и намерения - излишние пока. Только душу мутить могут без пользы. Молитесь так: имиже веси судьбами (как хочешь, как знаешь – от сост.), Господи, так благоустрой жизнь мою, чтобы мне спастись».

О бездетности и благодарении с терпеливым принятием воли Божией, святые отцы говорят так.

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа о том, что не должно разглашать грехов братий…): «Много путей домостроительства Божия, нам неизвестных, и за все надобно благодарить, и жалеть только о тех, которые живут в нечестии, а не о тех, которые не имеют детей. Часто Бог делает полезное, но мы не знаем причины того, что делается. Поэтому во всем нужно удивляться Его премудрости и прославлять Его неизреченное человеколюбие».

Паисий Святогорец (Семейная жизнь, ч.2, гл.1): «Есть и такие супружеские пары, которые хотят иметь ребёнка сразу, как только поженятся. А если рождение ребёнка задерживается, то они начинают тревожиться и беспокоиться. Как же они родят ребёнка, если сами полны беспокойства и душевной тревоги? Они родят ребёнка тогда, когда изгонят из себя беспокойство и душевную тревогу и направят свою жизнь по правильной духовной колее. Иногда Бог сознательно медлит и не даёт какой-то супружеской паре детей. Поглядите: ведь и Святым Богоотцам Иоакиму и Анне, и Святым Пророку Захарию и Елизавете Он дал ребёнка в старости, дабы исполнить Свой предвечный план о спасении людей. Супруги всегда должны быть готовы принять в свою жизнь волю Божию. Бог не оставляет человека, который с доверием вручает себя Ему. Мы не делаем ничего, а сколько делает для нас Бог! Со сколькой любовью и щедростью Он дает нам всё! Разве есть что-то такое, что будет Богу не под силу? … Рождение детей зависит не только от человека. Оно зависит и от Бога. Видя, что у супругов, испытывающих затруднения в связи с рождением детей, есть смирение, Бог может не только дать им ребёнка, но и сделать их многодетными. Однако, видя в супругах настырность и эгоизм (Бог не исполняет их желания, потому что), исполнив их прошение о рождении детей, Он удовлетворит их настырность и эгоизм. Супруги должны всецело предать себя Богу. Они должны сказать: "Боже мой, Ты печешься о нашем благе, "да будет воля Твоя"". В этом случае их прошение исполнится. Ведь воля Божия исполняется в том случае, когда мы говорим "да будет воля Твоя" и с доверием к Богу вверяем себя Ему. Но мы, хотя и говорим "да будет воля Твоя", одновременно настаиваем на нашей собственной воле».

Иоанн Крестьянкин (Письма, гл. Воля Божия): «Какое же искушение захлестнуло тебя! Ты пишешь о своей вере, а мыслишь о жизни, вполне как человек неверующий. Если бы была воля Божия быть тебе женой и матерью, всё давно бы осуществилось. А ты обдумываешь поступки богоборческие (похоже на то, что женщина хотела родить не в браке – от сост.): ведь ребенок, зачатый и рожденный во грехе, рождается на муки, и мамочке своей он воздаст за ее грех своею жизнью. Вот и выбирайте. Оставь-ка лучше пустые греховные мечтания и молись Богу с решимостью принять Его волю как самый лучший для тебя вариант. Да покайся в сочувствии греховным помыслам (т.е. о том, что она планировала – от сост.). Просить об исполнении своего хотения создания семьи христианской можно, но осуществление его - предоставить воле Божией и ей повиноваться».

Таким же образом можно рассмотреть и многие другие страдания людей от их несбывшихся желаний (и об этом мы будем еще говорить в другой главе о скорбях).

Итак, думаю, вполне понятно, что при не сбывающихся желаниях, человек не благодарит Бога за то, что имеет и, несмотря на то, что в жизни сейчас нет скорбей (болезни, нищеты, кто-то умер, лишение дома и т.д.), человек мучается.

О неблагодарности от надуманного страха и печали при обычном течении жизни

Также надо сказать и то, что некоторым людям, и в особенности пессимистам и тем, у кого главная страсть - печаль, обычную и безскорбную жизнь портит их страх. И такие люди очень и очень редко видят поводы к благодарению Бога.

Страх и беспокойство может быть за будущее, когда кажется, что в нем будет что-то скорбное/тяжелое, или есть страх потерять свое материальное и телесное благополучие, или страх бедности в старости, страх за будущее детей, страх смерти своей и ближних и мн. др. Страхи могут появляться как навязчивые идеи (о которых человек очень часто думает и переживает), как реакции на какие-то мелкие неурядицы и трудности, когда появляются, например, мысли о том, что они приведут к скорбным последствиям (не на что будет жить, будешь болеть и т.п.). Конечно, такое состояние никак не располагает человека благодарить Бога за то, что сейчас у него в принципе все нормально, за то, что бывают удачи и неудачи (но это всё естественно и Господь помогает во всех случаях). Человеку как бы не до этого, он недоволен, печален, расстроен и не видит ничего хорошего (хотя это зачастую только малая трудность или неприятность, а иногда и надуманная и такого не случится). Тем самым он сам создает себе скорбные состояния при обычных обстоятельствах (а что же бывает с ним, когда приходят скорбные обстоятельства?!). Тем самым через страх проявляют себя страсти человека, обычно это: сребролюбие, честолюбие, гордость, пристрастие к миру и телолюбие.

Итак, главная трагедия такого христианина в том, что он является невером и неблагодарным Богу (и даже может об этом и не подозревать, обольщаясь мнением о себе, что он – христианин). Вот как о подобном явлении – о печали, недовольстве, страхе будущих скорбей и неблагодарении, когда сейчас нет скорбей, говорят святые отцы.

Ефрем Сирин (О страхе Божием и о последнем Суде): «Кто боится Господа (и благодарит Его – от сост.), тот выше всякого страха, устранил от себя и далеко оставил за собой все ужасы века сего. Далек он от всякой боязни, и никакой трепет не приблизится к нему, если боится он Бога и соблюдает все заповеди Его».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл. 57): «Мы … (если имеем) боязни (за себя), или другую какую страсть, или имеем пристрастие к чему-либо временному, то конечно не удостоимся иметь в душе своей обитателем Бога и не взойдем на высоту такой славы».

Киприан Карфагенский (Книга о смертности): «Бояться смерти (своей или своих ближних – от сост.) может только тот, кто не хочет идти ко Христу; а не хотеть идти ко Христу свойственно только тому, кто не верит, что он начнет царствовать со Христом. … (Боязнь смерти) происходит от недостатка веры, - от того, что никто не верит в истину обещанного Богом».

Пастырь Гермы (Заповеди, зап. 10): «…удаляй от себя печаль (и страха – от сост.) и не оскорбляй Святого Духа, в тебе живущего, чтобы он не возроптал на тебя к Господу и не удалился от тебя. Ибо Дух Божий, обитающий в этом теле, не терпит печали. Итак. Облекись ты в радость, которая всегда имеет благодать пред Господом и угодна Ему, и утешайся ею. Всякий радующийся человек совершает добро и помышляет о добре, презирая печаль. А человек печальный всегда зол, во-первых, потому, что оскорбляет Святого Духа, который дан человеку радостным…. Посему очищайся от злой печали и будешь жить с Богом, и все будут жить с Богом, если только отбросят от себя печаль (и человеческие страхи – от сост.) и облекутся в радость».

Паисий Святогорец (Страсти и добродетели, ч.4, гл.3): «(Вопрос) Почему многие люди, хотя у них всё есть, ощущают страх и печаль? (Ответ) Если вы видите человека (в том числе и христианина – от сост.), который испытывает сильный страх, огорчение и печаль, хотя всё у него есть, то знайте, что у него нет Бога. Тот, у кого есть всё: и материальные блага, и здоровье, (работа, место жительства, нормальные условия жизни – от сост.) - а он, вместо того чтобы благодарить Бога, выдвигает новые безумные требования, ворчит и ропщет (как от желания большего, так и при малых неприятностях и трудностях при обычном течении жизни – от сост.), однозначно, готовит себе место в аду. Человек, который знает, что такое благодарность, всем доволен. Он думает о том, что Бог ему даёт каждый день, и радуется всему. Но если человек неблагодарный, он всем недоволен, ропщет по всякому поводу и мучается. … (Ропот входит) в привычку, потому что за ропотом следует ропот и за жалобой жалоба. Сеющий жалобы, жалобы пожинает и копит боязнь. … Ропотник, сколько бы Бог ему ни давал благословений, он их не чувствует. … Неблагодарность - большой грех, который осудил Сам Христос "Не десять ли очистишася? Да девять где?" (Лк.17,17) - спросил Он прокажённого, который пришёл Его поблагодарить. Христос ждал благодарности от десяти прокажённых не для Себя, но для них самих, потому что благодарность им же самим принесла бы пользу (и самая простая польза в том, что сам человек не поддается страхам и ропоту, а значит пребывает в благодушии, а не в тяжелом состоянии от страсти печали – от сост.). … Тангалашка (бес) не хочет, чтобы человек радовался. Он находит способ огорчить и тех, у кого есть повод к огорчению, и тех, у кого его нет. … Ладно, если бы он вязал тебя шпагатом, ещё туда-сюда вроде можно сказать, что есть повод для огорчения. Но ведь тебе тонкие нитки кажутся толстыми верёвками, и ты переживаешь. Не мучай себя без повода, потому что этим ты радуешь тангалашку и огорчаешь Христа. … Не принимай помыслы, которые вызывают в тебе разочарование (печаль, страх – от сост.), чтобы не сделать бесполезными те дары, которые тебе дал Бог. Чем правильнее ты будешь смотреть на вещи, тем больше в тебе будет покоя и умиротворения …. Печаль (страх, нервозность – от сост.) обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека».

Поэтому христианам, склонным к пессимизму, страхам и переживаниям нужно учиться не поддаваться своим печальным настроениям, понимая, во-первых, что сейчас у них в жизни все относительно спокойно и не стоит мучить себя страхами о будущем; во-вторых, в христианстве есть заповедь: радоваться и благодарить в скорбях, а они печалятся, и когда их нет, и значит грешат; и, в-третьих, надо помнить, что в таких состояниях они – неверы и ропотники на Бога и не видят Его постоянных благодеяний.

Неблагодарение от забывчивости по причине увлеченностью своими переживаниями

Неблагодарение христиан бывает часто по забывчивости (но не по причине телесной болезни и старости). Ее причиной есть увлеченность человека мирским и самим собою в те моменты, в которых должна звучать в наших сердцах молитва благодарения.

Амвросий Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Благодарение Бога): «... Мы унылы (в печали, переживаниях, страхах – от сост.) и забывчивы, а от уныния и забвения часто перестаем быть благодарными к Богу за Его великие к нам благодеяния, временные и вечные».

Об этой причине и сложности при стремлении стяжать постоянное благодарение подробней скажем в третьей главе.

Неблагодарение бывает от не умения богомыслить и от не обращения внимания на многочисленные поводы к благодарению Бога

Заканчивая перечислять причины того, что мешает нам благодарить Бога, назовем еще одну причину. Это бывает потому, что мы не умеем глубоко и полно мыслить христианскими и духовными категориями, или не имеем опыта в богомыслии. Так, когда смотришь на что-то, анализируешь, вспоминаешь, нужно духовно рассуждать и находить поводы к благодарению Бога. Кратко скажем, что такое богомыслие, например, об общих благодеяниях Божиих (о богомыслии подробней скажем в другой главе).

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 221): «Куда ни посмотрим, куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем достаточно случаев, чтобы благость Божию прославлять. В ночи смотришь на небо чистое, звездами, как бисером, украшенное, и между звезд видишь луну сияющую, — тебе они служат. Благодари «Сотворившего луну и звезды для управления ночью» (Пс.135:9). Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной распустило, — тебе свет его сияет. Благодари «Сотворившего солнце для управления днем» (Пс.135:8)….».

Если не будет подобных духовных суждений (не только об общих благодеяниях Божиих, но и о себе по тому или иному поводу), то и молитвы благодарения не будет. Точнее сказать будет очень мало поводов для того, чтобы всегда благодарить Бога. Поэтому надо учиться богомыслить, или рассуждать с памятью о Боге, а потом это будет как бы само собой заканчиваться молитвой–благодарением. Но, к сожалению, опыт говорит, что нелегко приучить свою душу вспоминать о том, что надо богомыслить и благодарить Бога. Наш ум привык пребывать в другом, так сказать, режиме, в котором нет постоянной памяти о Боге, а если и вспомним, то наши рассуждения какие-то «куцые» ...

Также неблагодарность христиан нередко бывает от незнания и не упражненности в разных поводах к благодарению (и какие это поводы мы разберем во второй главе).

Итак:

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.6): «Возьми в ум, бессмысленный, кто тебе сделал столько доброго? Кто облагодатствовал тебя столькими житейскими, душевными и духовными дарами, как не Господь наш Иисус Христос, твой Творец? Кто тебя столь возлюбил, что искупил от различных опасностей? Ни отец, ни твой любимый друг столько не сделал и не смог бы сделать, сколько содеял именно для тебя сей вернейший Друг твой. Как ты не постыдишься, неблагодарный, своей бесчеловечности, которую ты выказываешь своему богатому и щедрому Благодетелю?».

Раздел 1.3. Кратко о том, как благополучие может приносить недобрые духовные плоды человеку

И так как мы сейчас ведем речь о молитвах при обычных спокойных или радостных обстоятельствах мирской жизни и о причинах неблагодарности, то надо сказать о том, что такие обстоятельства очень нравятся нам, так как в такие моменты жизни нет ни особых неприятностей, ни скорбей, ни трудностей, а все привычно и более менее благополучно. И это не является чем-то неправым или нельзя не хотеть жить в благополучии. Но, к сожалению, в такие времена душа может не чувствовать надобности молиться о помощи Божией, не особо расположена благодарить Бога за привычное и др. Поэтому кратко остановимся на вопросе о постоянной памяти Божией в такие периоды нашей жизни, чтобы показать еще одну причину нашего неблагодарения – это пристрастие к мирской жизни и ее благополучию.

О мирском счастье мы уже подробно говорили в теме «О понятии «счастье» по христианскому учению» и поэтому теперь скажем кратко. Вначале напомним о духовном законе, который не позволяет жить внешне счастливой земной, суетной жизнью и быть поистине духовно счастливым человеком.

Тихон Задонский (т.5, Письма келейные, п.24): «…сердце у человека одно: когда временного ищет, тогда о вечном забывает; когда же к вечности обращается и углубляется помышлениями в ней, тогда о времени забывает; и когда печется о вечной жизни, тогда не печется и не заботится о суетных мира сего вещах, — одно только из этих двух сердцем человеческим обладает. Когда в сердце входит попечение о вечной жизни, тогда попечение о суетном стяжании исходит, и когда суета входит в сердце, тогда вечность отходит».

Немало людей «в благополучии и веселости живя, развратились»

Итак, мы очень любим мирское благополучие и земное счастье и видим в нем многие «блага», а христианское учение говорит, что при неправом отношении к ним и увлеченностью ими они могут приносить нравственный/духовный вред человеку (в том числе и способствуют неблагодарению Бога и забвению о Нем).

Иоанн Златоуст (т.6, ч.2, гл.9 и др.): «…ничего нет менее полезного для природы человеческой, чем благоденствие и спокойствие… Благополучие легко мо(жет) наполнить гордостью … душу. (т.12, ч.1, б.33) …(Благоденствие) доводит до высокомерия, ввергает в беспечность, делает надменными и расслабляет. (т.4, б.40) Природа человеческая, когда наслаждается слишком много счастием, забывает благородство, и не удерживается в своих пределах».

Ефрем Сирин (О добродетелях и страстях): «(Забвение, леность и неведение) рождает сластолюбивая и покойная жизнь, привязанность к людской славе и развлечению».

Паисий Святогорец (Духовное пробуждение, т.1, ч.1, гл.3): «Люди не понимают того, что мирская удачливость - это духовная неудача».

Дмитрий Ростовский (Проповеди и поучения, п. 52. Поучение 29-ю по Пятидесят.): «…одни возносятся высоко счастливыми ветрами благополучия и впадают в гордость, как в сеть…».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн. 2.§ 420): «Сам рассуди, христианин, сколько таковых имеется, которые, в благополучии и веселости живя, развратились и, как кони, на своей воле разгулялись, и рассвирепели, и погибли, что повседневно пред глазами нашими обращается. Весьма мало благочестия в богатых и славных мира этого примечается: гордость, скупость, самолюбие, роскошь и почти одно только плотоугодие видится, — что не к иному чему, как к погибели ведет, «потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими» (Мф.7:13)».

Антоний Оптинский (Душеполезные поучения преп. Оптинских старцев, Благополучие): «Благополучие окружено тремя опасностями, которых всемерно остерегаться должно: первое - возношение, второе - роскошь, третье - немилосердная скупость. Сии с благополучием близко соединенные пороки, как весьма противные Богу, удобно могут в самом счастье сделать человека несчастливым, если он в который-нибудь из них уклонится».

Макарий Оптинский (Письма, т.1, п.184): «Люди большею частию желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать; и кажется это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастье человека вредит».

Игнатий Брянчанинов (Переписка, п. 279): «Господь являет милость Свою к рабам Своим не в земном благополучии, а в земных скорбях. Очень утешительно изложена эта мысль в житии великомученика Евстафия Плакиды: там сказано, что если Господь и даст земное благополучие рабам своим, то на короткое время, чтоб они не испортились. Благополучие неизменное очень портит сердце».

К тому же есть немало людей, которые для своего благополучия готовы согрешать и пойти на нечестные поступки (как нечестиво оправдывается тот, кто поступает безнравственно: «Цель оправдывает средства», «на войне/в любви все средства хороши» и т.п.).

Никон Воробьев (Письма, п.243): «(Некоторые люди хотят) любою ценою, даже гибелью другого, устроить свое благополучие, свою карьеру, оградить свое самолюбие».

«В благополучии человек более подвергается опасности забыть Бога»

Святое Писание говорит и то, что при мирском благополучии человек увлекается различными мирскими благами и не чувствует потребности обращаться к Богу и с благодарением в том числе (а как мы помним, жизнь христианина должна быть с постоянной памятью Божией). (О том, что есть немало людей, склонных в бедах/трудностях/скорбях обращаться к Богу, а затем Его более не благодарить, мы уже говорили ранее, а сейчас указывается духовный закон об этом.)

Иоанн Максимович (Царский путь …, ч.2, гл.16): «Скорби побуждают притекать к Богу, а благополучие приводит к забвению о Нем».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1, Беседа на слова Апостола: «Знаем, что любящим Бога… (Римл.8:28)»): « …благополучие, как бывает по большей части, делает людей беспечными, – а скорбь, заставляя быть внимательными, делает достойными и вышней помощи, особенно когда мы в надежде на Бога оказываем терпение и твердость во всех приключающихся скорбях».

Симеон Новый Богослов (Слова, сл.7): «Кто живет покойно и не имеет искушений, тот подвержен двум невыгодам: первая, что не так усердствует к Богу и не от всей души благодарит Его, а вторая, что ум его неизбежно вдается в суетные заботы и попечения».

Макарий Оптинский (Письма, т.5, п.535): «…ежели оставить нас в безскорбной жизни, то мы впадем в гордость и в разные страсти, а сим совершенно от Бога отдалимся».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Гл. Поуч. в 29-ю неделю): «Забывается человеком Бог, забываются Его благодеяния, закрывается великое дело искупления, как густою завесою, плотским мудрованием и плотскою жизнию…. С креста (т.е. в скорбях – от сост.) мы способны исповедовать и славословить Бога, (а) в благополучии земном мы способнее к отвержению Его».

Филарет Дроздов (Слова и речи, т.5, 272. Слово в день обретения мощей преп. Сергия): «…Пророк, возбуждая людей к памятованию о Боге, применяет свое наставление в особенности к состоянию благополучия: «помянеши Господа Бога твоего, яко Той даде тебе крепость, еже сотворити силу». Сие особенное применение не то значит, чтобы надлежало помнить Бога в благополучии более, нежели в инаковом состоянии, но то, что в благополучии человек более подвергается опасности забыть Бога, и потому более требует предостережения от сего. Пример сего тот же Пророк представляет в пророческой песни об Израиле, с горькою точностью оправданной событиями: «И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего» (Втор.32. 15). Предостереги себя сим примером, возлюбленный новый Израиль. Если видишь себя благополучным, пользуйся благополучием умеренно; если чувствуешь в себе силу, помяни Бога, давшего тебе крепость; берегись, чтобы обильно питаемое земными наслаждениями сердце не одебелело, и не сделалось неспособным к небесным ощущениям; старайся питать оное не столько видимыми благами, сколько мыслию о невидимом Подателе благ…».

На этом закончим говорить о благодарении и неблагодарении, и далее рассмотрим, какие же бывают молитвы от разных поводов к благодарению Бога, которые совершаются вне молитвенного часа при обычных и радостных обстоятельствах.

Глава 2. О поводах постоянной благодарственной молитвы по мирским/житейским обычным и радостным обстоятельствам

Итак, благодарственная молитва может быть при успешных обстоятельствах, при обычных и при скорбных/трудных/проблемных (о последних скажем в другой главе).

Об обычном и успешном течении жизни каждый знает на своем опыте, и видел, что:

Феофан Затворник (Толк. 1 Солун., 5, 16): «В житейском быту люди находятся в веселом расположении духа, когда нужды не тяготят, отношения с другими мирны, дела текут исправно и впереди не грозит никакая беда».

Григорий Нисский (О блаженствах, сл.3): «…(Плачь и унылое расположение души) в живущих благополучно не имеет места. Например: человек благоуспешен в жизни, все дела идут, как по течению реки, в приятность ему, веселит его супруга, радуют дети, подкрепляют своим содействием братья, в народном собрании он пользуется почетом, а у начальства добрым о себе мнением, страшен противникам, уважается подчиненными, обходителен с друзьями, изобилует богатством, живет в свое удовольствие, приятен, беспечален, крепок телом, имеет все, что почитается в этом мире дорогим: такой человек, конечно, живет в веселье, наслаждаясь каждою вещью, какая есть у него».

И именно о благодарственной молитве при подобном внешнем благоустроении, когда нет особых скорбей, мы и будем сейчас вести речь.

Этот вид постоянной молитвы может иметь разные формы творения: она может быть очень краткой или более расширенной, может быть своими словами, молитвами по памяти (и напомним, что это не междометие и выражение, привычное для многих: «Слава Богу») или словами из псалмов; и она произносится по конкретному поводу при любой деятельности/событии/ситуации в текущий момент. И так как мы сейчас будем говорить о простой молитве, то это молитва своими словами, в которой есть простые слова благодарности с указанием за что ты благодаришь о мирском/житейском (а есть благодарения с духовным смыслом, в которых звучат духовные и христианские понятия, которые могут быть своими словами или словами из готовых молитв, и о чем речь пойдет в другой главе).

К тому же благодарственные молитвы относятся и к разным видам молитв и духовных деланий, например: есть молитвы благословения, есть молитвы прошения, есть богомыслие; и во всех них есть благодарение (что и будет кратко показано в этом разделе, а более подробно о молитвах по такой классификации будет сказано в одной из следующих глав).

Заметим и то, что есть такой совет св. Никона, в котором предлагается:

Никон Воробьев (Письма, п. 164): «Положите себе за правило ежедневно три раза в день поблагодарить Господа за всю Его любовь и промышление о всем роде человеческом и лично о Вас».

Такое благодарение с указанием сколько раз это делать относится не к такому способу благодарственной молитвы, о котором мы поведем речь далее. Мы будем говорить о конкретных поводах к благодарению, которые случаются много раз в день. Но это не значит, что не стоит вводить и такое правило, которое предложил св. Никон. Оно может быть дополнением к тому, о чем мы будем говорить, и это будет особая молитва о Промысле Божием, например: «Спасибо Тебе, Господи, за Твою любовь и промышление о всем роде человеческом и лично обо мне», которая будет произноситься без повода, а в утренней молитве, днем, когда молишься о чем-то и ее добавляешь, и в вечерней молитве.

Также обратим особое внимание, что, во-первых, молитвы при всех поводах, о которых сейчас пойдет речь, являются составляющими наших радостных или довольных реакций на что-то хорошее/доброе/успешное для нас. Мы же привыкли просто реагировать на что-то благое, думать об этом, рассказывать кому-то о том, что у нас случается хорошего/успешного/без проблемного, но не начинать или заканчивать благодарственной молитвой.

Во-вторых, если кто-то привык воспринимать понятие «постоянная молитва» как повторение одной молитвы в течение какого-то времени или какого-то количества (например, 5-20 минут, час, три часа и т.п. или 1000, 3000 раз), то мы сейчас говорим не о таком делании (которое обозначается как «назначаемая молитва»), а речь идет о «ситуативных молитвах», творящихся в конкретных ситуациях по конкретному поводу.

И, в-третьих, помимо таких ситуативных благодарственных молитв в течение каждого дня есть еще и другие ситуативные молитвы: молитвы – прошения о текущей потребе, молитвы о духовном, например, против страстей, которые у тебя сейчас проявляются (гнев, злость, обида, чревоугодие и мн. др.), покаянная молитва за конкретный случай/дело/мысль и др. (но мы сейчас рассматриваем только один вид постоянной молитвы – благодарственную, и, конечно, это не значит, что в течение дня она должна быть только этого вида). Все эти молитвы формируют более полную постоянную память о Боге, которая происходит при каждом случае/деле твоей жизни. И чем больше поводов к молитве любого вида, тем сильнее становится твоя вера и твой дух, тем теплее становится твоя любовь к Богу, тем тебе легче жить по заповедям и мн. др.

Итак:

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, гл.2): «Истинно умный человек … тому поучает он душу свою, как бы благоугодить Богу, благодаря Его за Его благое промышление, в каких бы ни находился случайностях жизни».

И вот этому да научится каждый из нас! «Господи! Научи нас молиться!» (Лук.11:1). «Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою»! (Пс. 140; 2).

Раздел 2.1. Классификация благодарственных молитв

В этом разделе кратко напомним то, о чем говорилось уже по поводу просительных и благодарственных молитв: они бывают о земных/мирских/плотских благах и духовных; благодарения бывают при благополучии и при скорби. А также скажем, что при благополучии есть разные внутренние состояния человека и поэтому благодарственная молитва бывает разной.

Благодарение Богу бывает за мирское/телесное и за духовное/о спасении

Отдельно нужно выделить, что существует разные виды благ и даров, которые даются Богом: духовные, душевные, телесные, а также мирские.

Инок Агапий (Спасение грешников, ч.1, гл.7): «Знай, что некоторые дары называются духовными: благодать, пророчество, творение знамений и другие подобные. Другие принадлежат природе, такие как разум, красота и сила. Иные - случаю: богатство, почести и им подобные («случай» мы говорим по привычке, потому что так обычно в мире говорят, но не для того, чтобы верить в случай, как язычники думали, что случай всем управляет). Да не будет! Эти блага дарует Господь, кому желает, как желает, когда желает и сколько желает».

И как мы уже не раз отмечали, наравне со всем хорошо известным благодарением (или прошением) за мирские блага есть и благодарение (или прошение) за блага духовные.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 1639): «… мы должны благодарить Бога за пищу и питие и за все блага вещественные, но в особенности – духовные».

Тихон Задонский (т.5, Последнее слово святителя Тихона…): «(Вначале в этом поучении приводятся благодарения и славословия за духовное, или о спасении – от сост.) Слава Богу за все. Слава Богу, что создал меня по образу Своему и подобию. Слава Богу, что меня, падшего, искупил! Слава Богу, что обо мне, недостойном, промышлял! Слава Богу, что меня, согрешившего, в покаяние призвал! Слава Богу, что дал мне Свое святое слово, как светильник, сияющий в темном месте (2 Пет. 1, 19), и тем меня на истинный путь наставил! Слава Богу, что мои сердечные очи просветил! Слава Богу, что дал мне познать святое Имя Свое! Слава Богу, что банею Крещения грехи мои омыл! … Слава Богу, что меня от врага диавола защищал! Слава Богу, что меня, лежащего, поднимал! Слава Богу, что меня, печалящегося, утешал! Слава Богу, что меня, заблуждающегося, обращал! Слава Богу, что меня отечески наказывал! Слава Богу, что мне объявил страшный Свой суд, чтобы я боялся его и каялся в грехах моих! Слава Богу, что сказал мне о вечной муке и вечном блаженстве, чтобы я избежал муки и искал блаженства! (А далее приводится благодарение за мирское и телесное – от сост.)…. Слава Богу, что помогал мне в различных искушениях (или в скорбях – от сост.) и в смертных случаях меня сохранял! …Слава Богу, что мне, недостойному, подавал пищу, которою мое немощное тело укреплялось; подавал одежду, которою мое нагое тело покрывалось; подал дом, в котором я находил покой! Слава Богу и за прочие Его блага, которые подавал для хранения и утешения моего!».

Сейчас мы говорим о благодарении за земное/мирское/житейское благо, к которому относится:

Иоанн Шаховской (Беседы с русским народом, О молитве): «….какое-либо осязаемое благо, ценимое в мире, так называемое, жизненное счастье: мирную семью, близкого человека, хороших детей, удачно сложившуюся обстановку, приятную работу, здоровье, то или другое дело».

Благодарить Бога надо при благополучии/удаче/благоденствии и при скорбном обстоятельстве/неприятности/трудности

О том, что надо благодарить Бога и в благоденствии, и при скорбях мы уже не раз говорили в этой главе, и поэтому больше не будем повторяться. Сейчас только укажем, во-первых, что тому, кто говорит/учит о благодарственных молитвах, обязательно надо указывать эти обстоятельства, потому что характер прошений будет разным.

Феофан Затворник («Сборник «Святые отцы о молитве и трезвении» Гл.: св. Иоанна Златоуста …, ст. 53): «Кто в радости и благополучии, тому надо молиться, чтоб такое состояние пребыло неподвижным и неизменным, и никогда не пресекалось; а кто в скорби и бедах,—чтоб увидеть наконец благоприятное себе изменение своего положения и вкусить сладостного покоя от бед. Покойно тебе живется? Моли Бога, да пребудет нерушимым покой сей. Видишь, что поднимается гроза? Моли прилежно Бога пронести благополучно бурю и восстановить нарушенный покой».

Во-вторых, если христианин не научится постоянно благодарить Бога за малое или большое при благополучной и обычной жизни, то он никогда не сможет искренне благодарить Бога при скорбях. И вообще неизвестно сможет ли он поблагодарить, когда страдает/в скорбях.

Николай Сербский (Письма, п. 238): «Послушай страшное предостережение пророка Иеремии, который вопиет: «Воздайте славу Господу Богу вашему, доколе Он еще не навел темноты, и доколе еще ноги ваши не спотыкаются на горах мрака: тогда вы будете ожидать света, а Он обратит его в тень смерти и сделает тьмою» (Иер. 13, 16). Скорее начни славить и благодарить Бога, пока не опустилась на твою жизнь тьма, ибо когда Он попустит мрак, страдания, беды и болезни, или погибель, или безумие, что будешь делать тогда? Какому Богу молиться? И кто из людей окажет милость тебе, немилостивому?».

И если человек будет постоянно благодарить при благополучии, то тогда хотя бы память о том, сколь уже ему много было оказано Богом благодеяний будет помогать переносить страдания в скорби.

В-третьих, надо заметить, что благодарить Бога легко, когда все хорошо, или в счастье (можно сказать: тебе приятна воля Божия), и тогда это не есть великая добродетель.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.19 и др.): «Ничего нет важного, ни удивительного в том, если ты благодаришь, когда облагодетельствован, здоров, все тебе удается и ты счастлив. (т.12, ч.2, сл.22) Благодарить Бога, когда все идет успешно, - в этом нет ничего достойного удивления; но когда поднимается буря, и ладья находится в опасности перевернуться, тогда это служит великим доказательством терпения и благородства духа».

Феофан Затворник (Толков. на Пс. 33, ст. 2-4): «Легко благословлять Господа в счастии. Обрадованное сердце подвигает и язык на благодарение».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, § 399): «В благополучии и лицемеры, и злые люди радуются, любят Бога и благодарят Бога».

Иоанн Максимович (Илиотропион…, кн.5, гл.3): «Немудрено возглашать в благополучии живя: "Господь - твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, - скала моя; на Него я уповаю; щит мой, рог спасения моего и убежище мое" (Пс. 17:3)».

Поэтому, если христианин проанализирует, что он благодарит только за мирские счастливые/удачные обстоятельства, то должен понимать, что это очень малая степень добродетели, и он еще не имеет истинного постоянного благодарения.

Благодарение бывает за обычные и привычные обстоятельства, а также за особые и явные успешные обстоятельства

Но не только в общем нужно разделять благодарственную молитву при успешных и скорбных обстоятельствах. Эти обстоятельства имеют и разную значимость, силу и качество, а значит и силу то ли радости/довольства, то ли скорби/печали. И так как мы сейчас говорим о благих обстоятельствах, то надо разделить их по такому принципу: есть ли явные благодеяния или все обычно, как всегда.

Во-первых, благоденствие бывает как спокойное течение жизни с привычной деятельностью и ситуациями, без особых скорбных, радостных и удачных обстоятельств и при наличии всего необходимого для жизни (наличие у тебя работы, семьи, детей, здоровья, жилья и т.п.). Тогда у человека все идет своим привычным чередом, и лишь иногда возникают какие-то мелкие неприятности или происходят какие-то незначительные трудности в каком-то деле, но они разрешаются, не становясь серьезными скорбными обстоятельствами. Например, человеку надо перевезти тяжелые вещи и кто-то ему помогает это сделать, или на работе происходит аврал, но он заканчивается, или ломается какая-то техника, но после ремонта, все опять идет своим привычным чередом. То же самое касается и небольших удач (например, человек получает ежемесячную премию, или он или его ближний сдает хорошо экзамен и др.). То есть, при таком течении жизни нет никаких серьезных скорбных и трудных обстоятельств и последствий, и нет особых радостей. И при нем должно быть благодарение Бога.

И, во-вторых, обстоятельства (как благие, так и скорбные), о которых благодарят, могут быть важными/существенными/серьезными. Например, тяжелая болезнь и выздоровление, разрешение серьезной проблемы, получение предложения на более интересную и оплачиваемую работу, или в случае переезда человек легко находит новое место проживания. В таких случаях поводы к благодарению Бога явны и такие, которые случаются редко.

Также при благих обстоятельствах можно выделить два случая: 1) что-то явно благое случилось, когда жизнь проходила было обычно/хорошо, но что-то произошло еще лучше (например, работа была, но нашлась лучшая, уже был ребенок и родился еще один), и 2) когда благое случилось как окончание скорбных обстоятельств (например, работы не было и человек нашел ее, долго не было детей и родился ребенок).

Такая классификация означает, что благодарственная молитва должна быть в этих трех случаях:

— когда не происходит явно благого и явно скорбного, а все идет привычным чередом (и благодарение за обычное будет изо дня в день по одинаковым поводам);

— когда явно благое/успешное происходит в спокойном течении жизни и это некое улучшение того, что было нормальным/хорошим (и тогда благодарение за что-то произошедшее будет от случая к случаю);

— когда благим заканчиваются скорбные обстоятельства (и такие молитвы то же творятся от случая к случаю; о таких молитвах мы будем говорить в главе о молитве при скорбях).

О таком делении, например, свт. Феофан кратко и обще говорит так:

Феофан Затворник (Начертание христианского нравоучения, отд.1, Б.2,б.): ««Благодари Бога о всем. О всем благодарите», - учит апостол (1 Сол. 5:18). …Когда говорит «о всем», исключает всякое различие радостного и нерадостного (это деление при обычных и успешных обстоятельствах и при скорбных – от сост.). Значит … (должно благодарить) … столько за малое (т.е. за привычные и малые блага и удачи – от сост.), сколько и за большое (т.е. за явные и существенные блага и удачи – от сост.), за прошедшее и настоящее, за постоянное и изменяющееся».

Здесь следует сделать важное замечание о том, почему надо разделять эти обстоятельства тому, кто желает научиться молитве и познанию себя.

Благодеяния Божии при привычных благах и обычных обстоятельствах, которые малы и привычны/постоянны, не замечаются человеком и воспринимаются им как само собой разумеющееся.

Василий Кинешемский (Беседы на Еванг. от Марка, гл. 6, ст. 1-13 и др.): «Мы никогда не ценим того, к чему слишком привыкли. Привычный предмет уже не возбуждает того напряженного внимания, с которым мы встречаем новинку. Даже чудесное в силу привычки начинает казаться обыкновенным. (гл. 7, 24-37) Мы обыкновенно мало ценим то, что получаем слишком легко, и за то, что мы имеем от Господа без всякого труда с нашей стороны, мы редко благодарим».

Так, многие из нас не благодарят (или делают это редко) за следующее: за общие земные блага, за возможность восполнять ежедневные телесные потребности, за то, что сейчас в жизни не происходит ничего тяжелого, за малые успешные житейские дела и за многое привычное другое. И тогда мы не исполняем заповедь: «о всем благодарите», и ходим в некой самости, при которой не чтутся ни общие благодеяния Божии, ни малые частные. И мы даже можем не понимать как, когда и за что благодарить. Также тогда человек находится в открытом или скрытом мнении, что все происходит благодаря только его усилиям и уму; и тогда он не помнит слова Господа: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15, 5).

Итак, христианину необходимо научиться не забывать благодарить Бога, когда ничего явно хорошего/успешного не происходит в его жизни, а благополучие является обычным.

При явных же и особенно впечатлительных/поразительных случаях благодеяния замечаются намного лучше и чаще, и многие люди именно только в такие моменты благодарят Бога.

Также людям свойственно более радоваться, когда закончилось серьезное скорбное обстоятельство. Конечно, обрадование бывает и когда что-то случилось хорошее при обычных обстоятельствах, но более люди радуются, когда чем-то хорошим закончилось скорбное.

С одной стороны, это очень хорошо, что о Боге не забывается при явных успехах/удачах/благополучии и после скорбей. А с другой стороны, только наличие таких благодарений может сформировать у христианина прелестное мнение о себе, как о всегда благодарящем Бога, а на самом деле это вовсе не так.

На этом закончим говорить о видах благодарственных молитв с учетом разных важных особенностей.

Раздел 2.2. О поводах к благодарению Бога об общих благах

Для того чтобы мы не были неблагодарными Господу нашему по поводу того, что постоянно бывает обычного хорошего или явно благополучного в нашей жизни, в этом и в следующих разделах приведем классифицировано некоторые поучения святых отцов, в которых есть разные поводы к благодарению. Конечно, поводов намного больше, чем здесь будет приведено, т.к. каждый день случаются различные ситуации, и к тому же у одних людей они одни, а у других - другие (хотя большей частью одинаковы). И пусть каждый читатель сам проверит, есть ли у него тот или иной вид постоянного благодарения, и сам определит для себя и другие поводы. Но даже если он начнет творить благодарственные молитвы только в приведенных далее случаях, то:

Василий Великий (Беседы, б.5): «Таким образом непрестанно будешь молиться, не в словах заключая молитву (т.е. не молясь так, будто это оторвано от твоей жизни/дел/событий – от сост.), но чрез все течение жизни приближаясь к Богу (т.е. молиться в различных ситуациях/делах/потребах – от сост.), чтобы жизнь твоя была непрерывною и непрестанною молитвою».

Благодарение за возможность восполнять телесные потребности

Начнем с поводов благодарить за обычное и привычное, которые будут изо дня в день одни и те же. Это - молитвы за возможность восполнять телесные потребности: еду, сон, отдых, одеяние, кров, здоровье.

Василий Великий (Нравственные правила, п.56, гл.2, и др.): «Сперва должно благодарить за самое необходимое для ежедневной телесной потребности, а потом употреблять сие».

Варсанофий Великий (Руководство к духовной жизни, в. 504): «… употреблению пищи, пития и сна да предшествует благодарение. Поучайся в слове апостольском: «едите ли, пьете ли, или иное что делаете, все делайте во славу Божию» (1Кор. 10, 31) и проч.; сохраняй себя во всем, и Бог благодарения сохранит тебя».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §27, CIX, и др.): «Знаешь, христианин, что когда хотим чужое добро употребить, например, или пищи вкусить, или питья напиться, или иного чего по необходимости взять, — у хозяина спрашиваем и просим дозволения, и, приняв добро его, благодарим его: так обыкновенно везде люди честные поступают, и так быть должно. Так подобает христианам поступать, когда хотят пищи, питья и других благ мира этого. Все Божие есть: пища, питье, одежда и прочее. (§221) Принесла земля различные плоды для насыщения и утешения твоего — благодари Устроившего так, говоря духом радостным с пророком: «Возвеселил Ты меня, Господи, в творении Твоем» (Пс.91:5). Вкушаешь пищу — благодари «Дающего пищу всякой плоти» (Пс.135:25). Одеваешься одеждой: благость Божия одевает тебя — благодари Благодетеля. Греется покой твой или варится пища на огне, — огонь — Божий дар, который для тебя работает и служит — благослови Сотворившего его».

Такие молитвы являются «ситуативными» и творятся несколько раз в день, например, каждый раз при приеме пищи, относительно сна – 2 раза - при просыпании и засыпании, а про здравие – столько раз, сколько применишь телесных сил при телесном труде или сколько раз будет облегчений приступов нездоровья. Таким образом, все, что касается тела, заканчивается благодарением; а это значит, что столько раз будет память о Боге.

Далее приведем конкретные примеры поучений о благодарственных молитвах по таким поводам.

О благодарении за пищу

Вот что говорится, например, о благодарении при питании.

Василий Великий (Беседы, б.5): «Сидишь за столом, - молись; вкушаешь хлеб, - воздавай благодарение Давшему; подкрепляешь вином немощь тела, - помни Подавшего тебе дар сей на веселье сердцу и в облегчение недугов. Миновала ли потребность в снедях? да не прекращается памятование о Благодетеле».

Феофан Затворник (Толков. на посл. 1 Тимоф., 4,3 и 4): «Устроил так Бог для того, чтоб люди, видя в приготовлении Им для них около них потребной пищи, познавали в этом Божию о них благопопечительность и вкушали пищу со благодарением. Это благодарение должно было питать религиозные чувства к Богу и в пунктах верования о Боге осиявать лик Его чертами светлыми, привлекательными и возбудительными. Таким образом, в этом, самом простом, по-видимому, деле, снедении пищи, Бог поместил самое внушительное, и вместе немолчное, училище веры и благочестия. … Наслаждение естественно сопровождает вкушение приятной пищи; но у тех, которые принимают ее с благодарными к Богу чувствами, наслаждение (от вкуса пищи – от сост.) теряет характер чувственности, одухотворяется и освящается. Когда вкушают брашна, чтоб насладиться, творя угодие плоти в похоти (т.е. для того, чтобы получить удовольствие от вкуса – от сост.), тогда являются погруженными в чувственность; а когда принимают яства в удовлетворение неизбежной потребности (т.е. чтобы утолить голод – от сост.), с благодарением, тогда чувствуют сладость, не делаясь чувственными (т.е. человек и чувствует вкус, но не предает ему особого значения и в момент вкушения его душа имеет чувство признательности Богу – от сост.). Возношение при сем ума и сердца к Богу (т.е. когда во время еды мысли не о еде или чем-то другом, а о Боге – от сост.), делает самую сладость (еды – от сост.) некако (какою-то) отрешенною (т.е. остаешься в некой мере безучастен/равнодушен к вкусу – от сост.) и обезвеществленною (т.е. принимаешь ее с неким духовным смыслом, например, что ты питаешь тело для того, чтобы оно могло служить нуждам души – от сост.). Такие приемлют пищу, но не плотоугодствуют в ней. …(Брашно) надлежит принимать с благодарением в умеренное удовлетворение потребности тела. Так смотрящие на это и действуют в сем отношении с полным убеждением, что действуют верно, согласно с волею Божиею. Каковое убеждение и светлости и святости придает простому употреблению пищи, и окружает его особым некиим чувством. … (ст.4) Кто принимает съедомые брашна со благодарением, для того все они чисты и святы, в силу сего самого благодарения. «Благодарение все очищает; а неблагодарный и сам нечист и скверен» (бл. Феофилакт)».

Вот предлагаемая в молитвословах или в поучения святых отцов молитва до и после вкушения (но могут быть и другие).

Платон Митр. Москов. (т.6, Краткий Катехизис): «Молитва пред обедом: Очи всех на тя, Господи, уповают, и Ты даеши им пищу во благовремении: отверзаеши Ты щедрую руку Твою, и исполняеши всяко животное благоволения (Глаза всех, Господи, смотрят на Тебя с надеждою, так как Ты каждому в свое время даешь пищу, отверзаешь Твою щедрую руку, чтобы всех живых наделить милостями.) — Молитва после обеда: Благодарю Тя, Христе Боже мой, яко насытил мя еси земных Твоих благ: не лиши мя и небеснаго Твоего Царствия (Благодарю Тебя, Христе Боже наш, что Ты напитал нас земными Твоими благами (пищею); не лиши нас и вечного блаженства.)».

О благодарении за сон

Что касается сна, то вот примеры благодарения из поучений святых отцов перед сном и после него, а также за сам сон.

Антоний Великий (Добротолюбие, т.1, 170 глав, гл.170): «Когда склоняешься на свое ложе, с благодарением воспоминай в себе благодеяния и Промысел Божий. Тогда, исполненный этим благим помышлением, ты полно возвеселишься духом (т.е. почувствуешь, например, признательность Богу за что-то произошедшее в этот день, или успокоишься от памяти, что Он промышлял о тебе в различных сегодняшних ситуациях – от сост.)…».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 221): «День прошел — пой благодарно, ибо сподобил тебя Господь без вреда и погибели провести его; пой сердцем и устами: «Песнословлю Тя, Господи!». Уснул ночью и, поспав, встал — говори: «Благословлю Тя, Господи!» Говори с пророком: «Я уснул, спал и встал, ибо Господь защитит меня» (Пс.3:6)».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.2, гл.5): «Позаботься же возгревать в себе чувства благодарения к Богу с первого момента по пробуждении от сна, во весь день и засыпай со словами благодарения на устах, потому что ты погружен в Божии благодеяния, в числе которых есть и самый сон».

Феофан Затворник (Письма, п. 952): «Возблагодарите Его за сохранение вас во время сна, и дарование вам снова узреть свет Божий и еще пожить, ибо многие - ложатся спать, но не встают».

Здесь надо заметить, что христианин читает утреннее правило, в котором есть благодарения после сна, но лучше будет, чтобы еще до чтения, сразу же после пробуждения было произнесено благодарение своими словами.

Схииг. Савва (Путь к спасению): «…начинать день надо так: проснувшись, сразу оградить себя крестным знамением и вскочить с постели, чтобы лень осталась под одеялом, а мы очутились в святом углу. Затем сделать три земных поклона и обратиться ко Господу с такими словами: «Господи, благодарю Тебя за прошедшую ночь, благослови меня на предстоящий день, благослови меня и этот день и помоги провести его в молитве, в добрых делах и сохрани меня от всех врагов видимых и невидимых».

Можно также и произнести по памяти какую-то молитву о сне из молитвослова, например:

Молитва Пресвятой Троице: «От сна востав, благодарю Тя, Святая Троице, яко многия ради Твоея благости и долготерпения не прогневался еси на мя, лениваго и грешнаго, ниже погубил мя еси со беззаконьми моими; но человеколюбствовал еси обычно и в нечаянии лежащаго воздвигл мя еси, во еже утреневати и славословити державу Твою. (Восстав от сна, благодарю Тебя, Святая Троица, что по великой Твоей благости и долготерпению, Ты, Боже, не прогневался на меня, ленивого и грешного, и не погубил меня с беззакониями моими, но оказал мне обычное Твоё человеколюбие, и поднял меня, в бесчувствии лежащего, чтобы я рано утром к Тебе обратился и славословил власть Твою.)».

И, например, если человек обычно плохо спит, то можно еще и поблагодарить за то, что, например, сегодня не было нарушений сна или, несмотря на то, что они были, организм все равно отдохнул.

А вот что говорит Иоанн Крестьянкин о том, как многие из нас просыпаются.

Иоанн Крестьянкин (Опыт построения исповеди, гл. 3- заповедь блаженства): «Проснулись утром, вместо того, чтобы сказать: "Слава Тебе, Господи, благодарю Тебя, что Ты не погубил меня с беззакониями моими, а даровал еще продолжение жизни", мы с раздражением и досадой отрываем голову от подушки и сетуем, что недоспали».

Здесь надо обратить внимание на тот факт, что в этом поучении говорится о том, о чем мы уже упоминали - молитва является как бы продолжением деятельности и мыслей. Например, при плохом сне можно подумать: «Вот плохо спал, опять буду ходить сонный, а тут еще и на работе аврал…» и быть недовольным; а можно подумать: «Вот плохо спал, буду ходить сонный, и на работе аврал», и потом добавить: «Но ничего, Господи, спасибо Тебе и за такой отдых, и подай мне силы поработать успешно. Слава Тебе, Господи!». Или в случае если проснулся бодрым можно подумать: «Хорошо поспал, выспался. Какие у меня сегодня дела?...», а можно подумать: ««Хорошо поспал, выспался. Спасибо Тебе, что сон был крепким и дающим силы!... Помоги, Господи, во всех сегодняшних делах. Что мне надо сегодня сделать?....». Разница, думаю, очевидна. Т.е. в зависимости от обстоятельств появляются те или иные мысли, которые часто не заканчиваются молитвой и еще и настроят на негативный лад, а нужно, чтобы молитва благодарения как бы «вплеталась» в мысли и несла оптимизм и радость/душевный покой.

О благодарении за здоровье и облегчение при недомоганиях/болезнях

Также надо каждый день благодарить за здоровье/здравие тела.

Здесь хотелось бы заметить, что человек в здоровом состоянии очень редко думает о своем здоровье, не замечает его (и доволен им не задумываясь о нем). Он часто думает о своем здоровье, когда он нездоров и когда у него телесные ощущения боли, бессилия, усталости дают о себе знать. Вот тогда христианин склонен помолиться Богу о помощи в своем недомогании/болезни. А пока ничего не беспокоит, то о здоровье никто и не думает, и не благодарит о нем. Поэтому надо учиться благодарить Бога за здравие и крепость тела не только, когда оно более и немощно, а и когда здорово.

Благодарить о здоровье можно утром и в конце дня. Но лучше делать это и в течение дня в тех случаях, когда здоровый человек использует, так сказать, свои телесные силы (есть серьезные телесные нагрузки), а больной замечает, что нет телесных страданий.

Например, пришлось здоровому человеку много пройти пешком и хватило сил, или был какой-то значительный физический труд, и можно подумать по типу: «Какой я молодец, у меня много сил….», и не вспомнить о Боге. А нужно к этому добавить благодарение Богу. Или еще один повод, когда можно молиться о своем здравии (и он может быть часто использован): обычно мысли о здравии своего тела могут происходить, когда слышишь о нездравии другого человека. Так, если видишь другого больным, то можно подумать: «Бедный человек. Хорошо, что я не болею». И здесь надо бы вспомнить о Боге и поблагодарить Его за то, что ты здоров.

А болеющий молится о здоровье, когда нет телесных страданий какое-то время или тогда, когда они утихают. Так, если болеющий замечает, что тело его не беспокоит болями и недомоганием уже какое-то время, то отмечание этого факта должно окончиться благодарением Богу: «Ой, а сегодня что-то не болело! Спасибо Тебе, Господи, что дал мне отдохнуть от болей». А если было телесное страдание, и завершился приступ, то сразу по его окончании надо сказать Богу спасибо за то, что боль успокоилась.

Как мы видим, при восполнении телесных потребностей, которые происходят постоянно, всегда можно найти как и за что поблагодарить Бога. Вот только делаем ли мы так, это уже другой вопрос….

Примеры славословий и благодарений за общие земные блага

В поучениях святых отцов есть примеры еще одного вида благодарений - за общие природные/земные блага. Такие молитвы более относятся к славословящим, но в них есть и благодарения. Приведем несколько поучений о такой молитве.

Василий Великий (Беседы, б.5): «Прошел ли день? Благодари Даровавшего нам солнце для отправления дневных дел и Давшего огонь освещать ночь и служить для прочих житейских потреб. … А при благополучном течении жизни будем говорить словами Давида: «что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми?» (Что воздам Господу за все благодеяния Его ко мне?) (Пс.115:3). Он привел меня из небытия в бытие; почтил разумом; споспешниками жизни даровал нам художества; из земли производит пищу; на служение нам дал скотов; для нас дожди, для нас солнце; ради нас украшены нагорья и равнины, уготовляющие нам убежище на горных высотах; для нас текут реки, для нас бьют ключи; нам открыто море для торговли».

Григорий Нисский (О молитве, сл.1): «Мы настолько скудны в должной благодарности (за настоящее), что и по мере возможности не бываем признательны, не говорю - целого дня, даже большей части дня не уделяя на богомыслие. Кто распростер для меня землю? … Кто носит передо мною светильник солнца? … Кто уготовил русла рекам? Кто отдал мне в услужение бессловесных животных? Кто меня, неодушевленный прах, сделал причастником жизни и разумения? Кто сие бренное образовал по подобию образа Божия? Кто омраченный во мне грехом Божий образ снова привел в первоначальную красоту? Кто меня, изгнанного из рая, удаленного от древа жизни, скрытого в бездне вещественной жизни, влечет к первоначальному блаженству? «Нет разумевающего» (Рим.3:11), - говорит Писание. Взирая на это, должны мы были бы во все продолжение времени жизни бесконечное и непрерывное воздавать благодарение».

Тихон Задонский (т.5, Письма посланные, п.8): «Помните ли, что пища, которую едите, питье, которое пьете, одежда, которою одеваетесь, дома, в которых живете, скот, который служит вам, огонь, который согревает вас, вода, которая омывает и прохлаждает вас, воздух, который сохраняет жизнь вашу, земля, на которой живете, трава, зелье, которое служит нуждам вашим, солнце, луна, звезды, которые освещают вас, и прочее все — Божие? «Господня земля и все, что наполняет ее» (Пс.23:1). Вкушаете благости Божией, но помните ли благого Бога? Насыщаетесь благодеяниями, но благодарите ли и почитаете ли Благодетеля? Не видите Его, но видите блага Его».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл.21): «Воззрев на небо и световые тела небесные — солнце, луну и звезды — и помышляя, что свет свой и свой блеск получили они от Бога, воскликнешь: «Свете, паче всякого света светлейший, от Коего создан всяческий свет вещественный и невещественный! Свете предивный, первый предмет радования ангелов и упоения блаженных, в неуклонное созерцание Которого изумленно погружаются очи херувимов, и в сравнении с Коим все чувственные светы кажутся тьмою глубокою! Славословлю и превозношу Тебя, Свете истинный, просвещающий всякого человека грядущего в мир! Сподоби меня всегда умно зрети Тебя, да радуется полною радостию сердце мое!» Также, смотря на деревья, травы и другие разные растения и зря умом, как они живут, питаются, растут и отрождают от себя подобное себе, и что не от себя самих имеют они жизнь и все другое, что есть в них, но от творческого Духа, Которого ты не видишь и Который один животворит их, так можешь воззвать: «Вот где истинная Жизнь, от Которой, в Которой и Которою живет, питается и множится все! О, живоносное Услаждение сердца моего!»».

Нужно заметить, во-первых, что приводимые поучения, как размышления с благодарением и славословием, более относятся к такому духовному деланию как богомыслие, а не к ситуативной молитве по обстоятельствам, о которой мы сейчас говорим. (Богомыслие - это более расширенное размышление, как некое философствование. О нем мы будем говорить в другой главе, в которой будут рассматриваться молитвы о духовном, а сейчас только показываем разницу между разными видами благодарений.)

Во-вторых, нельзя не сказать, что так долго и красиво размышлять, как это делали святые отцы, мы, грешные, не умеем; и, так как мы способны пойти по неправому пути такого делания, не стоит в этом упражняться каждому. И те примеры молитв об общих благах, которые мы приведем далее, хотя и не являются духовным богомыслием, как это было у святых, но все же и краткая простая молитовка из наших уст Господу угодна, и, творя ее, не сойдешь с правого молитвенного пути.

В-третьих, нужно знать, что нашим правым путем будет то, если мы приучимся кратко произносить благодарение и славословие во время текущей деятельности во всяком месте и времени, глядя на погоду, природу и на то, что тебя окружает. Такая молитва является неким продолжением мыслей, если человек посмотрел, например, на окружающую природу и подумал о ней. Обычно люди, глядя на природу, и если она им нравится, отмечают, например: «как красиво!», «как тепло/жарко», «какой красивый цветок/пейзаж» и т.п., и далее мысли на молитву не переходят (неверующие люди/язычники еще могут добавить слова о природе, которая сама это создала). У христианина молитвы благодарения этого вида должны быть продолжением мыслей о природе и погоде. Кстати, если таких мыслей о природе/общих благах не было, то таких молитв и не будет – и это естественно. Надо следить, чтобы если такие мысли есть, то они должны закончиться памятью о Боге и благодарением.

Итак, приведем примеры славословия и благодарения для нашей меры. И «если взираем на солнце», «если видим дождь идущий», «в ночи смотришь на небо», «смотря на деревья, травы и другие разные растения», «видишь поля, различными плодами наполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, плодами изобилующие» и т.д. и подумаем о них, то вспомним о Боге и поблагодарим Его или произнесем славословие Ему простыми своими словами или из готовых молитв/псалмов.

Амвросий Оптинский (Общие праздничные приветствия, п. 39): «… если взираем на солнце, должны помышлять с благодарным памятованием, что и оно создано для человека освещать и согревать землю, на которой живем. Если видим дождь идущий, то должны помышлять, что через него утучняются засеянные хлебные нивы и другие произрастения, которые доставляют нам питание».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, § 221): «Куда ни посмотрим, куда ни обратим очи и ум наш, везде имеем достаточно случаев, чтобы благость Божию прославлять. В ночи смотришь на небо чистое, звездами, как бисером, украшенное, и между звезд видишь луну сияющую, — тебе они служат. Благодари «Сотворившего луну и звезды для управления ночью» (Пс.135:9). Воссиял день; солнце лучи свои по всей вселенной распустило, — тебе свет его сияет. Благодари «Сотворившего солнце для управления днем» (Пс.135:8). Облака дождь кропят — тебе кропят. Благодари «Одевающего небо облаками и Приготовляющего для земли дождь» (Пс.146:8). Поднялся ветер и начал облака прогонять и очищать небо — тебе он служит. Благодари «Изводящего ветры от сокровищниц Своих» (Пс.134:7). Видишь поля, различными плодами наполненные, луга и леса зеленеющие, садовые деревья, плодами изобилующие это дело благости Божией, тебе это Богом посылается. Благодари Даровавшего, говоря: «благослови, душе моя, Господа» (Пс.102:1). Пришла зима, оделась земля снегом, мороз сковал озера, реки и болота, и так везде свободный оказался путь, нет нужды в мостах и прочих надобностях для переправы — это Божие благодеяние; твоим потребностям служит это. Благослови «Расстилающего снег Свой, как волну» (Пс.147:5). Проходит зима, и весна наступает — тем тебе как бы возвещается приближающееся воскресение всей твари, от мороза умершей, — благослови Благоволившего так….».

А вот пример, как на прогулке простыми словами славословил и благодарил один старец.

Письма Валаамского старца (п. 17): «Люблю ходить один, люблю природу, куда ни посмотрю, все меня утешает …. Все это так назидает, просто не удержаться от слез, и во всем видно Божий промысел. Как все прекрасно сотворено и милостиво обо всем заботится и ничто у Него не забыто. Птички такие маленькие, ножки точно соломенки, а существуют и кормятся в морозное время. Слава, Господи, твоей премудрости …!».

Приведем и примеры суждений и благодарений своими простыми словами. Например, если видишь, что начался дождь, говоришь не просто: «Дождь, надо взять зонт», или возмущенно: «Опять дождь, сколько можно!» и др., а произносишь: «Дождь, надо зонт взять. Спасибо, Господи, что напаяешь землю для нашего пропитания и существования!». Смотришь на цветущие деревья весной и не просто говоришь: «Весна пришла, как красиво», а и: «Спасибо, Господи, что в который раз милостиво возрождаешь землю и природу для нашего блага и сотворил такую красоту» и т.п. Или, например, человек очень плохо переносит жару, и по ее окончании, увидев снижение температуры на градуснике, думает не просто: «Фух, закончилась, наконец-то…», а и добавляет: «Спасибо Тебе, Боже, что такая жара закончилась, и природа, и я вместе с ней, можем вздохнуть свободно. Спасибо, что урожай поспел, благодаря такой погоде. Спасибо, что дал моему организму выдержать эту жару, и я не заболел...».

Особо заметим, что не надо специально заставлять себя благодарить о природе и погоде, т.е. не надо, чтобы повод к благодарению был не продолжением естественных мыслей, которые появились сами собой при взгляде на природу и погоду. Не надо, чтобы молитве предшествовало то, чтобы ты специально искал и смотрел по сторонам, например, чтобы благодарил чуть ли не за каждое дерево на твоем пути, о котором ты не подумал непроизвольно. В таком случае можно, как говорится «заморочиться», и это будет неправая постоянная молитва. Кстати сказать, такое может произойти, если человек едет по трассе, в поезде и т.п., и он вынужденно смотрит на природу; и тогда он решит, что надо беспрерывно или очень часто произносить одно и то же о пейзаже на окном. Нет, делать так не надо. Достаточно произнести такую молитву, если увидел что-то, что тебя поразило или понравилось, или просто думаешь, например, о полях, на которые смотришь. А остальное время в дороге молишься и думаешь о другом.

О благодарении за личные материальные блага

Относительно благодарственной молитвы за личные материальные блага, которые подаются Богом человеку (независимо от их вида, от того много их или мало и бедный или богатый человек) мы сейчас говорить не будем (т.к. об этом подробно мы будем говорить в четвертой главе, потому что такой вид благодарения имеет определенные особенности, о которых мы не говорим в этой главе). Только скажем, что память о Боге и благодарение Ему за материальные блага должны происходить тотчас после их получения или когда пользуешься ими, или когда видишь или вспоминаешь об этом. Например, получил премию – поблагодари; были деньги купить какую-то вещь – поблагодари, была возможность помочь кому-то материально – благодари и т.д. Также благодари и за возможность пользоваться самыми обычными вещами, например, одеждой:

Василий Великий (Беседы, б.5): «Надеваешь хитон, - благодари Давшего; облекаешься в одежду, - усугубь любовь к Богу, даровавшему нам покровы, пригодные для зимы и лета, сохраняющие жизнь нашу и закрывающие наше безобразие».

На этом закончим говорить о благодарениях за телесные и земные блага.

Раздел 2.3. О поводах к благодарению Бога при явном благоприятном исходе разных мирских обстоятельств с учетом были ли прошения об этом или нет

В этом разделе скажем о благодарственных молитвах с точки зрения, творятся ли они при явных благоприятных/удачных обстоятельствах, например:

Николай Сербский (Письма, п. 106): «Когда ты здоров и преуспеваешь в работе, вознеси сердце свое к Богу и скажи: благодарю Тебя, Господи!».

Этот вопрос будет изложен с учетом трех особенностей.

1. Мы уже говорили в разделе «Благодарение бывает за обычные и привычные обстоятельства…», что надо учитывать данное благо от Бога по значимости для человека и по важности события. Условно можно обозначить три вида:

- небольшая/малая «удача» в твоих обычных делах (успешная сдача очередного экзамена; поездка куда-то, прошедшая без проблем; не стояние в очереди в поликлинике/госоргане и мн. др.),

- более значимая ситуация/благо, случающееся редко (найдена хорошая работа, успешно прошла операция, получена неожиданная материальная помощь в то время, когда ты сильно нуждался, успешно закончился переезд на новое место жительства и мн. др.),

- и может быть явно чудесный случай (избавление от смертельной опасности). О последнем виде много говорится в Св. Писании.

Пролог в поуч. В. Гурьева (8 ноября): «…Ангел, по молитве царя Езекии, спас Иерусалим от нападения Ассириян, истребив в одну ночь сто восемьдесят пять тысяч войска Ассирийского. Ангел спас пророка Даниила от съедения львами, заключив уста их. Ангел освободил Апостолов из темницы (Деян. 5, 19), и также апостола Петра (12, 7)…».

О таких молитвах мы не будем сейчас говорить, т.к. обычно такие случаи очень редки, почти всегда заканчиваются радостным благодарением и к такой молитве не надо себя приучать.

Напомним, что учитывать эту классификацию в вопросе о благодарении за успешное, надо по таким причинам: люди склонны радостно благодарить за явно чудесное или за явно успешное, а за незначительное и привычное – вовсе могут забывать, приписывая всё своим заслугам или не замечая их; а также при них бывает разная сила радости и признательности, которые влияют на молитву.

2. В этом разделе будет сказано о молитве и с учетом того, было ли предварительное прошение Бога о свершившемся благе или что-то произошло хорошее/успешное, что тобою не ожидалось или о чем не просилось. Конечно, надо благодарить в любом случае.

Иоанн Златоуст (т.11, ч.1, б.19): «И не только за явные благодеяния, но и за тайные, посылаемые против желания, мы должны благодарить. (Бог) много благодетельствует нам, когда мы не хотим или не видим этого».

При этих обстоятельствах есть свои особенности и свои причины неблагодарности. Например: если человек не осознает тайных благ, то и не благодарит — и это один вид неблагодарности, за который он не ответен, так как не знал. Если он не благодарит за благо, потому что оно не такое как он ждал, то это греховная неблагодарность от своеволия. А если человек вначале просит Бога, а затем забывает поблагодарить, то это неблагодарность от забвения.

3. Также в вопросе о благодарственной молитве нужно учитывать произошло ли благо с прошениями о них или нет, когда человек был в скорбных обстоятельствах или безскорбных.

4. Это могут быть разные молитвенные фразы своими словами или из Св. Писания и готовых молитв, или одна и та же молитва. Они произносятся каждый раз при текущей ситуации. Например, вот общая благодарственная молитва из молитвослова без указания за какое благо:

Кондак: «Твоих благодеяний и даров мы, рабы недостойные незаслуженно сподобились, Владыко. К Тебе усердно припадаем, благодарность посильную приносим, как Благодетеля и Творца славим, и Тебе восклицаем: Слава Тебе, Боже, щедрый во всем! (Твоих благодеяний и даров туне, яко раби непотребнии сподобльшеся, Владыко, к Тебе усердно притекающе, благодарение по силе приносим, и Тебе яко Благодетеля и Творца славяще, вопием: слава Тебе, Боже Всещедрый.)

Хотелось бы заметить и то, что составитель понимает, что эти обозначенные особенности могут не особо заинтересовать обычного христианина, который серьезно не занимается стяжанием постоянной молитвы. Но христианину, осознанно обучающемуся молитве, такая классификация пригодится, и особенно для того, чтобы не обмануться о своей молитве и не принять естественные эмоциональные реакции за действие благодати Святого Духа или не назвать свою молитву, связанную с телесной или душевной потребой, молитвой высоких духовных степеней (но о таком самообмане подробно мы будем говорить в другой части этой темы).

Благодарение за произошедшее неожиданное мирское благо и на что надо обращать внимание в таком случае

Вначале скажем, что благодарение Богу может быть, когда неожиданно происходит что-то хорошее (разное по значимости), о котором ты даже не просил (и это может быть и при безскорбных, и при скорбных обстоятельствах), и тогда это нас радует/поражает/удивляет/восхищает и т.п.

В поучениях святых отцов оно может обозначаться словами «прежде прошения», «неожиданное счастье», «случаи поразительные» и т.п. (причем это говорится и в поучениях о свойствах Божиих).

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст.1231): «… Бог есть бесконечная благость, бесконечное добро и всегда готов даровать всякое благо, и часто прежде прошения подает и во всяком случае «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим или о чем помышляем» (Еф. 3, 20)».

Феофан Затворник (Толков. на посл. Ефес. 3, 20): ««Я, - говорит, - молюсь, а Он и без моей молитвы сделает больше наших прошений, — и не просто только больше или обильнее, но по преизбыточествию — выражение, которое показывает особенную великость дара» (св. Златоуст). «Песнословлю Его, потому что и может, и хочет, и дарует более того, нежели сколько просим» (Феодорит)».

Никодим Святогорец (Невидимая брань, ч.1, гл. 48): «…(бывают) случаи выдающиеся и поразительные, приятные и неприятные (случаи необычайные, исключительные, производящие сильное впечатление, с переживаниями позитивными или негативными – от сост.)».

(Составитель обозначает это как «явное» благо.)

Молитвы от явных неожиданных благ творятся не часто, т.к. не каждый день у человека происходит что-то неожиданное благоприятное/удачное/счастливое. Но, тем не менее, мы все равно отнесем их к постоянным молитвам, т.к. они творятся в любом месте и в любое время.

Зачастую молитвы в таких случаях являются не только благодарственными, а и славословящими. Им, как правило, предшествует удивление, т.к. что-то случилось неожиданно.

Иоанн Кронштадтский (Моя жизнь во Христе, ст. 488): «Славословие предполагает восторг удивления в человеке, созерцающем дела бесконечной благости, премудрости, всемогущества Божия…».

Но бывает, что при таких чудесных благах может не быть благодарения (и это не допустимо для христианина).

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, гл. Поуч. в 29-ю неделю): «Из десяти прокаженных мужей (которые были в болезни, и которые не могли не хотеть выздоровления – от сост.), исцеленных Спасителем (Лк.17, 12-19), только один рассудил принести благодарение Спасителю; девять, получив благодеяние, увидев над собою изумительное знамение милосердия и всемогущества Божиих, не дали никакой духовной цены ни внезапному исцелению своему, ни Тому, Которого повелением произведено внезапное исцеление неисцелимой болезни».

И, казалось бы, относительно такого благодарения всё понятно и хорошо знакомо каждому христианину, и не нужны никакие замечания о том, на что надо обращать внимание. Но это не так.

Во-первых, надо знать о таких молитвах следующее: как уже отмечалось, именно благодарения в таких ситуациях - за неожиданное явное благо - могут создавать мнение о себе, что человек всегда благодарит Бога. В таких случаях может быть и всегда, а вот при менее значимых и обычных благодеяниях, которых намного больше, он не благодарит или делает это очень редко.

Во-вторых, в подобных исключительных ситуациях более очевидно проявляется, что в произошедшем нет заслуги самого человека (или она очень мала), и это - от Бога. (Неверующий же или маловерующий человек склонен приписать это случаю, судьбе, своей заслуге и т.д., но о таких людях мы вообще речь не ведем.) И это также может создавать обманчивое впечатление у христианина, что он не приписывает заслуги себе, а всегда видит помогающего Бога, хотя постоянно осознанно и неосознанно приписывает себе разные заслуги и дары (о приписывании мы будем говорить в третьей главе).

В-третьих, есть немало людей, которые, по выражению св. Иннокентия, «пристрастны к чудесному». Это приводит к тому, что они начинают видеть «особые чудеса Божии» или «духовные дары» там, где их нет. И таким говорится следующее:

Иннокентий Херсонский (О путях Промысла Божия в жизни человеческой): «… мы должны предварительно освободить себя от пристрастия к чудесному: иначе и о вас может быть сказано: «род лукав знамения ищет, и знамение не дастся ему» (Мф. 12, 39). Подобно оным израильским старцам (Исх. 24, 10), будем довольны, если нам дано будет увидеть в приключениях нашей жизни хотя малые следы Бога, нам благодеющего, а беседовать с Ним лицом к лицо предоставим - Моисеям и Давидам».

Например, выздоровление при врачебной помощи можно назвать особым чудом Божиим в то время, когда это естественные события с положительным исходом, в котором, конечно, есть милость Божия, но это далеко не всегда особое чудо. Или, например, человек ожидал от начальника порицания, но этого не произошло; и в этом есть милость Божия, что смягчил сердце начальника, но это не чудо. Чудо же бывает, когда что-то происходит вопреки физическим законам и естественному порядку вещей (например, вода превращена в вино, пятью хлебами накормили пять тысяч и др., о чем говорится в Евангелии, или исцеление против правил природы). Подобный обман в «чудесах» и «духовных» дарах и действиях связан со склонностью к мистичности.

Нравственное богословие Е.Попова (Грехи против 1-й заповеди, грех: Мистицизм): «Ложный мистик … думает в каждом обстоятельстве видеть особенное чудо, ожидает себе во всем чудесной помощи. Таким образом, он доходит иногда до совершенно ложных представлений и верований».

Также такая склонность легко взращивает духовную гордость о себе, при которой есть осознанное или неосознанное самомнение о том, что тебе как то по-особенному «благоволит» Бог и помнит о тебе, а на самом деле это не так.

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 12): «…многие из людей, которые, когда богатеют, когда прославляются людьми, когда все у них идет успешно, когда одерживают победы над врагами, тогда и думают, что Бог помнит о них …. Многих из людей, имеющих земные блага, Бог забывает, и даже особенно их; напротив о неимеющих часто памятует. Памятование о нас Божие происходит не от чего иного, как от добрых дел, внимательности, бодрствования, упражнения в добродетели; равно и забвение не от чего иного, как от грехов, корыстолюбия, хищения».

На этом закончим говорить о благодарении при неожиданном благе, но, думаю, что и этого материала достаточно, чтобы понять принцип и особенность молитв этого вида и переживаний при них.

Благодарение после молитв–благословений и прошений

А теперь скажем о благодарственных молитвах, которым предшествовало прошение к Богу о чем-то благом и нужном тебе, или молитва о благополучном завершении дела (нередко это обозначается и словом «благословение», как призывание Божественной помощи, Божьего одобрения, а в устаревшем значении слова «благословение» – это благодарность, хвала).

Понятно, что после каждого прошения, когда оно сбывается/происходит (пусть и не так точно, как человек мог представлять, но все же это – сбывшееся благо) всегда надо приносить благодарение. (О самих молитвах прошениях будет сказано в другой главе, а сейчас только укажем, что если они творятся, то порядок требует того, чтобы после них были благодарения.)

Благодарение после прошения Бога о чем-то, это – самый распространенный вид благодарственных молитв (если оно не забывается произноситься).

Дмитрий Ростовский (Алфавит духовный, ч.3, гл.4): «…сделалось ли что по твоему хотению и желанию? Хорошо. … Если что сделалось так, как ты хотел? Благодари».

Иоанн Златоуст (т.5, ч.1, Беседа на Пс. 12): «…надейся на милость Его, нисколько не сомневаясь, и ты непременно получишь просимое; а, получив, не будь неблагодарным и непризнательным к Благодетелю, но устрой памятник благодеяния Его, вознеси благодарственную песнь Господу».

Феофан Затворник (Толков. на Колос. 3, 17): «… всякое дело окружать молитвою к Нему, с молитвою начинать, молитвенно совершать и молитвою оканчивать, в начале прося благословения, в продолжении ища помощи, а в конце вознося благодарение, яко Совершителю в нас и чрез нас дела Своего».

Феофан Затворник (Письма, п. 604 и др.): «Принимайте всякую работу, как Божие повеление; приступая к работе, молитесь об успешном окончании работы и, окончивши, благодарите Господа. Господь и будет неотходно в уме вашем, осеняя вашу работу. (п.227)… В продолжение всего дня (надо) как можно чаще взывать ко Господу краткими словами, смотря по … текущим делам. Например, начинаешь что - говори: "благослови, Господи"; кончаешь дело - говори: "слава Тебе, Господи!"…».

Николай Сербский (Неделя 9-я по Пятидесят.. Евангелие о Сильнейшем природы): «Пред началом всякого дела благого мы должны прибегнуть к Богу в молитве, прося у Него благодати, помощи и содействия, дабы предстоящее нам дело было совершено достойно и добросовестно. По окончании же всякого дела благого мы должны встать на молитву и поблагодарить Бога за то, что Он удостоил и сподобил нас сие дело совершить».

Если христианин перед каждым делом, например: приступает к работе, куда-то идет, перед разговором с кем-то и т.д. будет прежде просить Божьего благословения или помощи, а потом не забывать благодарить, что все прошло хорошо/спокойно, то таким образом он будет в частой/постоянной памяти Божией. Но этому надо приучиться, если еще нет такого навыка.

Благодарственная молитва после прошения об успешном разрешении скорбных обстоятельств/трудностей

Также можно классифицировать благодарственные молитвы после твоих прошений по такому признаку: было ли прошение о благе при скорбных обстоятельствах или при безскорбных.

Так, особенно часто творимой есть молитва с благодарением, когда происходит свершение просимого при скорбных/проблемных обстоятельствах (например: выздоровление, удачная операция, примирение с кем-то, помощь в каком-то трудном деле и мн. др.). И чем больше ты ждал, и чем сильнее было твое переживание, чем чаще и искренней ты просил Бога, тем сильнее и искреннее бывает благодарение. В этих случаях христианин может сразу вспомнить о Боге, устроившем так, и поблагодарить Его; может вспомнить позже, а может и вообще не вспомнить.

Молитва в таких ситуациях имеет свои особенности, о которых мы не будем сейчас говорить, т.к. о благодарении в скорбях у нас будет отдельная глава, а сейчас мы только указываем вид благодарения.

Благодарение при прошениях об улучшении мирского положения/ситуации при обычном течении жизни

Благодарение может быть и когда происходит лучшее при обычном состоянии, т.е. когда что-то осуществляется из того, что ты желал лучшего/большего, чем у тебя есть (например: получение большего материального дохода, чем у тебя сейчас есть, или улучшение служебного положения и т.д.). Понятно, что если просил лучшего (даже если это и превышало меру необходимости) и Господь дал, то надо благодарить.

Троицкие Листки (ст. 607. Как провести день по-Божьи?): «Если твои труды идут успешно, по желанию сердца твоего, то благодари Бога».

Об этом виде молитв с предварительным прошением о лучшем и большем, мы скажем в другой главе, так как могут быть определенные неправости относительно прошения.

На этом закончим обзор особенностей благодарственных молитв исходя из того, явные или обычные блага давались Богом и были ли предварительные прошения о полученных благах.

Раздел 2.4. О благодарениях за спокойное время от скорбных обстоятельств и сбережения от всякого зла

В этом разделе скажем об особом виде благодарения — это благодарение за спокойное время от скорбных обстоятельств. Их составитель определяет как «молитвы с памятью о скорбях» (об их духовном смысле мы скажем отдельно позже, а сейчас приведем их для указания поводов к благодарению Бога).

Один повод для молитв кратко звучит так: когда в твоей жизни нет особых тягот/проблем/скорбей, а все идет относительно спокойно и привычно, то благодари за то, что Господь подал тебе такой период жизни, при котором ничего скорбного не происходит (и который в любой момент может перейти в скорбный период). И второй повод: благодари Бога за постоянное хранение тебя от всякой беды/зла.

К сожалению, опыт говорит, что некоторые виды такого рода благодарственных молитв редко творятся христианами, хотя об этом у святых отцов есть очень много поучений.

Прошение о сбережении «от всякого зла» и редкое благодарение за это

Все христиане, которые читают молитвы в молитвословах, которые посещают богослужения и которые молятся в скорбях или в страхе перед ними, знают такие распространенные молитвенные прошения о сбережении/ограждении от всякого зла (в контексте рассматриваемого нами сейчас вопроса «злом» считается всякая внешняя неприятность/опасность/проблема/беда/скорбь, а не «зло», как нарушение тобою заповедей Божиих или как твоя расположенность к греху (об этом мы сейчас речь вообще не ведем)). О таком говорится, например, так:

Исаак Сирин (Слова подвижнические, сл. 26): «…спасение (человека) от вредоносного для него и естественное его остережение от несчастий и от многих противностей, тайно и явно сопровождающих естество наше…».

Заметим, что есть два случая прошений сбережений от всякого зла. В тех случаях, когда у человека нет сейчас скорбей/проблем/тягот, такие просительные молитвы читаются как бы на будущее и об общих скорбях. А если есть проблемы/трудности, то они произносятся с указанием конкретного зла/скорби и обычно своими словами.

Вот примеры молитв, творимых в первом случае (часто это бывает на богослужениях и при чтении молитвослова).

Сокращенная великая ектения: «О избавлении нас от всякой скорби, гнева и нужды Господу помолимся. Защити, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоей благодатью».

Дмитрий Ростовский (Поучения и слова, 20. Поуч. 1-е на праздник Покрова Пресвятой Богородицы): «… мы благоговейно Ей воспеваем: «Под Твое благоутробие прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, едина Чистая и Благословенная!»».

Троицкие Листки (ст. 172): «… (Церковь) всех приглашает умолять Владыку жизни нашей, чтобы Он послал Своего Ангела хранителя, стража новому дому, и хранил его и всех в нем благочестно жити хотящих от всякого зла, от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, и даровал им здравие, и долгоденствие и во всем изобилие».

А в молитве Господней «Отче наш…» есть такое прошение: «избави нас от лукавого» (где одно из значений «лукавого» также относится к скорбям, т.к. диавол всячески старается навести на нас всякие беды внешние и духовные, и к тому же наши грехи этому способствуют).

Киприан Карфагенский (Книга о молитве Господней): «В конце (молитвы Господней) говорим: «но избави нас от лукавого», разумея под тем всякие беды, которые в сем мире замышляет против нас враг, и против которых у нас будет верная и крепкая защита, если избавит нас от них Бог, если по нашему прошению и молению Он дарует нам Свою помощь».

Иоанн Златоуст (т.3, ч.1. О жизни по Богу ….): «…нам заповедано говорить: "и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого" (Мф. 6:13). Подлинно, много скорбей причиняется нам от диавола, много и от людей, или явно оскорбляющих, или тайно злоумышляющих. И тело, иногда восставая на душу, наносит тяжкий вред; а иногда подвергаясь различным болезням, причиняет нам скорби и страдания. Поэтому, так как много различных бедствий нападает на нас со многих сторон, и мы научены испрашивать у Бога всяческих избавлений от них».

Дмитрий Ростовский (Зерцало православного исповедания, ч.2): ««Но избави нас от лукаваго». Здесь мы умоляем, во-первых, о том, чтобы сохранил нас Бог от всякого греха и от диавола, возбуждающего ко греху; во-вторых, о том, чтобы Он избавил нас в этой жизни от всяких бедствий…».

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §334): ««Но избави нас от лукаваго». … (Диавол) «неусыпно на нас вооружается и всякие беды, как телесные, так и духовные, на нас старается навести. … Этим молимся Отцу Небесному, чтобы Сам нас от него защитил, потому что сами от него сохраниться не можем».

Феофан Затворник (Истолкование молитвы Господней словами святых отцов, 2, Б, 7-е прош.): «Молясь: «не введи нас», а не меня, «во искушение, но избави нас», а не меня, «от лукавого», — научаемся и увещаемся друг за друга молиться и друг другу у Бога просить помощи, защиты, избавления и спасения».

Также заметим, что:

Феофан Затворник (Толков. на 2 Кор. 1, 11): «(Просительные молитвы о помощи) не условие, без которого помощи Божией и состояться нельзя; но таков уже порядок в духовном царстве, что такая молитва неотложно бывает в нем, хотя Бог и Сам по Себе все ниспосылает, «яко Отец щедрот и Бог всякия утехи»».

Но что важно – Господь по Своей милости и любви к нам, грешным, оберегает нас независимо от того, просили мы об этом или нет.

Филарет Дроздов (т.4, 234): «Если ты … спасен от беды, ходившей окрест тебя: прославь Бога сокровенного (невидимого – от сост.), но тем не менее везде присутствующего и вседействующего, призирающего на тебя, когда ты о том не знаешь, и спасающего тебя, когда ты о том не думаешь».

Феофан Затворник (Толков. Псалма 33, ст.8): ««Ополчится Ангел Господень окрест боящихся Его и избавит их». … Святой Давид выставляет теперь всегдашний закон Божия о нас попечения. Таков закон у Бога, что те, кои, чувствуя всестороннюю свою зависимость от Бога и благоговейное Ему поклонение воздавая в сердце, со страхом и трепетом совершают все дела в жизни своей, чтоб чем-нибудь не оскорбить благоговейно в сердце чтимого, любимого и поклоняемого Бога,— бывают ограждены Ангелами и ими охраняемы и избавляемы от всяких бед».

Итак, просительные молитвы об ограждении от всякого зла связаны с тем видом благодарения, о котором мы сейчас поговорим. В разных готовых молитвах много таких прошений и мы их произносим; а вот благодарим ли за это сохранение, это уже другой вопрос, на который пусть каждый ответит сам. Опыт говорит, что чаще просим, а благодарим редко. Этому есть разные причины, о которых мы сейчас скажем.

О явном и неявном избавлении от всякого зла и благодарениях в таких случаях

Надо сказать, что эти ограждения от всякого зла бывают явные и неявные/сокровенные для человека, и соответственно он видит их или нет. И если говорить об этой особенности, то надо выделить несколько видов.

1. Иногда мы явно видим, что не случилось что-то плохое, и за это мы более склонны благодарить. Это бывает, когда мы, например, ждем завершение операции/лечения, и после переживаний благодарим за успешный исход; или когда видим, что мы были в явной опасности, например, при дорожном происшествии, и «чудом» не случилось никакого зла.

Феофан Затворник (Мысли на каждый день года, Неделя 29-я по Пятидесятнице, понед.): «Не найдется ни один человек, который бы в жизни своей не испытал нечаянных избавлений от беды или нечаянных поворотов жизни его на лучшее».

Такой вид благодарения очень распространен и обычно творится тотчас после явного случая и с искренними чувствами. В этом случае главное не забыть это сделать.

2. Есть такие избавления от зла, о которых мы понимаем/узнаем уже спустя время. Вот как о них говорится в поучениях святых отцов.

Феофан Затворник (Что есть духовная жизнь…, п.50): «Просмотрите еще всю жизнь свою с начала, как стали помнить себя, и заметьте все случаи нечаянного избавления от беды и нечаянного получения радостей. Много бед мы и не замечаем, потому что они минуют нас незаметно для нас. Но обернувшись назад, не можем не увидеть, что там и там была беда и миновала нас, а как миновала, сказать не можем. Усмотрите же в своей жизни такие случаи и исповедайте, что то была милость к Вам Бога, возлюбившего Вас. Ведайте, что сокровенных к нам - к каждому из нас - милостей Божиих неисчетное множество, ибо все от Бога. Исповедайте (видьте, признавайте – от сост.) же сии милости и благодарите Бога от всего сердца. Но если вникнете хорошо в ход жизни Вашей, то найдете немало случаев и явной милости к Вам Божией. Быть бы беде, но она миновала не знаете как. Бог избавил. Исповедуйте сие и благодарите Бога, Вас любящего».

Феофан Затворник (Истолкование молитвы Господней словами святых отцов, 2,А): «…проследи все, что было с тобою. Увидишь многократные избавления Божии от бед и падений, а во всей жизни особое благодетельное направление ее десницею Божиею. Сокровенных Божиих благодеяний гораздо более, нежели явных. Сокровенны они потому, что невидимы бывают в то время, когда даются и усматриваются после,—и это до осязательной очевидности. Такое уразумение и узрение Божия попечения, не виденного в свое время и усмотренного после, дает убеждение, что и в настоящее время Бог попечительно устрояет наше бытствование и благобытие, хотя мы определительно указать того не можем. Отсюда нельзя не вынести убеждения, что око Божие благопопечительно обращено на нас, и десница Его держит, покрывает и руководит нас, и по благому пути направляет течение жизни нашей. Когда восчувствуется cиe, тогда сердце само неудержимо изречет: «Отче наш!»».

Благодарение Бога в таких случаях происходит в моменты осознания («уразумение и узрение Божия попечения») и при воспоминаниях о них.

3. Есть такие ситуации, о которых мы никогда и не узнаем и не осознаем, что могло реально что-то произойти плохое. И соответственно и не благодарим за это, т.к. не знали. С одной стороны, такое незнание оправдывает нашу неблагодарность, а с другой стороны – нет, ведь каждый человек знает по опыту, что в любой ситуации могло произойти что-то плохое/скорбное (например, при выходе на улицу – травма или авария, на работе – серьезная твоя ошибка, которая может повлечь серьезные последствия, при общении – раздор/ссора). И получается, что у нас все равно есть повод к благодарности, хотя мы не знаем конкретно, отчего нас Господь оградил.

Так вот именно такому благодарению за неведомое нам охранение каждый час и день нужно учиться благодарить.

К тому же есть такие жизненные случаи и потребы, о которых мы предварительно просим, а есть такие, о которых не просим. Те, о которых мы не просим, и в случае если ограждения не были явными, те естественно остаются без благодарения. А те, которые были с предварительными прошениями, и избавление было явным, те обычно заканчиваются благодарением.

Итак, как видим, есть объективные причины, почему человек может не благодарить Бога за сбережение от всякого зла/скорби – не знание и не видение поводов. Но это не значит, что нужно этим оправдываться. И поэтому скажем, как можно исправить такое неблагодарение.

Благодарение за обыденные ситуации, не окончившиеся скорбно/плохо

Сейчас мы скажем о благодарении за охранение Божие от скорбного/проблемного/тягот при привычных ситуациях, которое не явно, т.е. не знаемо человеком.

Как же повсечасные и обычно неявные/тайные/сокровенные милости Божии с сохранением от разных неприятностей/скорбей, о которых мы даже и не догадываемся и благодаря которым у нас есть безскорбный период жизни, отмечаются в молитве у большинства людей? Или никак, или в общем, или только словами в вечерней молитве: «спасибо, что все хорошо».

Как правило, прошения о сохранении от всякого зла читаются утром. В них мы просим обо всех своих делах и о том, чтобы Господь сохранил нас и наших родных в этот день. Иногда можем прочесть подобную молитву и при выходе из дома. Благодарения же за то, что в течение дня ничего не произошло плохого с нами и нашими родными (о чем просили в утренней молитве) произносится в вечерней молитве (а некоторыми и не произносится). И это, с одной стороны, правильно. Но, с другой, таким образом, пропускается множество поводов к благодарению в течение дня.

Для сравнения приведем, когда совершаются такие просительные молитвы о помощи и избавлении, если в нашей жизни есть скорбное/проблемное обстоятельство или предполагается, что произойдет что-то подобное. Прошения о сохранении от неприятностей/проблем в таких случаях бывают много раз в течение дня, пока ситуация не разрешится, а благодарим за это после того, как ситуация закончилась успешно. Поэтому для того, кто желает стяжать постоянное благодарение за избавление от всякого зла, мало иметь его вечером. Постоянным благодарение о сбережении от всякого зла будет тогда, когда практически каждая мало-мальски успешно разрешенная ситуация будет заканчиваться такой молитвой (но сразу скажем к этому трудно привыкнуть по забывчивости).

Далее объясним на самых обычных примерах о простом благодарении сразу после обычных текущих дел, в котором есть благодарение за то, что не случилось ничего плохого, которое могло бы произойти:

— матери позвонил ребенок и сообщил, что дошел домой со школы, или ближний рассказывает, что было сегодня на его работе. Обычно мы говорим: «хорошо…» и, не поблагодарив Бога, продолжаем заниматься своими делами. А надо было сразу же после разговора так мысленно поблагодарить Бога: «Спасибо, Господи, что сохранил моего ребенка/ближнего, и все прошло тихо и хорошо, и не случилось ничего плохого» (плохое же могло быть, например, происшествие в дороге, или, например, от того, что ребенок подрался в школе, или от того, что ближний допустил бы серьезную ошибку на работе);

— человек выходит с работы и думает о чем угодно, а надо поблагодарить Господа за то, что не произошло ничего плохого или за то, что успел сделать работу (плохое же могло быть от его лени, незнания, малодушия или от неправых действий других людей);

— на работе, сделав какую-то конкретную работу (например, принял одного пациента/посетителя, написал запрос/письмо, провел переговоры), человек принимается за другую работу, а надо поблагодарить Бога, что помог в этом конкретном деле, и не случилось ничего плохого;

— вернулся домой, поблагодари Господа, что сохранил дом от всякой неприятности и что нормально добрался домой.

Подобных поводов великое множество и, думаю, принцип понятен. Этому должен приучать себя каждый христианин, а тем более тот, кто старается стяжать постоянную молитву (о том, что лучше, если в такой молитве будет еще и духовный смысл, мы скажем позже).

И что еще хотелось бы заметить. Поводы, в которых есть предположения о всякого рода неприятностях/бедах, не должны держать душу в каком-то навязчивом, паническом страхе, потому что это будет уже страсть печали, при котором человек находится в неком расстройстве мышления и переживаний. Поэтому при обычных обстоятельствах не надо думать о том, что могло случиться, а достаточно констатации, что все прошло хорошо, а то можно, так сказать, «заморочиться».

Правое христианское благодарение этого вида помогает держать память о том, что в жизни есть разные обстоятельства – то светло, то хмуро, и что земная жизнь – это не сплошное удовольствие и спокойствие (как будет в Царствии Небесном); это держит в постоянной памяти о Боге и Его милостивом попечении о нас; а также это помогает сознавать, что если что-то и произойдет скорбного, то это уже случится по воле Божией, и Он видит, что нам это зачем-то нужно (а от того, чего не было в Его воле, Он ограждал постоянно). Это всё и другое помогает право переносить скорбные обстоятельства, когда они наступают. И, кстати, одной из причин, почему люди тяжело переживают скорби, является именно то, что они не имеют постоянного благодарения о сохранении от всякого зла в обычных и спокойных обстоятельствах. А из-за этого не приобретается доверие Богу, при котором есть вера в то, что Господь все контролирует и Сам знает что, когда и как должно произойти, чтобы привести нас к спасению души (а не только тела и нашего земного благополучия, как мы обычно хотим в скорбных ситуациях).

Благодарение за то, что мелкие трудности/неприятности при обычном течении жизни закончились хорошо

Понятно, что даже безскорбные периоды жизни не бывают без мелких неприятностей/трудностей. Это какие-то малые и привычные сложности, но легко разрешимые и быстропроходящие (например, недомогание, несерьезный конфликт, какая-то житейская или профессиональная трудность, усталость и т.п.). Обычно что-то подобное уже было в нашей жизни не раз, и мы знаем, как это разрешить (выпить лекарство, помириться, что-то сделать, чтобы решить проблему, отдохнуть и т.п.). Конечно, могут быть и такие ситуации, которые случаются с нами первый раз (но с жизненным опытом таких меньше). Так вот при таких мелких и привычных трудностях/неприятностях (о которых надо и предварительно просить помощи у Бога) нужно также благодарить Его при их окончании. Например, прошла телесная боль, даже если этому помогли таблетки, все равно поблагодари Бога за то, что боль была не долгой и не закончилась серьезным приступом. Пришел уставший домой, скажи: «Спасибо, Господи, что дал силы дойти домой». Помирился с ближним: «Спасибо, Господи, что конфликт не закончился враждой и дал нам ума и силы примириться».

О благодарении с памятью о том, что уже закончились какие-то серьезные скорбные обстоятельства

Следующий вид благодарения за спокойную жизнь может быть с памятью о бывших скорбях. Так, возможно, недавно были серьезные скорбные обстоятельства, которые по милости Божией уже закончились. Например, человек долго искал работу и нашел все-таки, или серьезно болел, но выздоровел.

Такая молитва должна происходить, во-первых, каждый раз после твоих воспоминаний о том, что было недавно скорбного. Например, подумал о том, что ты долго искал эту работу, и тотчас снова поблагодари Бога (хотя ты уже это сделал, когда нашел ее), или вспомнил, как тебе пришлось пережить что-то скорбное, тотчас скажи Богу спасибо, что все прошло. У нас же обычно молитвой такие мысли и воспоминания не заканчиваются. Святые отцы об этом говорят, например, так:

Иоанн Златоуст (т.2, ч.1, б.4 о покаянии и молитве): «… хотя и прошли искушения (скорби – от сост.), но память о них должна оставаться в душах наших, чтобы мы, постоянно памятуя о благодеянии, непрестанно благодарили Бога, даровавшего его».

И, во-вторых, молитва с памятью о скорбях должна быть и в тех случаях, которые не связаны с тобой напрямую, а когда ты видишь/слышишь о скорбях других людей. В таком случае это будет благодарение Богу за то, что сейчас у тебя нет скорбных обстоятельств или они закончились, или они не такие серьезные как у тех людей. И такая молитва творится и с чувством признательности Богу, и с сочувствием к этим людям. Например, видя чью-то болезнь, говоришь: «Спасибо Тебе, Боже, что на сегодня ты сохраняешь меня от телесных недугов. И верю, что и этого человека ты сохраняешь от большего зла. Помоги ему с терпением перенести эту болезнь и, если есть Твоя воля, пошли ему выздоровление».

И так как таких случаев встреч с чужими скорбями и воспоминаний о своих немало каждый день и в течение дня, то и молитвы этого вида относятся к постоянной.

Раздел 2.5. О разных поводах к благодарению в ситуациях, связанных с другими людьми

А теперь выделим такой вид благодарения Бога, который связан с другими людьми. Во-первых, скажем о молитвах, которые творятся в отношении благ других людей, и, во-вторых, которые творятся и при общении с другими людьми.

Христиане должны благодарить Бога за различные блага других людей

Начнем с благодарения Бога за блага других людей.

Этот вид молитвы известен многим людям – они благодарят не только за себя, но и за блага других людей. Также все знают, что при этом происходит и некая радость/довольство/обрадование разной степени. И такая реакция иногда обозначается словом «сорадование».

Христианское учение говорит, что прошения и благодарения за других людей сродни молитвам о себе, и это является свойством любви.

Иоанн Златоуст (т.6, ч.2, Беседа о совершенной любви…, и др.): «Любовь представляет тебе ближнего, как тебя самого, и научает тебя радоваться его благополучию, как твоему собственному, и чувствовать его несчастья, как твои собственные. (т.3, ч.2, п.196) Ваше здоровье и благоденствие мы считаем собственным нашим сокровищем, счастьем и благополучием. (т.10, ч.2, б.2) (Ап. Павел говорит, что нужно приучиться) благодарить Бога и за избавление других от бедствий, показывая вместе, что и Бог особенно желает этого, потому что молящиеся и благодарящие за других тем более сделают то и другое в отношении к себе самим».

Феофан Затворник (Толк. на 2 Кор.1, 11 и др.): «… это чувство благобытия бывает ценнее в очах Божиих, когда его чувствуют не ради того, что каждый сам получил от руки Божией, а что получили другие. В этом случае благодарение намащается благоуханием любви бескорыстной и благодарящих поставляет в подобонастроение с дарующим. (Толк. на Римл. 2, 15) Таков закон любви, что любящие себя (друг друга – от сост.) взаимно живут один в другом; потому, что бывает с одним, другой принимает это так, как бы оно случилось с ним самим. И радуется с радующимися, и плачет с плачущим».

Напомним, что это могут быть телесные блага (красота, здоровье, сила), мирские (материальный достаток, вещи, какие-то удачные жизненные обстоятельства) и душевные способности (ум, доброта, сила воли и мн. др.). А также эти блага бывают при обычном течении жизни и скорбном (в последнем случае это радость за «избавление других от бедствий»/тягот/скорбей). И так как человек, общаясь сродными и друзьями, часто узнает о благах/удачах этих людей, то каждый раз и за каждого из них, когда он увидит или услышит о подобном, надо произносить молитву. Поэтому такой вид молитвы относится к понятию «постоянная»/часто творимая молитва в любом месте и часе и по любому поводу. Но так делают далеко не все люди и не всегда.

(О молитве за блага других людей мы еще скажем подробней в третьей главе, а сейчас только указываем это как еще один повод благодарения Богу.)

О том, что при благодарении людей можно не поблагодарить Бога

Также здесь надо сказать, что нередко бывает так, что мы благодарим людей за что-то, когда они нам помогают, способствуют нашему благу, но при этом забываем сказать «спасибо» Богу.

Так, думаю, каждый из нас привык с детства благодарить людей (если, конечно, привык, а то есть немало людей, которые и людей не благодарят). Но т.к. многие из нас были неверующими, то они при этом не благодарили Бога. И вот эта привычка может оставаться и далее, когда мы уже стали христианами; и вместо нее мы увлекаемся довольством/радостью об облегчении своих обстоятельств, в которых нам помогли люди.

Укажем на пару важных нюансов относительно такого неблагодарения Бога.

1. Нередко бывает так, что мы благодарим других людей за что-то, и приписываем им всю заслугу, забывая, что это Господь послал помощь, а эти люди были «только орудиями» (а когда ты помогаешь другому, то тогда ты являешься «орудием Божиим»).

Феофан Затворник (Краткое учение о Богопочитании, а. гг): «(Неблагодарность Богу) происходит обыкновенно от … опрометчивости — почитать виновником счастия или себя самих, или тех, кои были только орудиями благости Божией».

Николай Сербский (Неделя 27-я по Пятидесятнице. Евангелие о скорченном теле и скорченных душах): «…лишь здоровая душа умеет прославлять Бога за всякое благо, с какой стороны и от кого бы оно ни приходило, в то время как душа больная, забывая Подателя всех даров, Бога, благодарит и прославляет смертные руки, через которые Бог часто посылает людям Свои дары. А Господь наш Иисус Христос как раз и хотел научить людей воздавать хвалу и славу Богу… Христос…, прощаясь с этой жизнью, сказать Отцу Небесному: Я прославил Тебя на земле (Ин.17:4)! Не служит ли все сие укором нам, которые, если сделают какое-либо добро людям, требуют, чтобы вместо Бога благодарили их? Всякое благо, принимаемое нами от людей, мы не от людей принимаем, но через людей. Это Отец посылает Своим чадам подарки через Своих же чад. Ибо есть Его радость и Его благоволение так поступать».

2. Кратко скажем когда, как и о чем надо благодарить Бога в тех случаях, когда нашему благу способствовали другие люди.

Благодарить Бога при благодарении и людей можно и вслух (перед другим им человеком), и только в мыслях. И делать это или сразу, или по окончании общения.

Надо поблагодарить Бога за то что Он сподобил их тебе помогать, и не оставил тебя, грешного, одного в трудных обстоятельствах. Например: помог ближний сделать что-то физически, надо ему сказать «спасибо», и если он христианин, то можно и вслух пред ним: «Спасибо Господу, что дает тебе (и мне (если вместе делали)) силу и любовь», или «Спасибо, Богу, что нам помог»; или если это неверующий, то поблагодарить его и сказать мысленно: «Спасибо, Боже, что ты дал ему силу, терпение и доброту, и сподобил его помочь мне». Или, например, помог друг с деньгами – скажи «спасибо» ему, и помолись Господу: «Спасибо Тебе, Боже, что Ты, видя мою нужду, сподобил друга помочь мне. Слава Тебе, Щедродателю!».

О благодарении при общении с другими людьми и о молитвах про общение

Особо выделим вопрос о молитве, связанной с другими людьми, с позиции общения с ними (это и молитвы прошения, и благодарения, и покаяния). Возможно, не все знают, что такая молитва относится к одному из видов «постоянной молитвы», творимой в любое время, в любом месте и многократно в день (так как каждый человек много общается с другими людьми в течение дня).

Далее скажем о том, что молитва по поводу общения должна твориться до общения, во время и после него. А также кратко укажем, о чем надо молиться в таких случаях. Причем выделим отдельно общение житейское (дома, на работе, с родными, друзьями и т.д.), во время происходит обсуждение обычных тем и, к сожалению, нередко прегрешения словом; а также скажем об общении на духовные темы (советования о духовном, наставления, научения вопросам веры и т.п.). Разделение на виды общения нужно делать по тому, что предмет этих молитв различен.

Сразу заметим, что это не молитва, которая произносится во время разговора без связи с предметом разговора или со своими реакциями. Так, некоторые современные делатели Иисусовой молитвы практикуют ее проговаривание, когда общаются с другими; причем она у них никак не связана с информацией или реакцией, которые существуют на протяжении общения. Мы сейчас говорим не о такой молитве, а будем говорить о той, которая творится именно о конкретном общении.

Когда творится молитва при общении

Итак, когда творится молитва при любом общении (житейском и духовном)?

В трех случаях: до общения, при общении и после общения. О таком порядке говорится так:

Правила Святого Вселенского VI Собора (п.1): «При начатии всякого слова …, наилучший чин есть от Бога начинать, и с Богом оканчивать…».

Феофан Затворник (Письма, п.384): «Особенно молитесь, приступая к слову, и во время ведения речи. Ибо слово от сердца с Божиим благословением не может быть бесплодно».

Варсонофий Великий (Руководство к духовной жизни, в.716): «Во время беседы с кем-либо хорошо ли призывать Имя Божие? Ответ. И во время беседы, и прежде беседы, и после беседы, во всякое время и во всяком месте должно призывать Имя Божие. Писание говорит: непрестанно молитесь (1 Сол. 5,17); ибо чрез сие упраздняется всякое искушение».

Сделаем уточнение на слова «чрез сие упраздняется всякое искушение». Это значит, что если есть молитва по поводу общения, то есть и память о том, что ты пред очами Божиими, а значит, следи за тем, чтобы говорить и думать, согласно заповедям Божиим. А также такая молитва это выражение нужды в помощи от Господа: или в подаче благой мысли, которую ты произносишь, или в сдерживании своих негативных эмоций, или понимание о предмете беседы и др. И таким образом христианин, например, не договорится с кем-то о греховном деле, или не разозлится так, чтобы разговор закончился ссорой, или не будет осуждать, клеветать и т.д.

Троицкие Листки (ст. 607. Как провести день по-Божьи?): «В беседе с другими будь кроток, ласков, благоразумен; помышляй, что Иисус Христос находится среди тех, с кем ты беседуешь. Твердо помни, что время кратко, что человек должен дать отчет во всяком бесполезном слове».

Если это житейское общение, то при таком памятовании о Боге периодически есть осознание, что говоришь что-то пустое, греховное, осуждающие, с раздражением или гневом и т.д.; и после этого осознания должно быть сдерживание себя на прекращение высказывания и молчание или утишение своих эмоций. Это некое видении себя при общении.

Лука Крымский (Объяснение великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина, гл.5): «…нужно чрезвычайно внимательно следить за собой: приобрести привычку наблюдать, что говорит, чем занят ваш язык, привыкнуть держать язык в узде,– не позволяйте ему праздно (или со злом – от сост.) болтать».

Но как говорит опыт, к сожалению, памяти об этом во время каждого общения, как правило, не бывает, и нас несет по привычному пути …

Также надо заметить, что, конечно, на практике не перед каждым общением и не после каждого молишься, особенно если его много (иногда оно бывает неожиданным и не успеваешь сообразить, что надо помолиться, а иногда забываешь, а иногда считаешь, что при нем не о чем просить или благодарить, а чаще – просто не привык это делать, а иногда даже и не знал, что так нужно). К тому же, некоторые люди неправо считают, что для того, чтобы при общении или об общении помолиться, надо остаться одному или выделить какое-то время. Нет, всегда есть несколько секунд, чтобы кратко мысленно произнести молитву и до общения пока разговор еще не начался (еще звонит телефон или набираешь номер, или человек подходит к тебе, или ты к нему, и есть несколько секунд), и во время общения (когда ты молчишь, а говорит другой), и после разговора (положив трубку, или когда в одной комнате люди замолкают, закончив разговор). Поэтому ни у кого и не при каких случаях не должно возникать оправдание, что не мог помолиться, потому что общался. Правда в том, что мог, но забыл или душа не захотела «напрягаться».

Каков предмет молитвы при житейском общении

Сейчас речь пойдет о житейском общении при встрече или по телефону. Напомним, что это не молитвы несвязанные с общением, а непосредственно с ним связанные (т.е. предмет молитвы – это само общение, что и как в нем говорится).

Думаю, всем известно, что при обычном житейском общении мы нередко грешим словом, мыслью и чувством, и поэтому нам нужна помощь Божия в обуздании нашего языка и чувств.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §39): «Если язык, разумом не управляемый, бывает виною стольких грехов и бед, — должны мы стараться его обуздывать. Но старание без помощи Божией мало что может, «ибо неудержимо зло», как говорит апостол. И хотя две ограды, то есть зубы и губы имеет, однако прорывается. Ибо сердце человеческое, как сосуд переполненный, все, что не вмещается, вон извергает, и таким образом «от избытка сердца говорят уста его», по словам Господа (Лк.6:45). Поэтому должны мы смиренно молиться с Псаломником всемогущему Богу: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс.140:3), чтобы и сердце исправил, и язык — орудие сердца — направил и научил благовременно и как должно говорить, а чего не должно говорить, о том бы и в сердце не помышлять».

И поэтому первым предметом молитвы являешь ты сам и твои страстные проявления при общении: твои слова, твой тон, твоя и чужая реакция на слова, твои намерения относительно цели разговора (дать совет, утешить, сообщить, узнать и др.). А уже вторым предметом молитвы есть то, о чем говорилось (например, о других людях, о житейских ситуациях и мн. др.). Кстати сказать, что именно об этом (о житейском) часто и молятся люди после общения. Но мы сейчас будем говорить о молитве о себе при общении.

Итак, можно обозначить три случая молитвы при житейском общении по поводу твоих слов и чувств, которые бывают при общении:

— в начале общения – «предварительная молитва» о чистоте общения;

— во время разговора – «сдерживающая молитва», если видишь, что в разговоре есть нечистые слова, празднословие, негативные эмоции и т.п.;

— и после общения – «заключительная», которая может быть или благодарением за непрегрешительное общение, или покаянной молитвой о прегрешении словом и чувством.

Кратко укажем несколько важных особенностей относительно этих молитв.

1. Вполне понятно, что предварительная молитва о своих реакциях и речах произносится перед общением (как благословение или призывание помощи Божией).

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.2, §335): ««Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс.140:3). … Потому должно от Бога помощи просить, чтобы помог нам управлять им, и говорить только то, что полезно, а о том, что вредно — молчать».

2. Следующая важная особенность касается того, каким бывает разговор – спокойным/дружеским/неконфликтным или с раздражением/конфликтным. Но т.к. невозможно знать, что может произойти во время разговора и помолиться о возможных негативных реакциях, то надо четко разделять людей, с которыми обычно мы разговариваем, и знаем, что вот с этим человеком я часто раздражаюсь, а с этим - нет, с этим мне нравится говорить, а с этим – нет. И тогда можно перед разговором попросить о чем-то с учетом того, какие страсти обычно проявляются при разговоре с конкретным человеком.

а). Так, если это общение с человеком, с которым обычно разговор дружеский, приятный, без раздражений и конфликтов, то надо предварительно поспросить помощи у Бога, что бы удержал язык от пустословия/празднословия и пересудов. Например:

Иннокентий Херсонский (Молитва св. Ефрема Сирина, Слово в среду недели 3-й Великого поста): «…празднословие есть порок весьма опасный, (и) против него (есть) столько молитв! Ибо и святой Давид, как вы сами часто слышите, постоянно молится ко Господу, говоря: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих» (Пс. 140; 3). И премудрый сын Сирахов восклицает молитвенно: «Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них и чтобы язык мой не погубил меня!» (Сир. 22; 31). А у нас, братие, напротив: ничто так мало не хранится, как слово; ничто так праздно не расточается, как слово».

Или, например, помолиться своими словами.

б). Эти и подобные молитвы могут быть не только предварительными, но и сдерживающими, если человек обращает внимание, что разговор идет пустой, о глупом, не нужном, с пересудами и т.п. И тогда в то время, когда он молчит, а говорит другой, нужно попросить помощи у Бога, чтобы замолчать и не продолжать празднословить/осуждать/судачить. И если ты остановишься, а другой человек продолжает это делать (не зная о твоем намерении удерживать свой язык), то надо или перевести разговор на что-то другое – более серьезное и нужное, или прекратить его, корректно сославшись, например, на занятость. А если нет возможности так сделать, то когда другой будет что-то рассказывать пустое, то святые отцы советуют молиться в уме, например, Иисусовой молитвой, или для того, чтобы не вслушиваться в рассказ другого, или потому, что понимаешь, что эти разговоры греховны и просишь прощения за это.

И после общения в заключительной молитве нужно попросить прощение за празднословие и другое, что было замечено; или если разговор не был пустым или пересудливым, или человек смог прекратить говорить пустое, то поблагодарить, что Господь удержал от этого. (О празднословии и как его избегать есть тема «О празднословии».)

в). Если же это общение с человеком, с которым часто происходит раздражением и ссоры, то предварительно просишь у Бога, чтобы вы оба не раздражались и тебе иметь силы смиряться и терпеть, или о том, чтобы разговор прошел спокойно и хорошо. Так, прямо перед общением можно сказать просто: «Господи, благослови!» (со смыслом – чтобы не прегрешать при общении), а можно подумать более расширенно: «Господи, помоги мне не раздражаться», или: «Господи, благослови наше общение и удержи от всякого неугодного Тебе слова и чувства…»,

Молитвы подобного плана также могут быть и во время разговора, когда замечаешь, что начинаешь, например, раздражаться или спорить и т.п. Замечая это, ты замолкаешь или меняешь свой тон или тему, и когда другой начинает говорить, то мысленно произносишь прошение о терпении и удержании от гнева и просишь Бога простить за свою страсть. Но надо сказать, что если уже началось твое раздражение/недовольство, то не всегда есть силы его остановить. Но если в этом упражняться каждый раз, то со временем это легко будет делать.

При заключительной молитве: если же разговор был спокойным и нормальным, то после общения благодаришь Бога за это; а если с негативными эмоциями, то просишь прощение у Бога и обличаешь себя.

3. Сейчас хотелось бы заметить о манере разговаривать и о «благих» целях своих слов. Так, нередко бывает так, что человек в разговоре может навязывать свое мнение, учить/давать советы, когда его не просят и т.п., и, делая это, даже не осознавать, что под его намерением о «благе» другого могут скрываться страсти учительства, высокоумия, своя корысть, лукавство, лицемерие, хвастовство и мн. др. Поэтому после общения, в котором ты советовал, поучал, объяснял (можно сказать был «умным и правильным») нужно анализировать подобные страстные проявления и приносить за них покаяние. Но, к сожалению, опыт говорит, что такой анализ почти никогда не делается, потому что после подобного общения происходит услаждение собой через повторение тех слов, который говорил другому, и придумывание новых «умных» речей. Мы отмечаем этот факт сейчас и для того, чтобы показать, что можно поблагодарить Бога после общения, например, о том, что ты дал кому-то хороший совет, а на самом деле он был приправлен какой-либо страстью. Поэтому надо к благодарению добавлять и слова по типу: «Прости меня, Господи, если говорил со страстью и от страсти. И прошу Тебя: пусть мои страсти не помешают человеку в его делах, если он воспользуется моим советом. А меня научи, Господи, избавиться от своего учительства/высокоумия и т.д.».

4. Что касается молитвы о предмете разговора, то если в нем обсуждалось какое-то дело, то и в течение разговора и в заключение просишь Бога о нем (например, чтобы Господь помог в нем, или если собеседник сказал, что он собирается что-то сделать, то прошение о помощи ему). Также и если в разговоре было какое-то благое сообщение (например, о чем-то выздоровлении или о каком-то добром исходе твоей проблемы), то кратко благодаришь Бога и в момент разговора и после общения, но после оно произносится уже более расширенно.

Примеры молитв при общении на духовные темы

Как и при обычном житейском общении, так и при общении на духовные темы (вопросы веры, христианских заповедей, нравственности и т.д.), есть такие же три случая молитвы: перед общением, во время и после него. В таких разговорах нет конфликтов и нет празднословия, а есть серьезное собеседование, в котором есть наставления, поучения, разъяснения и т.д. Относительно такого общения, в котором было советование мудрое, опытное и по заповедям в христианстве говорится так:

Георгий Задонский (Письма, п. 3.48 и др.): «Благий совет просто к доброму сердцу льется от начала всех благ — Господа. (п. 2.118) В смиренном совете и дружеском, богобоязненном разговоре Сам Господь просвещает душу, и в сообщении сердца приносится утешение от правого разумения».

Игнатий Брянчанинов (Аскетическая проповедь, Письма к мирянам): ««Благодарение милосердному Богу, - сказал некоторый святой отец, - когда слова одного человека принесут пользу другому человеку: они оба должны благодарить Бога». Благодарю Бога, избравшего меня в орудие для утешения и питания души вашей».

При таком общении есть свои особенности, которые влияют на предмет молитвы (и кратко их укажем).

1. Надо учитывать, кем человек является: учащим/советующим или слушающим; и в зависимости от этого будет и предмет его молитвы. Так, первому надо помощь Божия в мудрой мысли, которую он потом произнесет, а второму надо внимание и разумения слов, которые слышит. Такое разделение всегда есть в поучениях святых отцов.

а). Вначале приведем примеры молитв для учащих/наставляющих разъясняющих на духовные темы, т.е. несущим слово истины.

Ефрем Сирин (Поучительные слова к египетским монахам, п.2): «… приступая к слову, призываем Господа Иисуса Христа, подателя и снабдителя словес, чтобы вместе и получить, и принести пользу».

Дмитрий Ростовский (Проповеди, 23. Слово 1-е в день сошествия Святого Духа …): «Прежде же всего я молю Тебя, Дух Святый! Я знаю, что Ты поистине добрый Учитель, ибо Сам Христос Спаситель возвестил о Тебе Своим ученикам, говоря: «Утешитель же Дух Святый, Его же послет Отец во имя Мое, Той вы научит всему» (Ин. 14: 26). Приди же ныне, Дух Святый, в мое сердце, попали невещественным огнем все мои грехи и научи меня, невежду, говорить истину, да и «аз поведаю имя Твое братии моей и посреде церкве воспою Тя».

Может быть и очень краткая молитва словами, например: «Господи, помоги мне сказать слово на пользу человеку и себе самому» или «Помоги мне, Боже, сказать, что-то утешительное (или разумное) этому человеку».

Соответственно и нужно поблагодарить после беседы за то, что мысли подавались благие и разумные, а также о помощи другим людям (о предмете их вопроса).

Заметим, что в том случае, если наставляющий говорит что-то из того, что он прочел или услышал от кого-то, то он должен не только об этом сказать, например: как сказал такой-то…, я прочел/услышал, а должен и после разговора поблагодарить Бога за то, что научил его этому через тех людей и дал память и сообразительность это донести другим, и если это слова святых, то поблагодарить и их. Вот, например, какой дается совет тому, кто говорит проповеди или подобное (но здесь есть правила, которые пригодятся каждому человеку).

Бл. Августин (Христианская наука, кн.4, п.63): «… лица, намеревающиеся говорить чужие — от других заимствованные — проповеди, до получения пусть молятся за тех, от коих думают получить, да дастся им то, что они действительно желают получить; а по получении пусть молятся, во-первых, за себя, чтобы хорошо произнести; во-вторых, за слушателей, дабы они хорошо приняли произносимое к ним; наконец, за счастливое окончание проповеди пусть возносят благодарение Тому, от Коего, без сомнения, зависел успех их, дабы хвалящийся хвалился о том Едином, «...в руку бо его и мы и словеса наша» (Прем.7.16)».

б). Для тех, кто обращается за духовным советом и наставление молитвы должны подобного плана:

Дмитрий Ростовский (Проповеди, 23. Слово 1-е в день сошествия Святого Духа …): «Вас же, возлюбленные слушатели, я прошу о прилежном слушании (т.е. надо молиться о прилежном слушании – от сост.)».

Авва Исаия (Духовно – нравственные слова, сл.5): «Если спрашиваешь у старцев совета против нападения искушений, то не слушай помыслов, кои в сердце твоем будут говорить тебе больше (громче – от сост.), нежели старцы. Но прежде вопрошения моли Бога, чтобы сотворил с тобою милость Свою, и внушил старцам подать тебе, советы такие, какие полезны. Тогда делай с верою все, что скажут тебе старцы, и Бог тебя успокоит».

Феофан Новоезерский (Наставления, п. 272): «Просите Господа Бога, чтоб Он вразумил вас, и научил смирять себя более; так Господь Бог внушит вам сказать и настоятельнице вашей слово на пользу».

Это же касается и чтение Святого Писания или учений святых отцов (так как это некое «общение», как получение информации), то благодарение должно быть за полученную истину и мудрость.

Тихон Задонский (Об истинном христианстве, кн.1, §13): «Окончив чтение или слушание слова Божия, должно благодарить милосердного Бога за то, что благоволил для нас, сущих во тьме, светильник Слова Своего зажечь к просвещению разума нашего…».

Итак, если человек был в роли советчика или произносил наставление (это может быть священник, более опытный человек в плане профессии, родитель, друг и т.п.), то Господь просвещал его, чтобы право научить/объяснить, и после разговора он должен поблагодарить Бога за то, что Он подал «мысль благу» (по св. Иоанну Златоусту). А если это был внимательный слушатель совета, то Господь дал ему и внимание, и правое разумение, и утешение; и ему надо поблагодарить за то, что Господь помог ему понять что-то через этого человека.

2. Есть и еще одно правое расположение и молитва после твоего слова – самоукорение (но об этом мы скажем в следующей главе, когда будем говорить о гордой молитве).

На этом закончим говорить о поводах к благодарению Бога в отношениях с другими людьми. (О молитве при общении мы еще скажем подробней в другой главе.)

Закончим говорить и о других возможных поводах, и главное, что бы каждый человек, уже узнав об этих поводах, начал молиться и смотреть за другими поводами своей жизни. Далее мы еще скажем и о других видах благодарственных молитв (духовных и при скорбных обстоятельствах, которые бывают, как говорит опыт, намного реже). Но уже и сейчас видим, что поводов и случаев иметь постоянную благодарственную молитву при спокойном течение жизни предостаточно. И если найдется такой человек, который постоянно исполняет хотя бы половину указанных молитв, да еще и без неправостей, о которых здесь говорилось и будет говориться далее, то придем в изумление и возблагодарим Бога, что кому-то дан такой дар! А всем нам, остальным, пусть этот материал послужит нашему исправлению. И тот, кто желает стяжать постоянную молитву, пусть начнет упражняться в памятовании о том, чтобы каждую ситуацию своей жизни сопровождать благодарственной молитвой. Да подаст Господь нам силу для стяжания этой высокой добродетели – постоянного благодарения Бога за всё и всегда!

(Продолжение следует)